Агада ( ивр . הַגָּדָה , «рассказ»; множественное число: Агадот ) — еврейский текст, в котором изложен порядок проведения пасхального седера . Согласно еврейской практике, чтение Агады за столом Седера является выполнением заповеди каждого еврея рассказывать своим детям историю из Книги Исход о том , как Бог выводит израильтян из рабства в Египте , сильной рукой и протянутой рукой. рука .
Согласно еврейской традиции, Агада была составлена в периоды Мишны и Талмуда , хотя точная дата неизвестна. Оно не могло быть написано ранее времени Иуды бар-Илая ( ок. 170 г. н.э. ), который является последним танной , цитируемым в нем. Абба Арика и Самуил из Нехардеи ( ок. 230 г. н. э. ) спорили по поводу составления Агады [1] , и, следовательно, на тот момент она еще не была завершена. Согласно утверждению Талмуда, оно было завершено ко времени рава Нахмана. [2] Однако существует спор, на который ссылался рав Нахман в Талмуде: по мнению некоторых комментаторов, это был рав Нахман бар Яаков ( ок. 280 г. н.э. ), [3] в то время как другие утверждают, что это был рав Нахман бар Ицхак ( 360 г.). [4]
Однако Мальбим [5] вместе с меньшинством комментаторов полагают, что Абба Арика и Самуил спорили не о его составлении, а, скорее, о его интерпретации, и, следовательно, он был завершен раньше этого времени . Согласно этому объяснению, Агада была написана при жизни Иуды ха-Наси (который был учеником Иуды бар Илии и учителем аввы Арики и Самуила) составителя Мишны . Мальбим предположили, что Агада была написана самим Иудой ха-Наси. [ нужна цитата ]
Одной из самых древних частей является чтение «Галлеля», которое, согласно Мишне (Песахим 5:7), пелось при жертвоприношении в Иерусалимском Храме и которое, согласно школе Шаммая , следует читать только первую главу. После псалмов следует произнести благословение на искупление. Это благословение, по словам раввина Тарфона , звучит следующим образом: «Хвала Тебе, Господи, Царь Вселенной, который искупил нас и искупил наших отцов из Египта». [ нужна цитата ]
Другая часть древнейшего ритуала, как записано в Мишне, — это завершение «Халлеля» (до Псалма 118) и заключительное благословение гимна «Биркат ха-Шир», который амораи объясняют по-разному: [6] но это, очевидно, было похоже на благословение благодарения Бога, «любящего песни хвалы», используемое в настоящем ритуале. [ нужна цитата ]
Эти благословения, а также повествования об истории Израиля в Египте, основанные на Второзаконии 26:5–9 и Иисусе Навине 24:2–4, с некоторыми вступительными замечаниями, были добавлены во времена ранних амораев в третьем веке нашей эры. [ нужна цитата ]
В постталмудические времена, в эпоху геонимов , были добавлены отрывки из мидрашей ; скорее всего, раввин Амрам Гаон ( ок. 850 г. ) был составителем настоящего сборника, так как он был редактором ежедневной литургии в сидуре . Среди этих мидрашей одним из наиболее важных является мидраш четырех детей, представляющий четыре различных взгляда на то, почему евреям следует соблюдать Песах . Это разделение взято из Иерусалимского Талмуда [7] и из параллельного отрывка в Мехилте рабби Измаила ; [8] [9] в настоящем ритуале он немного изменен. Добавляются и другие раввинские цитаты из литературы агады , например, история Элиэзера бен Уркануса , который всю ночь обсуждал Исход с четырьмя другими раввинами; эта история встречается в совершенно другой форме в Тосефте . [ нужна цитата ]
Хотя основные части текста Агады остались в основном такими же с момента ее первоначального составления, после последней части текста были внесены некоторые дополнения. Некоторые из этих дополнений, такие как совокупные песни «Одна маленькая коза» (חד גדיא) и «Кто знает одного?» (אחד מי יודע), добавленные где-то в пятнадцатом веке, получили такое признание, что стали стандартом для печати в конце Агады. [ нужна цитата ]
Текст Агады никогда не был зафиксирован в одной, окончательной форме, поскольку не существовало раввинского органа, который имел бы власть над такими вопросами. Вместо этого каждое местное сообщество разработало свой собственный текст. К концу средневековья различные традиционные тексты приняли стандартизированную форму в общинах ашкенази (восточноевропейцы) и сефардов (испанцы, североафриканские и ближневосточные). [ нужна цитата ]
Караимы [10] [ 11] , а также самаритяне разработали свою собственную Агадот, которой они пользуются по сей день. [12]
В эпоху Просвещения европейская еврейская община превратилась в группы, которые по-разному реагировали на модификации Агады. [ нужна цитата ]
Самая старая сохранившаяся полная рукопись Агады датируется 10 веком. Это часть молитвенника, составленного Саадией Гаоном . Сейчас считается, что Агада впервые была выпущена как независимая книга в форме кодекса около 1000 года нашей эры. [13] Маймонид (1135–1204) включил Агаду в свой свод еврейских законов, Мишне Тора . Существующие рукописи датируются не более чем тринадцатым веком. Когда такой том был составлен, стало принято добавлять к нему поэтические отрывки.
Самыми ранними сохранившимися Агадотами, созданными как самостоятельные произведения, являются рукописи 13 и 14 веков, такие как Золотая Агада (вероятно, Барселона , около 1320 года , ныне Британская библиотека ) и Сараевская Агада (конец четырнадцатого века). Другими важными средневековыми иллюстрированными Агадами являются Агада «Птичья голова» и Вашингтонская Агада .
Считается, что первые печатные Агадоты были напечатаны в 1482 году в Гвадалахаре, Испания ; однако это по большей части предположение, так как типографского колофона нет . Самая старая подтвержденная печатная Агада была напечатана в Сончино, Ломбардия, в 1486 году семьей Сончино .
Хотя еврейское полиграфическое сообщество быстро освоило печатный станок как средство создания текстов, общий темп внедрения печатной Агадот был медленным. К концу шестнадцатого века было напечатано всего двадцать пять изданий. Это число увеличилось до тридцати семи в семнадцатом веке и до 234 в восемнадцатом веке. Лишь в девятнадцатом веке, когда было выпущено 1269 отдельных изданий, стал наблюдаться значительный сдвиг в сторону печатной Агадот в отличие от рукописей . Только с 1900 по 1960 год было напечатано более 1100 Агадот. [14] Нередко, особенно в Америке, хагадот производятся корпоративными организациями, такими как кофеварка Maxwell House – см. Maxwell House Haggadah – и служат в качестве текстов для празднования Песаха, а также в качестве маркетинговых инструментов и способов показывая, что определенные продукты являются кошерными. [15]
Самая ранняя ашкеназская иллюминированная Агада известна как Агада с птичьими головами , [16] сделанная в Германии около 1320-х годов и ныне находящаяся в Музее Израиля в Иерусалиме. [17] Агада Риландса (Риландс на иврите, MS. 6) — одна из лучших Агадот в мире. Он был написан и освещен в Испании в 14 веке и является примером взаимного оплодотворения еврейских и нееврейских художников в сфере освещения рукописей. Весной и летом 2012 года он был выставлен в Метрополитен-музее в Нью-Йорке на выставке «Агада Райландса: средневековое еврейское искусство в контексте». [18] [19]
Барселонская Агада XIV века (BL Add. MS 14761), хранящаяся в Британской библиотеке, является одним из наиболее богато иллюстрированных еврейских текстов. Предназначенный для сопровождения службы в канун Пасхи и праздничной трапезы, он также был символом статуса своего владельца в Испании 14 века. Почти все его листы заполнены миниатюрами, изображающими пасхальные ритуалы, эпизоды из Библии и Мидраша, а также символические блюда. Факсимильное издание было опубликовано лондонским издательством Facsimile Editions в 1992 году.
Опубликованная в 1526 году Пражская Агада известна своим вниманием к деталям в написании букв и тем, что она представляет многие темы, которые до сих пор встречаются в современных текстах. Хотя иллюстрации часто были частью Агады, только после Пражской Агады они стали широко использоваться в печатном тексте. В Агаде представлено более шестидесяти гравюр на дереве , изображающих «сцены и символы ритуала Пасхи; но имеют либо прошлые, либо будущие искупительные ассоциации». [20]
Другие освещенные Агадоты включают Сараевскую Агаду , Вашингтонскую Агаду и Шикскую Агаду 20-го века .
Кадеиш – это еврейская повелительная форма кидуша . [21] Этот Кидуш представляет собой благословение, подобное тому, которое читается на всех праздниках паломничества , но также относится к маце и исходу из Египта. Демонстрируя свободу и величие, многие евреи имеют обычай наполнять друг другу чаши за столом Седера. Кидуш традиционно произносит отец дома, но все участники Седера участвуют, читая Кидуш и выпивая как минимум большую часть чашки вина. В Шаббат ему предшествует чтение Книги Бытия, в котором рассказывается о Божьем покое в седьмой день творения и включает расширенное славословие о благословениях Шабата.
Участники моют руки, готовясь к употреблению влажных фруктов и овощей, что происходит на следующем этапе. Технически, согласно еврейскому закону , всякий раз, когда кто-то ест фрукты или овощи, смоченные жидкостью, необходимо мыть руки, если фрукт или овощ остаются влажными. [22] Однако в другое время года такая ситуация возникает нечасто, потому что либо фрукты и овощи нужно сушить перед их употреблением, либо уже мыть руки, потому что нужно также мыть руки перед едой хлеба.
Согласно большинству традиций, в этот момент Седера благословение не произносится, в отличие от благословения, произносимого после омовения рук перед едой хлеба. Однако последователи Рамбама или Виленского Гаона произносят благословение.
Каждый участник опускает веточку петрушки или аналогичной зелени либо в соленую воду (обычай ашкенази, как говорят, служит напоминанием о слезах, пролитых их порабощенными предками), в уксус (обычай сефардов), либо в чаросет (старый обычай сефардов, до сих пор распространенный среди йеменцев ). евреи ). [23]
На столе седера лежат три мацы ; на этом этапе средняя маца из трех разламывается пополам. [24] По обычаю Виленского Гаона и других, мацу используют только две, причем верхнюю ломают. [25] Больший кусок спрятан, чтобы его можно было использовать позже как афикоман , «десерт» после еды. Меньший кусок возвращается на место между двумя другими мацой.
Рассказана история Песаха и перехода от рабства к свободе. [26] На этом этапе седера у сефардских евреев (Северная Африка) есть обычай поднимать тарелку для седера над головами всех присутствующих во время пения: марокканские евреи поют «Бивхилу яцану мимицраим, халахма анья б'ней хорин» ( В спешке мы вышли из Египта [с нашим] хлебом скорби, [теперь мы] свободные люди), алжирские евреи поют «Этмол 'айну абадим, хайом беней 'хорин, хайом кан, лешана хабаа медэр'а де Исраэль бене 'хорин» «(Вчера мы были рабами, сегодня мы свободны, сегодня мы здесь – в изгнании – в следующем году мы будем в Израиле свободными».
Мацу раскрывают и называют «хлебом скорби». Участники объявляют на арамейском языке приглашение всем голодным и нуждающимся присоединиться к Седеру. Галаха требует, чтобы это приглашение было повторено на родном языке страны.
Мишна подробно описывает вопросы , которые следует задать в ночь Седера. Обычно самый младший из присутствующих детей зачитывает четыре вопроса. [27] Некоторые обычаи предполагают, что другие участники также тихо произносят их про себя. В некоторых семьях это означает, что требование остается за взрослым «ребенком» до тех пор, пока внук семьи не получит достаточного еврейского образования, чтобы взять на себя ответственность. Если у человека нет детей, способных просить, ответственность ложится на супруга или другого участника. [28] Потребность спрашивать настолько велика, что даже если человек на седере один, он обязан спрашивать себя и отвечать на свои собственные вопросы. [28]
Чем эта ночь отличается от всех других ночей?
Традиционная Агада говорит о «четырех сыновьях: мудром, злом, простодушном и не умеющем спрашивать». [29] Число четыре происходит от четырех отрывков Торы, где человеку приказано объяснить Исход своему сыну. [30] Каждый из этих сыновей формулирует свой вопрос о седере по-разному. Агада рекомендует отвечать каждому сыну в соответствии с его вопросом, используя один из трех стихов Торы, относящихся к этому разговору. [31]
Мудрый сын спрашивает: « Какие постановления, свидетельства и законы Бог повелел тебе исполнять? » Одно из объяснений того, почему этот очень подробный вопрос относится к категории мудрых, состоит в том, что мудрый сын пытается научиться провести седер, а не просить чьего-либо понимания его смысла. Ему дают полный ответ: « Ты должен ответить ему [всеми] законами Песаха: после пасхальной жертвы нельзя есть десерт».
Злой сын, который спрашивает: « Что это за услуга для тебя? », Агада характеризует как изолирующего себя от еврейского народа, объективно стоящего в стороне и наблюдающего за его поведением, а не участвующего в нем. Поэтому его упрекают в объяснении: « Это потому, что Бог действовал ради меня , когда я покинул Египет ». (Это подразумевает, что Седер предназначен не для нечестивого сына, потому что нечестивый сын не заслужил бы освобождения от египетского рабства .) Там, где в Агаде изображены четыре сына, этот сын часто изображается носящим оружие или одетым в стильную современную одежду.
Простому сыну, который спрашивает: « Что это? », отвечают: « Сильной рукой Всевышний вывел нас из Египта, из дома рабства » .
А тому, кто не умеет спрашивать, говорят: « Это из-за того, что Всевышний сделал для меня, когда я вышел из Египта » .
В некоторых современных Агадот вместо «сыновей» упоминаются «дети», а некоторые добавили пятого ребенка. Пятый ребенок может представлять детей Холокоста , которые не дожили до того, чтобы задать вопрос [32] , или представлять евреев , которые так далеко отошли от еврейской жизни, что не участвуют в Седере. [33]
Затем разъясняются четыре стиха Второзакония (26:5–8) с подробным традиционным комментарием. («5. И скажи и скажи пред Господом, Богом твоим: «Отец мой был странствующий Арамеянин, и они сошли в Египет, и поселились там, малочисленные, и сделались там народом великим, сильным, 6. И египтяне поступили с нами зло и притесняли нас, и наложили на нас тяжкое рабство. 7. И воззвали мы к Господу , Богу родителей наших, и Господь услышал голос наш и увидел. скорбь наша, и труд наш, и угнетение наше 8 И вывел нас Господь из Египта рукою крепкою и мышцею простертою , и с великими ужасами, и знамениями и чудесами ».
Агада исследует смысл этих стихов и украшает историю. В этом повествовании описывается рабство еврейского народа и его чудесное спасение Богом. Это завершается перечислением Десяти казней :
Во время рассказа о Десяти казнях каждый участник кончиком пальца вытягивает каплю вина из своей чаши. Хотя эта ночь и является спасительной, мудрецы объясняют, что нельзя быть полностью радостным, когда некоторым Божьим созданиям пришлось пострадать. Также вводится мнемоническая аббревиатура для обозначения язв: «Д'цах Адаш Б'ахав», при этом на каждое слово аналогичным образом проливается капля вина.
В этой части Седера поются песни хвалы, в том числе песня Дайену , в которой провозглашается, что если бы Бог совершил хоть одно из многих дел, совершенных для еврейского народа, этого было бы достаточно, чтобы обязать нас воздать благодарность. После этого следует заявление (по поручению Раббана Гамлиэля) причин соблюдения заповедей, касающихся пасхального агнца , мацы и марора , с указанием библейских источников. Затем следует короткая молитва и чтение первых двух псалмов Галлеля ( которое завершается после еды). Произносится длинное благословение и выпивается вторая чаша вина.
Ритуал мытья рук повторяется, на этот раз со всеми обычаями, включая благословение. [34]
Произносятся два благословения. [35] Сначала перед едой хлеба произносят стандартное благословение, которое включает слова «тот, кто рождает» (моци на иврите). [36] Затем произносится благословение на заповедь есть мацу. Затем кусок размером с оливку (некоторые говорят, два) съедают лежа.
Произносится благословение на употребление марора ( горьких трав), а затем его опускают в чаросет и едят. [36] [37]
Марор кладут между двумя маленькими кусочками мацы, подобно тому , как содержимое бутерброда кладут между двумя ломтиками хлеба и едят. [38] Это соответствует традиции Гиллеля , который сделал то же самое за столом Седера 2000 лет назад (за исключением того, что во времена Гилеля пасхальное жертвоприношение, мацу и марор ели вместе).
Праздничная трапеза съедена. [39] Традиционно все начинается с обугленного яйца на тарелке Седера. [40]
Афикоман , спрятанный ранее во время Седера, традиционно является последним кусочком еды , съедаемым участниками Седера. [41]
Каждый участник получает порцию мацы размером не менее оливки, которую можно съесть как афикоман . После употребления афикомана традиционно нельзя есть никакую другую пищу до конца ночи. Кроме того, нельзя употреблять опьяняющие напитки, за исключением оставшихся двух чашек вина.
Сольный концерт Биркат Хамазон . [42]
Распитие Третьей Чаши Вина.
Примечание: Третью чашу обычно наливают перед чтением Благодати после еды, потому что Третья чаша также служит чашей Благословения , связанной с Милостью после еды в особых случаях.
Во многих традициях в этот момент открывается входная дверь дома. Псалмы 79:6–7 читаются как в ашкеназских, так и в сефардских традициях, а также Плач 3:66 среди ашкенази.
У большинства ашкенази есть обычай наполнять в этот момент пятую чашу. Это относится к дискуссии в Талмуде о количестве чашек, которые следует выпить. Учитывая, что четыре чаши относятся к четырем выражениям искупления в Исходе 6:6–7, некоторые раввины считали важным включить пятую чашу для пятого выражения искупления в Исходе 6:8. Все согласились с тем, что следует налить пять чаш, но вопрос в том, следует ли пить пятую, учитывая, что пятое выражение искупления касалось принесения в Землю Израиля, которая на этом этапе уже не обладала автономная еврейская община, оставалась неразрешимой. Раввины решили, что этот вопрос следует оставить до прихода Илии (имея в виду, что прибытие Илии ускорит пришествие Мессии, и тогда все галахические вопросы будут решены), и пятая чаша стала известна как Кос . шел Элияху («Чаша Илии»). Со временем люди стали связывать эту чашу с представлением о том, что Илия будет посещать каждый дом в ночь Седера, как предзнаменование его будущего прибытия в конце дней, когда он придет, чтобы объявить о пришествии еврейского Мессии .
В конце 1980-х годов еврейские феминистки выдвинули идею размещения «Чаши Мириам», наполненной водой (чтобы символизировать колодец, существовавший до тех пор, пока Мириам , сестра Моисея, была жива в пустыне) рядом с Чашей Илии. Многие либеральные евреи теперь включают этот ритуал в свои седеры как символ инклюзивности. [43]
Весь чин Халель, который обычно читается в синагоге в еврейские праздники, читается и за столом Седера, хотя и сидя. [44] Первые два псалма, 113 и 114 , читаются перед едой. Остальные псалмы 115–118 читаются на этом месте (в разделе «Халлель» , после Барейха ). Затем читается 136-й псалом (Великий Халель), за которым следует Нишмат , часть утренней службы в честь Шаббата и праздников.
Существует ряд мнений относительно абзаца Йехалелуха , который обычно следует за Халлелем, и Иштабаха , который обычно следует за Нишмат . Большинство ашкенази читают Йелалуху сразу после самого Халеля, то есть в конце 118-го псалма, за исключением заключительных слов. После Нишмата читают Иштабах целиком. После Нишмата сефарды читают Йеа-Луху в одиночестве. Минхаг французских евреев в средние века, а также итальянских евреев до недавнего времени должен был произносить оба благословения . [45]
После этого выпивается Четвертая Чаша Вина и произносится краткая Благодать «плоду виноградной». В некоторых ашкеназских общинах, следующих традиции раввина Меира из Ротенбурга , четвертую чашу не пьют до тех пор, пока не будут произнесены некоторые пиютим Нирцы. [46]
Седер завершается молитвой о принятии ночной службы. [47] Выражается надежда на Мессию: « Л'Шана Хабаа б'Йерушалаим! – В следующем году в Иерусалиме!» Евреи в Израиле , и особенно в Иерусалиме , вместо этого читают: « Лшана хабаа б'Йерушалаим хабнуйа! – В следующем году в восстановленном Иерусалиме!»
Хотя 15 чинов Седера уже завершены, Агада завершается дополнительными песнями, в которых подробно рассказывается о чудесах, произошедших в эту ночь в Древнем Египте, а также на протяжении всей истории. В некоторых песнях выражается молитва о том, чтобы Бейт-Хамикдаш скоро был восстановлен. Последняя песня, которую нужно исполнить, - Chad Gadya («Один ребенок [козленок]»). Эта, казалось бы, детская песенка о разных животных и людях, которые пытались наказать других за их преступления и сами были наказаны, была истолкована Виленским Гаоном как аллегория возмездия, которое Бог наложит на врагов еврейского народа в конце дни.
После Седера те, кто еще не спит, могут читать Песнь Песней , заниматься изучением Торы или продолжать рассказывать о событиях Исхода, пока их не настигнет сон.
