В этике , политической философии , теории общественного договора , религии и международном праве термин «естественное состояние» описывает гипотетический образ жизни, существовавший до того, как люди организовались в общества или цивилизации . [1] Философы теории естественного состояния предполагают, что существовал исторический период до возникновения обществ, и ищут ответы на вопросы: «Какова была жизнь до возникновения гражданского общества ?», «Как правительство возникло из такого примитивного начала?» и «Каковы гипотетические причины перехода к состоянию общества путем создания национального государства?».
В некоторых версиях теории общественного договора в естественном состоянии есть свободы, но нет прав; и посредством общественного договора люди создают общественные права и обязанности. В других версиях теории общественного договора общество налагает ограничения (закон, обычай, традиция и т. д.), которые ограничивают естественные права человека. Общества, существовавшие до политического государства , исследуются и изучаются как мезолитическая история, как археология , как культурная антропология , как социальная антропология и как этнология, чтобы определить особенности социальных структур и структур власти коренного общества.
Ранний философ Воюющих царств Моцзы был одним из первых мыслителей в истории, кто разработал идею естественного состояния. [ необходима цитата ] Он разработал идею, чтобы защитить необходимость единого всеобщего правителя. По словам Моцзы, в естественном состоянии у каждого человека есть свои собственные моральные правила ( yi , 義). В результате люди не могли достичь соглашения, и ресурсы были потрачены впустую. Поскольку Моцзы продвигал способы укрепления и объединения государства ( li , 利 ), такая естественная дезорганизация была отвергнута:
В начале человеческой жизни, когда еще не было закона и правительства, обычай был таким: «каждый по своему правилу (yi, 義)». Соответственно, у каждого человека было свое правило, у двух человек было два разных правила, а у десяти человек было одиннадцать разных правил — чем больше людей, тем больше разных понятий. И каждый одобрял свои собственные моральные взгляды и не одобрял взгляды других, и так возникло взаимное неодобрение среди людей. В результате отец и сын, старшие и младшие братья стали врагами и отчуждались друг от друга, так как не могли прийти ни к какому соглашению. Каждый работал во вред другим с помощью воды, огня и яда. Избыточная энергия не тратилась на взаимопомощь; излишки товаров гнили без обмена; превосходные учения ( dao , 道) хранились в тайне и не разглашались. Беспорядок в (человеческом) мире можно было сравнить с беспорядком среди птиц и зверей. — Глава 3 - 1 [2]
Его предложение состояло в том, чтобы объединить правила в соответствии с единой моральной системой или стандартом (fa, 法), который может быть использован любым человеком: расчет выгоды от каждого поступка. Таким образом, правитель государства и его подданные будут иметь одну и ту же моральную систему; сотрудничество и совместные усилия будут правилом. Позже его предложение будет решительно отвергнуто конфуцианством ( особенно Мэн-цзы ) из-за предпочтения выгоды над моралью. [3]
Чистое естественное состояние, или «естественное состояние человечества», было описано английским философом XVII века Томасом Гоббсом в «Левиафане» и его более ранней работе «О обществе» . [4] Гоббс утверждал, что естественное неравенство между людьми не настолько велико, чтобы дать кому-либо явное превосходство; и поэтому все должны жить в постоянном страхе потери или насилия; так что «в то время, когда люди живут без общей власти, держащей их всех в страхе, они находятся в том состоянии, которое называется войной; и такой войной, которая ведется всеми против всех». В этом состоянии каждый человек имеет естественное право делать все, что он считает необходимым для сохранения собственной жизни, и жизнь «одинока, бедна, отвратительна, жестока и коротка » ( Левиафан, главы XIII–XIV). Гоббс описал это естественное состояние латинской фразой ( bellum omnium contra omnes ), что означает «война всех против всех», в «О обществе» .
В естественном состоянии нет ни личной собственности, ни несправедливости, поскольку нет закона, за исключением определенных естественных предписаний, открытых разумом (« законы природы »): первое из которых заключается в том, что «каждый человек должен стремиться к миру, насколько он надеется его обрести» ( Левиафан , гл. XIV); а второе — в том, что «человек должен быть готов, когда и другие тоже так поступают, настолько, насколько он сочтет необходимым для мира и защиты себя, отказаться от этого права на все вещи; и довольствоваться такой свободой по отношению к другим людям, какую он допустил бы у других людей по отношению к себе» ( там же ). Отсюда Гоббс разработал путь выхода из естественного состояния в политическое общество и управление посредством взаимных договоров .
Согласно Гоббсу, естественное состояние существует во все времена среди независимых стран, над которыми нет закона, кроме тех же самых предписаний или законов природы ( Левиафан , главы XIII, XXX конец). Его взгляд на естественное состояние помог послужить основой для теорий международного права и отношений [5] и даже некоторых теорий о внутренних отношениях. [6]
Джон Локк рассматривает естественное состояние в своем Втором трактате о гражданском правлении , написанном примерно во время кризиса исключения в Англии в 1680-х годах. По мнению Локка, в естественном состоянии все люди свободны «распоряжаться своими действиями и распоряжаться своим имуществом и людьми так, как они считают нужным, в пределах закона природы» (2-й труд, §4). «Естественное состояние имеет закон природы, который управляет им», и этот закон — разум. Локк считает, что разум учит, что «никто не должен причинять вред другому в его жизни, свободе или имуществе» (2-й труд, §6); и что нарушения этого закона могут быть наказаны. Локк описывает естественное состояние и гражданское общество как противоположности друг другу, и потребность в гражданском обществе отчасти исходит из постоянного существования естественного состояния. [7] Этот взгляд на естественное состояние частично выведен из христианской веры (в отличие от Гоббса, чья философия не зависит от какой-либо предшествующей теологии).
Хотя было бы естественно предположить, что Локк отвечал Гоббсу, Локк никогда не упоминает Гоббса по имени, а вместо этого мог отвечать другим писателям того времени, таким как Роберт Филмер . [8] Фактически, Первый трактат Локка является полностью ответом на Патриархию Филмера и использует пошаговый метод опровержения теории Филмера, изложенной в Патриархии . Консервативная партия в то время сплотилась вокруг Патриархии Филмера , тогда как виги, напуганные новым преследованием протестантов, сплотились вокруг теории, изложенной Локком в его Двух трактатах о правлении , поскольку она давала ясную теорию относительно того, почему народ будет оправдан в свержении монархии, которая злоупотребляет доверием, которое они ей оказали. [ необходима цитата ]
Монтескье использует концепцию естественного состояния в своем труде «Дух законов» , впервые напечатанном в 1748 году. Монтескье излагает мыслительный процесс, лежащий в основе ранних людей до формирования общества. Он говорит, что люди будут обладать способностью познания и сначала будут думать о том, как сохранить свою жизнь в этом состоянии. Люди также сначала будут чувствовать себя бессильными и слабыми. В результате люди вряд ли будут нападать друг на друга в этом состоянии. Затем люди будут искать пропитание и из страха и импульса в конечном итоге объединяться для создания общества. Как только общество будет создано, между обществами, которые все будут созданы одинаково, наступит состояние войны. Цель войны — сохранение общества и личности. Формирование закона в обществе является отражением и применением разума для Монтескье. [9]
Взгляды Гоббса были оспорены в восемнадцатом веке [10] Жан-Жаком Руссо , который утверждал, что Гоббс брал социализированных людей и просто представлял их живущими вне общества, в котором они были воспитаны. Вместо этого он утверждал, что люди не были ни хорошими, ни плохими, а рождались как чистый лист, а позднее общество и окружающая среда влияли на то, в какую сторону мы склоняемся. В естественном состоянии Руссо люди не знали друг друга достаточно, чтобы вступать в серьезный конфликт, и у них были нормальные ценности. Современное общество и собственность, которую оно влечет за собой, обвиняются в разрушении естественного состояния, которое Руссо рассматривает как истинную свободу. [11]
Дэвид Юм в «Трактате о человеческой природе» (1739) утверждает, что люди по своей природе социальны: «Совершенно невозможно, чтобы человек оставался в течение значительного времени в том диком состоянии, которое предшествует обществу; но его самое первое состояние и ситуация могут быть справедливо оценены как социальные. Это, однако, не мешает философам, если им угодно, распространять свои рассуждения на предполагаемое естественное состояние; при условии, что они допускают, что это всего лишь философская выдумка, которая никогда не имела и не могла иметь никакой реальности». [12]
Идеи Юма о человеческой природе, выраженные в « Трактате», предполагают, что он не был бы доволен ни мысленными экспериментами Гоббса, ни его современника Руссо. Он открыто высмеивает как невероятную гипотетическую человечность, описанную в « Левиафане » Гоббса . [13] Кроме того, в «О происхождении справедливости и собственности» он утверждает, что если бы человечество было всецело благожелательным, мы не считали бы справедливость добродетелью: «только из эгоизма и ограниченной щедрости людей, вместе с скудным обеспечением, которое природа сделала для удовлетворения их потребностей, справедливость берет свое начало». [12]
Джон К. Кэлхун в своем труде «Рассуждение о правительстве» (1851) писал, что естественное состояние является всего лишь гипотезой, и утверждал, что эта концепция внутренне противоречива и что политические государства всегда существовали в природе.
Действительно, трудно объяснить, как мнение, столь лишенное всякого здравого смысла, когда-либо могло так широко поддерживаться. . . . Я имею в виду утверждение, что все люди равны в естественном состоянии; подразумевая под естественным состоянием состояние индивидуальности, которое, как предполагается, существовало до социального и политического состояния; и в котором люди жили отдельно и независимо друг от друга. . . . Но такое состояние является чисто гипотетическим. Оно никогда не существовало и не может существовать, поскольку оно несовместимо с сохранением и продолжением рода. Поэтому называть его естественным состоянием — большая ошибка . Вместо того чтобы быть естественным состоянием человека, оно из всех мыслимых состояний является наиболее противоположным его природе — наиболее противным его чувствам и наиболее несовместимым с его потребностями. Его естественное состояние — социальное и политическое — то, для которого его создал Создатель, и единственное, в котором он может сохранить и усовершенствовать свой род. Так как такого состояния, как так называемое естественное состояние, никогда не было и быть не может, то отсюда следует, что люди, вместо того чтобы рождаться в нем, рождаются в социальном и политическом состоянии; и, конечно, вместо того чтобы рождаться свободными и равными, рождаются подчиненными не только родительской власти, но и законам и учреждениям страны, где они родились и под защитой которой они вдыхают свой первый вздох. [14]
Концепцию первобытного коммунизма Карла Маркса — или экономического способа производства до развития классовых систем — можно рассматривать как аналог естественного состояния.
Джон Роулз использовал то, что можно было бы назвать искусственным естественным состоянием. Чтобы разработать свою теорию справедливости , Роулз помещает всех в исходное положение . Исходное положение — это гипотетическое естественное состояние, используемое в качестве мысленного эксперимента . Люди в исходном положении не имеют общества и находятся под завесой невежества , которая мешает им знать, какую выгоду они могут получить от общества. Они не знают заранее своего интеллекта, богатства или способностей. Роулз рассуждает о том, что люди в исходном положении хотели бы общества, в котором их основные свободы были бы защищены и где у них также были бы некоторые экономические гарантии. Если бы общество было построено с нуля посредством общественного соглашения между людьми, эти принципы были бы ожидаемой основой такого соглашения. Таким образом, эти принципы должны составлять основу реальных современных обществ, поскольку все должны были бы согласиться с ними, если бы общество было организовано с нуля на основе справедливых соглашений.
Гарвардский коллега Роулза Роберт Нозик противопоставил либеральной «Теории справедливости» либертарианскую «Анархию, государство и утопию» , также основанную на традиции естественного состояния. [15] Нозик утверждал, что минималистское государство прав собственности и базового правоприменения разовьется из естественного состояния без нарушения чьих-либо прав или применения силы. Взаимные соглашения между людьми, а не общественный договор, приведут к этому минимальному государству.
По мнению Гоббса, как только устанавливается гражданское правительство, естественное состояние исчезает между индивидами из-за гражданской власти, которая существует для обеспечения соблюдения контрактов и законов природы в целом. Между нациями, однако, такой власти не существует, и поэтому нации имеют те же права на самосохранение — включая ведение войны — которыми обладали индивиды. Такой вывод привел некоторых авторов к идее объединения наций или всемирного гражданского общества , примером чего является работа Иммануила Канта о вечном мире .
Роулз также исследует естественное состояние между нациями. В своей работе « Закон народов » Роулз применяет модифицированную версию своего мысленного эксперимента с исходной позицией к международным отношениям. Роулз говорит, что народы, а не государства, образуют основную единицу, которую следует исследовать. Государства следует поощрять следовать принципам из более ранней работы Роулза « Теория справедливости» . Демократия кажется наиболее логичным средством достижения этих целей, но доброкачественные недемократии следует рассматривать как приемлемые на международной арене. Роулз разрабатывает восемь принципов того, как народ должен действовать на международной арене.
В теории международных отношений анархия — это положение дел, при котором нации существуют без высшей власти, которая бы ими управляла. Три основные школы теории международных отношений придерживаются разных убеждений относительно анархии и того, как к ней подходить. Реализм подходит к глобальной политике так, как если бы каждая нация мира была индивидуумом в естественном состоянии: он склонен принимать анархию как должное и не видит решения этой проблемы как возможного или даже обязательно желательного. Либерализм утверждает, что анархию можно смягчить путем распространения либеральной демократии и использования международных организаций , тем самым создавая глобальное гражданское общество; этот подход можно резюмировать словами Джорджа Буша-старшего , который стремился создать «мир, в котором верховенство закона, а не закон джунглей, управляет поведением наций». [16] Конструктивистские теоретики, как и либералы, также не рассматривают анархию как данность в международных отношениях, но открыты для других подходов, помимо тех, которые предлагают реалисты и либералы.
{{cite book}}: |website=проигнорировано ( помощь )