stringtranslate.com

Капала

Капала

Капала ( санскритское «череп») — это чаша из черепа, используемая в качестве ритуального инструмента (чаши) как в индуистской тантре , так и в тибетской буддийской тантре ( ваджраяна ). Особенно в тибетском буддизме капалы часто вырезаются или искусно инкрустируются драгоценными металлами и драгоценностями.

Этимология

«Капала» ( тибетский : ཀ་པ་ལ་ , Уайли : kapala ) — заимствованное в тибетский язык слово из санскритского kapāla ( деванагари : कपाल), обозначающее череп или лоб, обычно человека. По ассоциации оно относится к ритуальной чаше для черепа, сделанной из человеческого черепа. Санскритское слово, в свою очередь, произошло от протоиндоарийского *kapā́las, и произошло от протоиндоевропейского *káp-ōl- (чаша, миска), от *kap- (схватывать, держать). [ требуется цитата ]

В индуизме

Капалы используются в основном для эзотерических целей, таких как ритуалы. Среди ритуалов, использующих капалы, есть высшая тантрическая медитация для достижения трансцендентного состояния ума в кратчайшие сроки; возлияние богам и божествам для завоевания их благосклонности. [ необходима цитата ]

индуистские божества

Изображение Бхайравы на площади Дурбар в Катманду . Он держит капалу в нижней правой руке, около груди.

Индуистские божества, которые могут быть изображены с капалой, включают Дургу , Кали и Шиву , особенно в его форме Бхайравы . Даже Ганеша , принятый в тибетском буддизме как Махаракта Ганапати , изображается с капалой, наполненной кровью.

Вот некоторые из изображенных здесь индуистских божеств:

Капалики

Традиция капаликов была тантрической , не пуранической формой шиваизма в Индии . [1] [2] Слово происходит от kapāla , что означает «череп», а Kāpālika означает «черепо-люди». Капалики были вымершей сектой шиваитских аскетов, преданных индуистскому богу Шиве , восходящей к 8 веку н. э., которая традиционно носила трезубец с черепом наверху ( кхатванга ) и пустой череп в качестве чаши для подаяний. [1] [2]

В буддизме

Тибетская резная капала

В тибетских монастырях капала символически используется для хранения хлеба или лепешек из теста, тормы и вина вместо крови и плоти в качестве подношений гневным божествам, таким как свирепый Дхармапала («защитник веры»). Лепешки из теста имеют форму, напоминающую человеческие глаза, уши и языки. Капала изготавливается в форме черепа, специально собранного и подготовленного. Перед использованием ее искусно помазывают и освящают. Чаша также искусно украшена и хранится на треугольном постаменте. Сильно чеканная чаша обычно изготавливается из серебряно-позолоченной бронзы с крышкой в ​​форме черепа и ручкой в ​​форме молнии. [3]

Божества Ваджраяны

Буддийские божества Чакрасамвара и Ваджраварахи , около 15 века. Нарисованная Капала видна на одной из левых рук.
Капала-Мала, 19 век, Тибет, предоставлено коллекцией Wovensouls

Многие божества Ваджраяны , включая махасиддхов , дакини и дхармапал , изображаются несущими капалу, обычно в левой руке. Некоторые божества, такие как индуистская Чиннамаста и связанная с ней буддийская Ваджрайогини , изображаются пьющими кровь из капалы. [4] Сама капала является символом мудрости ( праджня ) и знания. В практиках внутреннего уровня или тонкого тела буддийской тантры нижняя часть черепа содержит лунные капли, которые плавятся с помощью туммо или йоги внутреннего тепла, создавая охлаждающее ощущение блаженства, когда капли движутся по внутренним каналам. [5]

Поскольку многие посвящения Ваджраяны, такие как посвящение вазы, также выполняются посредством прикосновения к макушке головы, капала также представляет собой передачу знаний от тантрического гуру к ученику, известную как передача по линии. [6] Поскольку кровь ассоциировалась с существами ада и считалась одним из самых загрязняющих веществ в индийских Ведах, питье крови было эзотерическим символом недискриминации. [7] Поскольку мудрость трансформирует всю духкху в пустоту ( шуньята ), йог, достигший сиддхи недискриминационного осознания, прорвался через все иллюзии двойственности, чистоты и нечистоты (всех сконструированных реальностей) и, что наиболее важно, нирвану и сансару. [8]

Способность прорваться через двойственность нирваны и сансары приводит к союзу пустоты и блаженства, что является высшим выражением просветления в буддизме Ваджраяны. [9] Таким образом, образ дакини, которая не только пьет, но и получает удовольствие и наслаждение от потребления крови в капале, является мощным символом йога, который усовершенствовал парамиту праджни и пребывает в реальности недвойственности. [ необходима цитата ]

Небесное место захоронения в долине Йерпа в Тибете, где практикующие тантру ищут капалы

Погребение на земле или на небе

Капала — один из нескольких орудий погребения, сделанных из человеческих костей, которые тантристы находят в местах небесных захоронений.

Кладбище, древний тибетский обычай захоронения, заметно отличается от обычаев кладбищ и кремации, но все три из них были частью родной земли тантрических практиков , таких как йоги и йогини, шайва-капалики и агхори, шаманы и садху. Кладбище, часто называемое западными источниками «небесным захоронением», представляет собой область, специально обозначенную в Тибете, определяемую тибетским словом Jhator (буквальное значение — «подача милостыни птицам»), способом вынесения трупа на природу, где человеческие тела размещаются как бы в рубленном (рубленном после ритуалов) состоянии на открытой земле в качестве ритуала, имеющего большое религиозное значение восхождения ума для перевоплощения в другой круг жизни.

Такая практика приводит к обнаружению человеческих костей, половин или целых скелетов, более или менее разлагающихся трупов и оторванных конечностей, лежащих разбросанными вокруг. Изделия, сделанные из человеческих черепов или костей, находят в небесных могильниках садху и йогины тантрического культа. Кладбища также известны под эпитетами «поле смерти» или «долина трупов». В Тибете также отмечается классовое различие в погребальных обрядах. Мертвых высоких лам хоронят в ступах или кремируют, но мертвых простолюдинов хоронят на кладбище или в небесном захоронении. [10] [11]

Изделия с могильной земли — это украшения с могильной земли, такие как i) Корона из пяти черепов, ii) Ожерелье из костей, iii) Браслеты из костей, iv) Браслеты из костей, v) Юбка из костей и vi) Браслеты из костей, которые украшают множество изображений дакини, йогини, дхармапал и некоторых других божеств (как можно увидеть на некоторых фотографиях и каменных изображениях, представленных в галерее), а также другие изделия, такие как Труба из костей, Чаша из черепа и Барабан из черепа, используемые практикующими тантру. Капала или чаша из черепа, таким образом, являются изделиями с могильной земли. [12]

Галерея

Смотрите также

Примечания

  1. ^ ab Джеймс Г. Лохтефельд (2001). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 1. Издательская группа Rosen. стр. 349. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  2. ^ ab Gavin Flood (2008). Blackwell Companion to Hinduism. John Wiley & Sons. стр. 212–213. ISBN 978-0-470-99868-7.
  3. ^ Encyclopaedia Britannica . Kapala Архивировано 2007-12-12 на Wayback Machine
  4. ^ Бенар, Элизабет Энн (1994). Чиннамаста: ужасающая буддийская и индуистская тантрическая богиня . Дели: Мотилал Барнарсидасс. ISBN 81-208-1065-1 
  5. ^ Горная доктрина: фундаментальный трактат Тибета о инопустоте и матрице Будды . Shambhala Publications, 2017.
  6. ^ Рандрол, Целе Нацок. Расширение прав и возможностей и путь освобождения . Rangjung Yeshe Publications, 1993, стр. 33.
  7. ^ Урбан, Хью Б. Сила тантры: религия, сексуальность и политика южноазиатских исследований . Bloomsbury Publishing, 2009, стр. 56.
  8. ^ Гудриан, Теун, изд. (1990). Санскритская традиция и тантризм . Том. 1. Брилл. п. 38.
  9. ^ Тулку, Рингу. Философия Ри-Ме Джамгона Конгтрула Великого: исследование буддийских линий преемственности Тибета . Shambhala Publications, 2007.
  10. ^ Кампхаузен, Руфус К. «Места захоронения и кремации». www.yoniversum.nl . Архивировано из оригинала 4 марта 2016 г. Получено 15 июня 2018 г.
  11. ^ "Sky Burial, Tibetan Religious Ritual, Funeral Party". www.travelchinaguide.com . Архивировано из оригинала 15 июня 2018 года . Получено 15 июня 2018 года .
  12. ^ Кампхаузен, Руфус К. «Украшения и орудия склепа». www.yoniversum.nl . Архивировано из оригинала 29 марта 2016 г. Получено 15 июня 2018 г.

Внешние ссылки