Есть некоторые свидетельства того , что руны не только являются системой письма , но и исторически служили магическим целям . Так обстоит дело с самыми ранними эпиграфическими свидетельствами римского и германского железного века с неязыковыми надписями и словом алу . Эрилаз , судя по всему, был человеком, разбиравшимся в рунах, в том числе в их магическом применении.
В средневековых источниках, особенно в «Поэтической Эдде» , Сигрдрифумал упоминает «руны победы», которые нужно вырезать на мече , «некоторые на рукоятке, некоторые на инкрустации, и дважды называет Тюра ».
В ранний современный период и в современной истории родственный фольклор и суеверия записаны в форме исландских магических посохов . В начале 20 века германский мистицизм создал новые формы «рунической магии», некоторые из которых были продолжены или развиты в дальнейшем современными приверженцами германского неоязычества . Современные системы рунического гадания основаны на герметизме , классическом оккультизме и И Цзин .
Исторически известно, что германские народы использовали различные формы гадания и средства чтения примет. Тацит ( Германия 10) дает подробный отчет (98 г. н. э.):
- Они придают первостепенное значение взятию покровительства и жеребьевке. Их обычная процедура с лотом проста. Они отрезают ветку орехотворного дерева, разрезают ее на полоски, отмечают их разными знаками и бросают наугад на белую ткань. Затем государственный священник, если это официальная консультация, или отец семейства, на частной, возносит молитву богам и, подняв глаза к небу, берет в руки по одной три полоски и, согласно какому знаку они ранее были отмечены значком, дает свою интерпретацию. Если жребий запрещает какое-либо предприятие, в этот день не обсуждается данный вопрос. Если они позволяют это, требуется дальнейшее подтверждение путем принятия покровительства . [1]
Часто обсуждается, относятся ли «знаки» конкретно к рунам или к другим знакам; обе интерпретации правдоподобны, и Тацит не дает достаточно подробностей для принятия определенного решения. [2]
Руны Ансуз и Тиваз , в частности, по-видимому, имели магическое значение в ранний период ( Старшего Футарка ). [ нужна цитация ] Инструкция Sigrdrífumál «назвать Тира дважды» напоминает двойные или тройные «сложенные друг на друга» биндруны Тира , найденные, например, на Seeland-II-C или амулете Линдхольма в последовательности aaaaaaaaazzznnn-b-muttt , которая, кроме того, сложена Тир предполагает многократное повторение Ансуза, а также тройное появление Альгиза и Наудиза .
Многие надписи также содержат явно бессмысленные высказывания, интерпретируемые как магические песнопения, такие как туватува ( Вадстена брактеат ), аадуаалия (DR BR42) или гаæг͡ог͡æ ( Ундли брактеат ), гагага ( Крагехул I ).
Алу — заклинательное слово, встречающееся на многочисленных артефактах, найденных в Центральной и Северной Европе, датируемых германским железным веком . Это слово является наиболее распространенным из ранних рунических слов-оберегов и может появляться либо отдельно, либо как часть очевидной формулы. Происхождение и значение этого слова являются предметом споров, хотя среди ученых существует общее мнение, что это слово либо представляет магию амулета, либо является ее метафорой (или метонимом ). [4]
Было найдено несколько колец эпохи викингов с руническими надписями явно магического характера, среди них Кольцо Кингмура . Фраза «руны силы» встречается на двух рунических камнях в Швеции: DR 357 из Стентофтена и DR 360 из Бьоркеторпа. Рунные камни с проклятиями включают DR 81 в Скьерне, DR 83 в Сёндер-Винге, DR 209 в Главендрупе, DR 230 в Трюггевелде, DR 338 в Глемминге и Vg 67 в Салеби. [5]
Наиболее плодовитым источником рунической магии в «Поэтической Эдде» является « Сигрдрифумал» , где валькирия Сигрдрифа ( Брюнхильд ) дарит Сигурду глоток эля , зачарованный «рунами радости» (строфа 5).
Далее она дает советы по поводу магических рун в семи следующих строфах. Во всех случаях руны используются для настоящей магии ( апотропные заклинания или заклинания, улучшающие способности), а не для гадания:
«Поэтическая Эдда», похоже, также подтверждает магическое значение рун Хавамал, где Один упоминает руны в контексте гадания, [ сомнительно – обсудить ] исцеления и некромантии (пер. Мехов):
Другими часто цитируемыми источниками практики рунического [ сомнительно – обсудить ] гадания являются глава 38 « Саги об Инглингах » Снорри Стурлусона , где Гранмар , король Сёдерманланда , едет в храм в Уппсале для сезонного блота . «Там фишки упали так, что говорилось, что он долго не проживет» ( Féll honum þá svo spánn sem hann mundi eigi lengi life ). [10]
Другой источник находится в Vita Ansgari , биографии Ансгара, архиепископа Гамбурга-Бремена , написанной монахом по имени Римберт . Римберт подробно описывает обычай скандинавских язычников бросать жребий (главы 26–30). [11] Однако чипы и лоты можно объяснить соответственно как blótspánn (жертвенный чип) и hlauttein (ветвь лота), которые, по мнению Фута и Уилсона [12], «помечались, возможно, жертвенной кровью, встряхивали и бросали, как игральные кости, и тогда решалось их положительное или отрицательное значение».
В «Саге об Эгилсе» рассказывается о нескольких случаях использования рунической магии. Самой знаменитой является сцена, где Эгиль обнаруживает (и уничтожает) приготовленный для него отравленный напиток, порезав себе руку и вырезав руны на роге для питья, а также закрасив руны кровью. Хотя мотив нарисованных кровью рун встречается и в других примерах ранней скандинавской литературы, неясно, является ли практика рисования рун кровью просто литературным изобретением или же она имела приоритет в магической практике. [13]
В 17 веке герметик и розенкрейцер Иоганнес Буреус , вдохновленный видениями, разработал руническую систему, основанную на Каббале и Футарке, которую он назвал Адулруна . [14]
Руны Арманен , «открытые» Гвидо фон Листу в 1902 году, использовались в магических целях в германском мистицизме такими авторами, как Фридрих Бернхард Марби и Зигфрид Адольф Куммер , а после Второй мировой войны в реформированной «пансофической» системе Карлом Шписбергером . Совсем недавно Стивен Флауэрс , Адольф Шляйпфер , Ларри Э. Кэмп и другие также основывались на системе Листа. [ нужна цитата ]
Начиная с 1980-х годов было опубликовано несколько современных систем рунической магии и рунического гадания. Первая книга по руническому гаданию, написанная Ральфом Блюмом в 1982 году, привела к разработке наборов рун, предназначенных для использования в нескольких подобных системах гадания , в которых руны обычно вырезаются на глине, каменных плитках, кристаллах, смоле, стекло или полированные камни, которые затем либо выбирались по одному из закрытого мешка, либо бросались наугад для чтения.
Более поздние авторы, такие как Диана Л. Паксон и Фрейя Асвинн, последовали за Блюмом (1989) и установили прямую корреляцию между руническим предсказанием и предсказанием Таро . Они могут обсуждать руны в контексте «раскладов» и выступать за использование «рунных карт».
Современные авторы, такие как Ральф Блюм, иногда включают в свои наборы «пустую руну». Некоторые должны были заменить утраченную руну, но, по словам Ральфа Блюма, это была руна бога Одина , руна начала и конца, олицетворяющая «божественное во всех человеческих делах». [15]
В 1982 году современное использование рун для ответа на жизненные вопросы, по-видимому, было предложено Ральфом Блюмом в его книге гаданий «Книга рун: руководство по использованию древнего оракула» , которая продавалась вместе с небольшим мешочком круглых плиток с рунами. на них напечатано. Эта книга остается в печати с момента ее первой публикации. Источники гадательных интерпретаций Блюма, как он объяснил в самой «Книге рун» , в значительной степени опирались на существующие на тот момент книги, описывающие древнюю систему гадания И Цзин в Китае.
Каждая из семи книг Блюма по руническому гаданию посвящена определенной области жизни или различной технике чтения рун:
Блюм также написал книги о Дао Дэ Цзин , дзен- буддизме и НЛО .
После диссертации 1984 года на тему «Руны и магия» Стивен Флауэрс опубликовал серию книг под псевдонимом «Эдред Торссон», в которых подробно описывался его собственный оригинальный метод рунического гадания и магии, «одианизм», [ 16] По его словам, оно во многом основано на исторических источниках и современном европейском герметизме . Этими книгами были:
Руническое гадание является компонентом курса «эзотерической рунологии» Флауэрса, предлагаемого членам его Гильдии рун, как подробно описано в книге «Девять дверей Мидгарда: учебная программа по рунической работе». Помимо рунического гадания, Флауэрс также пропагандировал «руническую гимнастику» ( Runengymnastik ), разработанную в 1920-х годах Фридрихом Марби , под названием «Руническая йога» (также «Руническая йога», «Стадхагальдр»). [18]
В 1990 году Стефан Гранди , он же Квелдульф Гундарссон, описал руническую магию как активный принцип в отличие от пассивных интерпретаций, основанных на руническом гадании. Он считал, что руническая магия более активна, чем якобы шаманская практика сейда , практикуемая Сейдконами . Руническая магия, утверждает он, использует руны, чтобы влиять на внешний мир на основе архетипов , которые они представляют. [19]
Большая часть рунической магии Гундарссона предполагает владение физической сущностью, на которой выгравированы некоторые или все отдельные руны или «посохи», чтобы практически работать с их энергиями. Отдельные руны окрашиваются кровью, красками или красками. Обладание посохом в его окончательной форме служит цели воздействия на мир форм «рунной мощью» этого конкретного посоха. После использования посохи выбрасываются или уничтожаются. [20]
Гундарссон считает, что каждая руна имеет определенный звук, который нужно произносить или петь; звук имеет общее фонетическое значение, которым он представлен. [21] Предполагается, что этот акт пения или распевания имеет более или менее такой же эффект, как и использование посохов в их физической форме. [22]
