Матрифокальная структура семьи – это такая структура , в которой матери возглавляют семью, а отцы играют менее важную роль в доме и воспитании детей.
Концепция матрифокальной семьи была введена в исследование карибских обществ Рэймондом Т. Смитом в 1956 году. Он связал возникновение матрифокальных семей с тем, как формируются домохозяйства в регионе: «Группа домохозяйств имеет тенденцию быть матрифокальной в смысл того, что женщина в статусе «матери» обычно является фактическим лидером группы, и наоборот, муж-отец, хотя и де-юре глава домохозяйской группы (если таковой имеется), обычно маргинален в комплексе внутренних взаимоотношений. Под «маргинальным» мы подразумеваем, что он относительно нечасто общается с другими членами группы и находится на периферии эффективных связей, которые связывают группу вместе». [1] Смит подчеркивает, что матрифокальная семья ориентирована не просто на женщину, а скорее на мать; женщины в своей роли матери становятся ключом к организации семейной группы; мужчины, как правило, маргинальны по отношению к этой организации и домашнему хозяйству (хотя они могут играть более центральную роль в других сетях). Там, где распространены матрифокальные семьи, брак встречается реже. [2] В более поздних работах Смит склонен уделять меньше внимания домашнему хозяйству и больше рассматривать матрифокальность с точки зрения того, как формируется семейная сеть, в которой матери являются ключевыми узлами в сети. На протяжении всего времени Смит утверждает, что матрифокальное родство следует рассматривать как подсистему более крупного стратифицированного общества и его культурных ценностей. [3] Он все больше подчеркивает, что афро-карибскую матрифическую семью лучше всего понимать в рамках классово-расовой иерархии, где брак связан с воспринимаемым статусом и престижем. [4]
«Семья или домашняя группа является матрифокальной, когда она сосредоточена на женщине и ее детях. В этом случае отец(и) этих детей периодически присутствуют в жизни группы и занимают второстепенное место. Мать детей не является обязательно жена одного из отцов детей». [5] В целом, по мнению Лауры Хобсон Херлихи со ссылкой на П. Мохаммеда, женщины имеют «высокий статус», если они являются «основными кормильцами», они «контролируют… экономику домашнего хозяйства », а мужчины, как правило, отсутствуют. [6] Отсутствие мужчин часто бывает длительным. [7] Один из современных критиков Р. Т. Смита, М. Г. Смит , отмечает, что хотя домохозяйства могут показаться матрифокальными, взятые сами по себе, связи между домохозяйствами могут быть патриархальными. То есть мужчина в роли отца может оказывать (особенно экономическую) поддержку матери в одном или нескольких домохозяйствах, независимо от того, живет он в этом домохозяйстве или нет. Как для мужчин, так и для женщин наличие детей от более чем одного партнера является общей чертой такого рода системы. [8]
Альтернативные термины для «матрифокальности» или «матрифокальности» включают матрицентрические , матрипотестальные и женско-центрированные сети родства . [9]
Матрифокальный отличается от матрилокального , матрилинейного , матрилатерального и матриархата (последнего, поскольку матрифокальность не подразумевает, что женщины имеют власть в более широком сообществе).
По словам антрополога Мориса Годелье , матрифокальность «типична для афро-карибских групп» и некоторых афроамериканских сообществ. [10] К ним относятся семьи, в которых у отца есть жена и одна или несколько любовниц; в некоторых случаях у матери может быть более одного любовника. [10] Матрифокальность была также обнаружена, согласно Расмуссену перу Херлихи, среди туарегов в Северной Африке; [11] по данным Херлихи со ссылкой на других авторов, в некоторых средиземноморских общинах; [7] и, по словам Херлихи, цитирующего Скотта, в городской Бразилии . [12] В своем исследовании семейной жизни в Бетнал-Грин, Лондон, в 1950-е годы Янг и Уиллмотт обнаружили, что действуют как матрифокальные, так и матрилинейные элементы: матери были центром распределения экономических ресурсов через семейную сеть; они также активно передавали права аренды по материнской линии своим дочерям. [13]
Херлихи обнаружил матрифокальность среди народа мискиту в деревне Кури на карибском побережье северо-восточного Гондураса в конце 1990-х годов. [14] По мнению Херлихи, «основная сила» [9] женщин Кури заключается «в их способности создавать повседневную социальную идентичность и родственные отношения.... Их власть выходит за рамки государства Гондурас, которое признает мужские фамилии». и мужчины как законные главы домохозяйств». [9] Херлихи обнаружил в Кури тенденцию к матрилинейности [15] и корреляцию с матрилинейностью, [16] при этом также существовали некоторые патриархальные нормы. [16] Херлихи обнаружила, что «женщины знали больше, чем большинство мужчин, о деревенских историях, генеалогиях и местном фольклоре» [15] и что «мужчины обычно не знали местных родственных отношений, надлежащего круга ведения или обязательств взаимности в своих семья жены» [15] и пришел к выводу, что женщины мискиту «все чаще берут на себя ответственность за социальное воспроизводство идентичностей и, в конечном итоге, за сохранение мирового культурного и языкового разнообразия». [17] Сообщество Наир в Керале и сообщество Бунт в Тулунаду на юге Индии являются яркими примерами матрифокальности. [ нужна цитата ] Это можно объяснить тем фактом, что если мужчины по профессии были в основном воинами, сообщество было неизбежно терять членов мужского пола в молодости, что приводило к ситуации, когда женщины брали на себя роль управления семьей. [ нужна цитата ] .
В 14 веке в Цзяннани , Южный Китай, под монгольским правлением династии Юань , Кун Ци вел дневник, в котором выражал свое мнение о некоторых семьях как практикующих гинархию, что не определялось в основных словарях [18] [19] [20] ] [21] , но определяется Полом Дж. Смитом как «создание краткосрочных семейных структур, в которых доминируют женщины» [22] , а не как матрилинейный или матриархальный. [22] Возможно, гинархия могла передаваться из поколения в поколение. [23] По словам Пола Дж. Смита, именно такого рода гинархии «Конг приписывал… общий коллапс общества » [22] и Конг считал, что мужчины в Цзяннани имеют тенденцию «утратить… власть в пользу женщин». ". [24]
Матрифокальность возникла, по словам Годелье, в некоторых афро-карибских и афроамериканских культурах как следствие порабощения тысяч людей. [10] Рабам было запрещено вступать в брак, а их дети принадлежали рабовладельцам. [10] Женщины в семьях рабов «часто» искали зачатия у белых хозяев, чтобы дети имели более светлый цвет кожи и были более успешными в жизни, [10] уменьшая роль черных мужей. Некоторые общества, особенно западноевропейские, позволяют женщинам входить в состав оплачиваемой рабочей силы или получать государственную помощь и, таким образом, иметь возможность позволить себе воспитывать детей в одиночку, [10] в то время как некоторые другие общества «выступают против… [женщин], живущих самостоятельно. " [10]
Согласно феминистской вере (более распространенной в 1970-х, чем в 1990–2000-х годах, и подвергавшейся критике в феминизме и археологии , антропологии и теологии как лишенной научной основы), до патриархата существовал «матрифокальный (если не матриархальный) Золотой век» . [25]
Словарное определение матрифокального в ВикисловареСловарное определение матрифокальности в Викисловаре
