Missio Dei — латинский христианский теологический термин, который можно перевести как « миссия Божия» или «послание Бога».
Это концепция, которая становится все более важной в миссиологии и в понимании миссии церкви со второй половины 20-го века. Некоторые из ее ключевых сторонников включают Дэвида Боша , Лесли Ньюбигина и Даррелла Гудера .
В 1934 году немецкий миссиолог Карл Хартенштейн впервые ввел термин missio Dei, чтобы отличить его от missio ecclesiae , то есть миссии церкви. [1] Некоторые ученые считают, что этот термин, который можно проследить еще до Августина , имел сильную тринитарную основу. [2] Утверждается, что этот язык был подхвачен на конференции Международного миссионерского совета (IMC) в Виллингене в 1952 году и развит теологически лютеранским теологом Георгом Вицедомом. [3]
Однако Джон Флетт утверждает, что хотя Хартенштейн и ввел фактический термин missio Dei , он не поместил эту миссию в доктрину Троицы. [4] Такая ссылка на Троицу появилась в «Американском отчете», исследовательском документе, подготовленном для конференции в Виллингене 1952 года под руководством Пола Лемана и Х. Ричарда Нибура. [5]
«Американский отчет» предположил связь между революционными движениями в истории и «миссией Бога». Многие из более поздних споров с missio Dei вытекают из этих истоков, и особенно из неспособности обосновать концепцию в надежном описании Троицы. [ необходима цитата ]
Признанные проблемы с missio Dei также означали, что ссылка на эту концепцию прошла через паузу, пока ей не было дано краткое описание Дэвидом Бошем. По словам Дэвида Дж. Боша , «миссия — это не в первую очередь деятельность церкви, а атрибут Бога . Бог — Бог -миссионер ». [6] Юрген Мольтман говорит: «Не церковь имеет миссию спасения, которую нужно выполнить в мире; это миссия Сына и Духа через Отца, которая включает церковь». [7] Согласно одному мнению:
В течение последних полувека или около того произошел тонкий, но тем не менее решительный сдвиг в сторону понимания миссии как миссии Бога. В течение предшествующих столетий миссия понималась по-разному. Иногда она интерпретировалась в первую очередь в сотериологических терминах: как спасение людей от вечного проклятия. Или она понималась в культурных терминах: как знакомство людей с Востока и Юга с благословениями и привилегиями христианского Запада. Часто она воспринималась в церковных категориях: как расширение церкви (или определенной конфессии). Иногда она определялась в спасительно-историческом плане: как процесс, посредством которого мир — эволюционно или посредством катастрофического события — будет преобразован в Царство Божье. Во всех этих случаях и различными, часто противоречивыми способами внутренняя взаимосвязь между христологией, сотериологией и учением о Троице, столь важными для ранней церкви, постепенно вытеснялась одной из нескольких версий учения о благодати…
Миссия понималась как вытекающая из самой природы Бога. Таким образом, она была помещена в контекст учения о Троице, а не экклезиологии или сотериологии. Классическое учение о missio Dei как о Боге Отце, посылающем Сына, и Боге Отце и Сыне, посылающем Духа, было расширено, чтобы включить еще одно «движение»: Отец, Сын и Святой Дух посылают церковь в мир. Что касается миссионерского мышления, эта связь с учением о Троице представляла собой важное новшество…
Наша миссия не имеет собственной жизни: только в руках посылающего Бога она может быть действительно названа миссией. Не в последнюю очередь потому, что миссионерская инициатива исходит только от Бога…
Миссия, таким образом, рассматривается как движение от Бога к миру; церковь рассматривается как инструмент для этой миссии. Церковь существует, потому что существует миссия, а не наоборот. Участвовать в миссии — значит участвовать в движении Божьей любви к людям, поскольку Бог — источник посылаемой любви. [6]
Выступая от имени The Gospel and Our Culture Network , Даррелл Гудер пишет: «Мы пришли к пониманию того, что миссия — это не просто деятельность церкви. Скорее, миссия — это результат Божьей инициативы, укорененной в Божьих целях восстановить и исцелить творение. «Миссия» означает «послание», и это центральная библейская тема, описывающая цель действия Бога в человеческой истории... Мы начали понимать, что библейское послание более радикально, более всеобъемлюще, более преобразующе, чем мы позволяли ему быть. В частности, мы начали понимать, что церковь Иисуса Христа — это не цель или задача Евангелия, а скорее его инструмент и свидетель... Божья миссия призывает и посылает нас, церковь Иисуса Христа, быть миссионерской церковью в наших собственных обществах, в культурах, в которых мы находимся». [8]
Алан Хирш считает, что слово «миссионерская» «затрагивает суть самой природы и цели самой церкви». Он продолжает: «Таким образом, рабочее определение миссионерской церкви — это сообщество людей Божьих, которое определяет себя и организует свою жизнь вокруг своей настоящей цели быть агентом миссии Бога в мире. Другими словами, истинный и подлинный организующий принцип церкви — это миссия. Когда церковь находится в миссии, она является истинной церковью. Сама церковь не только является продуктом этой миссии, но и обязана и предназначена расширять ее любыми возможными способами. Миссия Бога течет напрямую через каждого верующего и каждое сообщество веры, которое придерживается Иисуса. Препятствовать этому — значит блокировать цели Бога в народе Божьем и через него». [9]
Питерс утверждает, что Библия утверждает, что «конечным результатом такой missio Dei является прославление Отца, Сына и Святого Духа». [10]