stringtranslate.com

Монах-дигамбара

Изображение Ачарьи Кундакунды (автора Панкастикаясары , Ниямасары )

Дигамбарский монах или дигамбарский садху (также муни , садху ) — садху в дигамбарской традиции джайнизма , и как таковой занимает высшую ступень четырехчастной сангхи . Дигамбарские садху обладают 28 основными качествами, в том числе соблюдением пяти высших обетов ахимсы (непричинения вреда), правдивости, неворовства, безбрачия и нестяжательства. Дигамбарскому садху разрешено иметь при себе только перьевую метелку, тыкву для воды и писание.

Аскет ( Садху ) держит при себе метелку из перьев ( пиччи ) – орудие сострадания, горшок с водой ( камандалу ) – орудие чистоты и священный трактат ( шастра ) – орудие знания. [1]

В джайнизме те шраваки (домохозяева), которые желают достичь мокши (освобождения), отказываются от всего имущества и становятся аскетами. Согласно джайнскому тексту , Драйвасамграха : [2]

Приветствие Аскету (Садху), исполненному веры и знания, который непрестанно практикует чистое поведение, которое непременно ведет к освобождению.

—  Дравьясамграха (54)

Дигамбар-садху также называют ниргрантхами , что означает «тот, у кого нет никаких уз». [3] Первоначально этот термин применялся к тем из них, кто был на грани достижения всеведения, по достижении которого их стали называть муни . [4]

Ришабханатх (первый тиртханкар ) считается первым дигамбарским садху нынешнего полуцикла времени ( авасарпини ). [5] Наличие гимнософистов ( обнаженных философов) в греческих записях еще в четвертом веке до нашей эры подтверждает утверждение дигамбаров о том, что они сохранили древнюю практику шраманов . [6] Ачарья Бхадрабаху , Ачарья Кундакунда — двое из самых почитаемых дигамбарских садху.

Мула Гунас (Коренные добродетели)

Каждый монах-дигамбара обязан соблюдать 28 мула гун (буквально двадцать восемь основных качеств) в обязательном порядке. Их также называют коренными добродетелями, потому что говорят, что при их отсутствии другие святые добродетели не могут быть приобретены. Таким образом, они подобны корню, при отсутствии которого появляются стебли и ветви, лишенные мелодии. [7] Эти двадцать восемь основных качеств таковы: пять высших обетов ( махаврата ); пять правил ( самити ); пятикратный контроль чувств ( панчендрия ниродха ); шесть основных обязанностей ( шадавашьяка ); и семь правил или ограничений ( нияма ).

Махавраты

Согласно «Ратнакарандаке шравакачаре » Ачарьи Самантабхадры :

Воздержание от совершения пяти видов грехов (вреда, лжи, воровства, нецеломудрия и привязанности) путем совершения их самим, побуждения к их совершению и одобрения совершения их другими посредством трех видов деятельности (тела, речи и мысли) составляет великие обеты ( махаврата ) прославленных аскетов.

-  Ратнакарандака шравакачара (72)
  1. Ахимса : Первый обет монаха Дигамбара относится к соблюдению ахимсы (непричинения вреда). Монах должен отказаться от химсы (причинения вреда) во всех трех формах: [8]
    • Кшита – Он не должен совершать никаких действий, связанных с химсой (нанесением вреда) сам.
    • Карита – Он не должен просить кого-либо сделать это за него.
    • Анумодана – Он не должен никоим образом поощрять совершение акта химсы , говоря или делая что-либо после этого акта.

    Согласно писаниям, существовало пять видов ахимсы. Это отрицание следующих: связывание, избиение, увечье конечностей, перегрузка, лишение пищи и питья. Однако на протяжении столетий монахи и философы джайнизма добавляли более строгие значения и реализации. Концепция ахимсы особенно хорошо расширена и разнообразна в писаниях, датируемых после 10 века нашей эры.

    Монах не должен причинять вреда ни одному живому существу ни действием, ни мыслями.
  2. Правда : Монах-дигамбара не должен говорить вещи, которые, хотя и являются правдой, могут нанести вред живым существам.
  3. Астея (неворовство) : не брать ничего, если не дано. Согласно джайнскому тексту, Таттвартхасутра , пять обрядов, которые усиливают этот обет, таковы: [9]
    • Проживание в уединенном месте,
    • Проживание в заброшенном жилище,
    • Не создавая помех другим,
    • Принятие чистой пищи и
    • Не ссориться с братьями-монахами.
  4. Брахмачарья : Брахмачарья относится к самоконтролю в отношении половой функции. Это означает избегание всех видов естественного и неестественного сексуального удовлетворения. [10]
  5. Апариграха : Отречение от мирских вещей и чуждой природы, внешней и внутренней. [7]

Пятикратное регулирование деятельности

Надпись «Ниргрантхас» Ашоки (ок. 236 г. до н.э.)
Слово « Ниргрантхас » ( письмо брахми : 𑀦𑀺𑀕𑀁𑀣𑁂𑀲𑀼, Nigaṁṭhesu ), обозначающее «монахов-джайнистов-дигамбаров», появляется в 7-м главном столпном указе Ашоки : «Некоторым махаматрам было приказано мной заняться делами сангхи . Точно так же другим было приказано мной заняться также делами брахманов (и) адживиков . Другим было приказано мной заняться также делами ниргрантхов» (строка 26). [11] Фероз Шах Котла , Нью-Дели (3 век до н. э.). [12] [13]
  1. irya samiti
    Монах-дигамбара не передвигается в темноте и по траве, а только по тропе, которая часто протоптана. Двигаясь, он должен следить за землей перед собой на расстоянии четырех локтей (2 ярда), чтобы не наступить ни на одно живое существо. [14] Это samiti (контроль) нарушается: [15]
    1. недостаточно внимательно глядя на землю перед собой, и
    2. осмотр достопримечательностей по маршруту.
  2. бхаша самити
    Не критиковать никого и не говорить плохих слов.
  3. эшана
    Соблюдение высшей степени чистоты в приеме пищи - эшана самити . Пища должна быть свободна от четырех видов огорчений для тараса дживы (живых существ, обладающих двумя или более чувствами), а именно
    • боль или неприятности,
    • резка, прокалывание и т. д.,
    • страдания или душевные страдания, и
    • разрушение или убийство
  4. adan-nishep
    Быть осторожным при подъеме и опускании вещей. [16]
  5. Пратиштхапана
    Утилизировать отходы тела в месте, свободном от живых существ. [17]

Строгий контроль пяти чувств

Панчиндриниродх

Это означает отказ от всего, что привлекает ум через чувства. [17] Это означает отказ от всякой привязанности и отвращения к объектам чувств, относящимся к

  1. прикосновение ( спаршана )
  2. вкус ( расана )
  3. запах ( гхрана )
  4. взгляд ( чакшу )
  5. слух ( шротра ) [2]

Шесть основных обязанностей

  1. Самайика (невозмутимое бесстрастие) Монах должен проводить около шести гхари (гхари = 24 минуты) три раза в день, то есть утром, в полдень и вечером, практикуя невозмутимое бесстрастие. [17] [18]
  2. стути
    Поклонение двадцати четырем тиртханкарам
  3. Вандан
    Выразить почтение сиддхам, арихантам и ачарьям.
  4. Пратикрамана
    Самопорицание, раскаяние; отстранение от множества карм , добродетельных или злых, совершенных в прошлом. [19]

  5. Отречение Пратикхаяна
  6. Кайотсарга.
    Отказ от привязанности к телу и медитация на душе. (Поза: жесткая и неподвижная, руки напряженно опущены вниз, колени прямые, носки направлены вперед) [6]

Семь правил или ограничений (нияма)

  1. адантдхаван
    Не использовать зубной порошок для чистки зубов.
  2. бхушаян
    Покоиться только на земле или деревянном поддоне.
  3. Аснана
    Не-купание. Монах-дигамбара не принимает ванны. В своей книге "Саньяса Дхарма" Чампат Рай Джайн пишет:

    Святому не разрешается мыться. Ибо это будет означать сосредоточение его внимания на теле. Не может быть и речи о грязи или неопрятности. У него нет времени думать о купании или чистке зубов. Он должен подготовить себя к величайшему состязанию в своей карьере, а именно, к борьбе со Смертью, и не может позволить себе тратить свое время и возможности на украшение и украшение своего внешнего лица. Более того, он прекрасно знает, что смерть появляется только в форме физического лица, которое является составным и, как таковое, подвержено по своей природе растворению и распаду. [20]

  4. экастхити-бходжана
    Принятие пищи в устойчивом положении стоя. [1]
  5. ahara
    Монах потребляет пищу и воду один раз в день. Он принимает чистую пищу, свободную от сорока шести недостатков ( доша ), тридцати двух препятствий ( антарайя ) и четырнадцати загрязнений ( маладоша ). [примечание 1]
  6. Кеша-лонч
    Выщипывать волосы на голове и лице вручную. [2]
  7. nāgnya
    Отказываться от одежды.

Дхарма

Согласно джайнским текстам, дхарма (поведение) монаха десятикратна и включает в себя десять превосходств или добродетелей. [21]

К каждому термину добавляется слово «совершенный» или «высший», чтобы указать на избегание временных целей.

Двадцать два несчастья

Джайнские тексты перечисляют двадцать две трудности ( parīşaha jaya ), которые должен вынести аскет, желающий достичь мокши (освобождения). Их необходимо выносить без каких-либо страданий. [22] [23]

  1. кшудха – голод;
  2. триша – жажда;
  3. шита – холодный;
  4. ушня – жар;
  5. даншамашака – укус насекомого;
  6. нагнья – нагота;
  7. арати – неудовольствие;
  8. strī – беспокойство из-за женского влечения; [примечание 2]
  9. чарья – дискомфорт, возникающий при скитаниях;
  10. нишадхья – дискомфорт поз;
  11. śayyā – неудобная кушетка;
  12. ākrośa – брань, оскорбление;
  13. вадха – нападение, травма;
  14. ячана – решимость не просить милостей;
  15. alābha – отсутствие дохода; отсутствие еды в течение нескольких дней в нескольких домах;
  16. рога – болезнь;
  17. траняспарша – боль, причиняемая травинками;
  18. мала – грязь тела;
  19. саткара-пураскара – (отсутствие) почтения и почитания;
  20. праджня – (тщеславие) учения;
  21. аджняна – отчаяние или беспокойство, возникающие из-за невозможности получить знания;
  22. адаршана – неверие из-за задержки в осуществлении благих дел.

Внешние меры строгой экономии

Согласно джайнскому тексту «Сарвартхасиддхи» , «Бедствие — это то, что происходит случайно. Умерщвление плоти налагается на себя. Они называются внешними, потому что зависят от внешних вещей и видны другим». [25]

В нескольких джайнских текстах, включая «Таттвартсутру», упоминаются шесть внешних аскез, которые можно совершать: [26]

  1. «Пост» для развития самоконтроля и дисциплины, разрушения привязанностей.
  2. «Упрощенная диета» призвана развивать бдительность в самоконтроле, подавление зла, удовлетворенность и легкость в учебе.
  3. «Особые ограничения» заключаются в ограничении количества домов и т. п. для сбора подаяний и направлены на преодоление желания.
  4. «Отказ от возбуждающей и вкусной пищи», такой как топленое масло, чтобы обуздать возбуждение, вызванное чувствами, преодолеть сон и облегчить учебу.
  5. Уединенное жилище: Аскет должен «устроить свое жилище в уединенных местах» или домах, свободных от насекомых, чтобы без помех соблюдать целибат, заниматься учебой, медитацией и т. д.
  6. Пребывание на солнце, пребывание под деревьями, сон на открытом месте без какого-либо покрытия, различные позы — все это составляет шестую аскезу, а именно «умерщвление тела».

Монахи-джайны и продвинутые миряне избегают есть после захода солнца, соблюдая обет ратри-бходжана-тьяга-врата . [27] Монахи -дигамбары соблюдают более строгий обет, принимая пищу только один раз в день. [27]

Ачарья

Видьясагар , выдающийся монах дигамбара.

Ачарья означает Главный Наставник или Глава. Ачарья имеет тридцать шесть основных качеств ( mūla guņa ), состоящих из: [28]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Прием пищи монахом-дигамбарой также объясняется следующим образом:
    • Гочари . Это означает, что как корова не заботится о красоте, украшениях, богатстве одежды и тому подобном человека, который приходит ее кормить, так и поведение монаха.
    • Аналогия действия пчелы. Как пчела собирает мед, не повреждая ни одного из цветов, из которых она его извлекает, так и святой принимает свою пищу, не причиняя вреда или неудобства никому из дающих.
    • Заполнение ямы. Как люди заполняют яму, не обращая внимания на красоту или уродство материала, которым она будет заполнена, так и святой должен смотреть на свой желудок, который должен быть заполнен, не обращая внимания на то, что пища невкусная.
  2. ^ Профессор С.А. Джайн в своем английском переводе джайнского текста Сарвартасиддхи пишет:

    В присутствии прекрасных, опьяненных женщин в расцвете юности, аскет, пребывающий в уединенных беседках, домах и т. д., свободен от волнения или возбуждения, даже если он обеспокоен ими. Точно так же он подавляет волнения своих чувств и своего ума, как черепаха, покрытая своим панцирем. И улыбка, очаровательные разговоры, влюбленные взгляды и смех, похотливые медленные движения женщин и стрелы Купидона не оказывают на него никакого воздействия. Это должно пониматься как победа над волнением, вызванным женщинами. [24]

Ссылки

  1. ^ ab Jain 2013, стр. 197.
  2. ^ abc Jain 2013, стр. 196.
  3. ^ БК Джейн 2013, стр. 62.
  4. ^ CR Jain 1926, стр. 19.
  5. ^ БК Джейн 2013, стр. 31.
  6. ^ ab Zimmer 1953, стр. 210.
  7. ^ ab CR Jain 1926, стр. 26.
  8. ^ CR Jain 1926, стр. 28.
  9. ^ Джейн 2011, стр. 95.
  10. ^ CR Jain 1926, стр. 29.
  11. ^ Хулцш, Э. (1925). Надписи Ашоки (на санскрите) (новое издание). С. 132.
  12. ^ Баруа, Бибхути (2000). Буддийские секты и сектантство. Саруп и сыновья. п. 15. ISBN 9788176251525.
  13. ^ Хиракава, Акира (1993). История индийского буддизма: от Шакьямуни до ранней Махаяны. Motilal Banarsidass. стр. 100. ISBN 9788120809550.
  14. ^ Джейн 2013, стр. 55.
  15. ^ CR Jain 1926, стр. 62.
  16. ^ ab Jain 2013, стр. 125.
  17. ^ abc CR Jain 1926, стр. 37.
  18. ^ Джейн 2012, стр. 143.
  19. ^ Джейн 2012, стр. 191.
  20. ^ CR Jain 1926, стр. 45.
  21. ^ CR Jain 1926, стр. 49.
  22. ^ Джейн 2012, стр. 156.
  23. ^ С. А. Джейн 1992, стр. 252-256.
  24. ^ С. А. Джейн 1992, стр. 252.
  25. ^ С. А. Джейн 1992, стр. 263.
  26. ^ Джейн 2013, стр. 133.
  27. ^ ab Jaini 2000, стр. 285.
  28. ^ Джейн 2013, стр. 189-191.
  29. ^ Джейн 2013, стр. 190.

Источники

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме «Дигамбарские джайнские монахи» .