Опиум народа или опиум масс ( нем . Opium des Volkes ) — изречение , используемое в отношении религии , полученное из часто перефразированного частичного высказывания немецкого революционера и критика политической экономии Карла Маркса : «Религия — опиум народа». В контексте это высказывание является частью анализа Маркса о том, что роль религии — быть метафизическим бальзамом для реальных страданий во вселенной и обществе. [1] [2] [3] [4]
Это утверждение было переведено с немецкого оригинала « Die Religion [...] ist das Opium des Volkes » и часто переводится как «религия [...] — опиум для масс ». Полное предложение Маркса переводится (включая курсив) как: «Религия — это вздох угнетенного существа, сердце бессердечного мира и душа бездушных условий. Это опиум для народа». [5]
Цитата взята из введения к работе Маркса «Вклад в критику гегелевской философии права» , которую он начал в 1843 году, но которая была опубликована только после его смерти. Введение к этой работе было опубликовано отдельно в 1844 году в собственном журнале Маркса «Deutsch–Französische Jahrbücher» , в сотрудничестве с Арнольдом Руге . Часто цитируемая только частично, интерпретация метафоры в ее контексте получила гораздо меньше внимания. [6]
Маркс написал этот отрывок в 1843 году как часть введения к «Критике философии права» Гегеля , книге, в которой критиковалась книга философа Георга Вильгельма Фридриха Гегеля 1820 года «Элементы философии права» . Это введение было опубликовано в 1844 году в небольшом журнале под названием «Deutsch–Französische Jahrbücher» ; однако сама книга была опубликована посмертно. Поскольку тираж журнала составлял всего 1000 экземпляров, он не имел популярного эффекта в 19 веке. Фраза стала более известной в 1930-х годах, когда марксизм стал более популярным . [3]
Цитата в контексте выглядит следующим образом (курсив в оригинальном переводе): [5]
Основа нерелигиозной критики такова: человек создает религию , религия не создает человека. Религия, действительно, есть самосознание и самоуважение человека, который либо еще не победил себя, либо уже снова потерял себя. Но человек не есть абстрактное существо, приземлившееся вне мира. Человек есть мир человека — государство, общество. Это государство и это общество производят религию, которая есть перевернутое сознание мира , потому что они есть перевернутый мир . Религия есть общая теория этого мира, его энциклопедический компендиум, его логика в популярной форме, его духовный point d'honneur , его энтузиазм, его моральная санкция, его торжественное дополнение и его универсальная основа утешения и оправдания. Это фантастическое осуществление человеческой сущности, поскольку человеческая сущность не обрела никакой истинной реальности. Борьба с религией, таким образом, косвенно есть борьба с тем миром , духовным ароматом которого является религия.
Религиозное страдание есть одновременно выражение реального страдания и протест против реального страдания. Религия — вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира и душа бездушных условий. Это опиум для народа.
Упразднение религии как иллюзорного счастья людей есть требование их реального счастья. Призывать их отказаться от своих иллюзий относительно своего состояния — значит призывать их отказаться от состояния, требующего иллюзий . Критика религии, таким образом, есть в зародыше критика той юдоли слез, ореолом которой является религия .
Маркс использовал эту фразу, чтобы высказать структурно-функционалистское рассуждение о религии , и в частности об организованной религии . [2] [3] По его мнению, религия может быть ложной, но она является функцией чего-то реального. [7] В частности, Маркс считал, что религия имеет определенные практические функции в обществе, которые были похожи на функцию опиума у больного или травмированного человека: она уменьшала непосредственные страдания людей и давала им приятные иллюзии, которые давали им силы продолжать. В этом смысле, хотя Маркс, возможно, и не симпатизировал самой религии, он испытывал глубокую симпатию к тем пролетариям , которые возлагали на нее свои надежды. [4] [7]
В то же время Маркс считал религию вредной для революционных целей: сосредоточиваясь на вечном, а не на временном, религия отвлекает внимание угнетенных от эксплуатации и классовой структуры , которые охватывают их повседневную жизнь. В этом процессе религия помогает воспитывать своего рода ложное сознание , которое поощряет культурные ценности и убеждения, которые поддерживают и подтверждают продолжающееся господство правящего класса . Тем самым она предотвращает социалистическую революцию , свержение капитализма и установление бесклассового социалистического общества. [4] По мнению Маркса, как только рабочие окончательно свергнут капитализм, неравные социальные отношения больше не будут нуждаться в легитимации , и отчуждение людей исчезнет вместе с любой потребностью в религии. [4]
Последующие коммунистические лидеры и теоретики размышляли и развивали метафору Маркса, рассматривая ее в контексте своих собственных национальных условий.
Владимир Ленин , говоря о религии в «Новой Жизни» в 1905 году, [8] сослался на более ранние высказывания Маркса: [9] [10]
Тех, кто трудится и живет в нужде всю свою жизнь, религия учит быть покорными и терпеливыми здесь, на земле, и утешаться надеждой на небесную награду. Но тех, кто живет трудом других, религия учит заниматься благотворительностью, находясь на земле, предлагая им таким образом очень дешевый способ оправдать все их существование как эксплуататоров и продавать им по умеренной цене билеты на благополучие на небесах. Религия — это опиум для народа . Религия — это своего рода духовное пойло, в котором рабы капитала топят свой человеческий образ , свое требование жизни, более или менее достойной человека.
В своих трудах северокорейский лидер Ким Ир Сен дважды обращается к метафоре «опиум», оба раза в контексте ответа товарищам, которые возражают против работы с религиозными группами (Чонбулыго и Чондоизм ). [11] В первом случае Ким отвечает, что человек «ошибается», если он считает, что предложение Маркса относительно «опиума народа» может быть применено во всех случаях, объясняя, что если религия «молится о том, чтобы наслать божественное наказание на Японию и благословить корейскую нацию», то это «патриотическая религия», а ее верующие являются патриотами. [11] Во втором случае Ким утверждает, что метафору Маркса «нельзя толковать радикально и односторонне», поскольку Маркс предостерегал от «искушения религиозного миража, а не противостоял верующим в целом». [11] Поскольку коммунистическое движение в Корее вело борьбу за «национальное спасение» против Японии, Ким пишет, что любой человек с похожими целями может присоединиться к борьбе и что «даже религиозный человек [...] должен быть зачислен в наши ряды без колебаний». [11]
Роланд Бур утверждает, что описание Марксом религии как опиума было в значительной степени неверно истолковано, и что в то время опиум одновременно ценился и осуждался за его лечебные свойства и способность вызывать привыкание. [12]
В другой академической работе Робин Данбар использовал идею религии как «опиума для народа», чтобы предположить, что групповая религиозная практика может привести к естественному высвобождению организмом эндогенных опиоидов, известных как эндорфины . [13] Было проведено множество исследований с целью проверки этой гипотезы. В одной из таких серий исследований Сара Чарльз нашла доказательства того, что религиозный ритуал действительно приводил к высвобождению эндогенных опиоидов, что было напрямую связано с чувством единения участников во время групповой религиозной практики [14]
Эту же метафору использовали многие авторы XIX века.
В 1798 году Новалис писал в «Blüthenstaub» («Пыльца»): [15]
Ihre sogenannte Religion wirkt bloß wie ein Opiat reizen, betäubend, Schmerzen aus Schwäche Stillend. [Их так называемая религия действует просто как опиат – стимулирующий; онемение; подавление боли посредством слабости.]
В 1840 году Генрих Гейне также использовал ту же аналогию в своем эссе о Людвиге Бёрне : [16]
Приветствуем религию, которая вливает в горькую чашу страдающего человеческого рода сладкие, усыпляющие капли духовного опиума, капли любви, надежды и веры.
Труды Бруно Бауэра оказали ключевое влияние на « Критику философии права» Гегеля . Метафора Маркса предвосхищается в двух работах Бауэра: « Die gute Sache der Freiheit» и «Der christliche Staat» . В первой работе Бауэр говорит о религии как о причине «опиумного одурманивания»; во второй Бауэр упоминает «опиумное» влияние теологии. [17]
Чарльз Кингсли , каноник Церкви Англии , написал следующее в 1847 году, через четыре года после Маркса: [18]
Мы использовали Библию так, как будто это просто специальный справочник констебля, доза опиума для поддержания терпения вьючных животных во время их перегрузки, просто книга для поддержания порядка среди бедных. [19]
Мигель де Унамуно , знаменитый испанский автор «Поколения 98-го» , сосредоточил свою nivola San Manuel Bueno, mártir на теме опиумного воздействия религии на людей сельской Испании . В книге главный герой Дон Мануэль — священник, который не верит в Бога, но продолжает проповедовать, потому что видит положительное влияние, которое он может оказать на жизнь своих прихожан. Религия таким образом также служит для излечения его собственной глубокой депрессии через счастье, которое он испытывает, помогая людям Вальверде-де-Люцерна. Унамуно напрямую ссылается на Маркса, когда Дон Мануэль объясняет:
Да, я знаю, что один из лидеров того, что они называют социальной революцией, сказал, что религия — это опиум для народа. Опиум... опиум, да! Давайте дадим им опиум, и пусть они спят и видят сны. И с этой своей безумной деятельностью я тоже употребляю опиум. [20]
Некоторые авторы проводят современное сравнение фразы «опиум для народа» с чем-то вроде спортивного фанатизма , знаменитостей , отвлекающих факторов в виде телевидения, Интернета и других развлечений и т. д. [3] [21] Это можно рассматривать как параллель с концепцией хлеба и зрелищ .
В 2016 году в Atlantic и в шоу PBS, ведущим которого был Чарли Роуз , до того, как его избрали сенатором или выдвинули на пост вице-президента Дональда Трампа , Джей Ди Вэнс назвал Трампа «культурным героином» [22] [23] и «опиоидом масс». [24] [25]
