Испытание ордалией было древней судебной практикой, посредством которой виновность или невиновность обвиняемого (называемого «пробандом» [1] ) определялась путем подвергания его болезненному или, по крайней мере, неприятному, обычно опасному опыту. В средневековой Европе , как и испытание поединком , испытание ордалией, такое как cruentation , иногда считалось «судом Божьим » ( лат .: jūdicium Deī , древнеангл .: Godes dōm ): процедура, основанная на предпосылке, что Бог поможет невиновному, совершив чудо от его имени. Эта практика имеет гораздо более ранние корни, засвидетельствованные еще в Кодексе Хаммурапи и Кодексе Ур-Намму .
В доиндустриальном обществе испытание обычно считалось наряду с клятвой и показаниями свидетелей центральным средством вынесения судебного вердикта . Действительно, термин «испытание» , древнеанглийский ordǣl , имеет значение «суд, приговор» от прото-западногерманского uʀdailī (см . немецкий : Urteil , голландский : oordeel ), в конечном итоге от прото-германского *uzdailiją «то, что вынесено».
Сотрудничество священников в испытаниях огнем и водой было запрещено папой Иннокентием III на Четвертом Латеранском соборе 1215 года и заменено компургией . Испытания ордалиями стали более редкими в Позднем Средневековье , но эта практика не прекращалась до XVI века. Некоторые испытания ордалиями продолжали использоваться в XVII веке в охоте на ведьм . [2]
Испытание боем происходило между двумя сторонами в споре, либо двумя людьми, либо между человеком и правительством или другой организацией. Они или, при определенных условиях, назначенный «чемпион», действующий от их имени, сражались, и проигравший бой или сторона, представленная проигравшим чемпионом, считались виновными или ответственными. Чемпионы могли использоваться одной или обеими сторонами в споре между людьми и могли представлять человека в суде организацией; организация или правительство штата по своей природе должны были быть представлены одним бойцом, выбранным в качестве чемпиона, хотя есть многочисленные случаи, когда высокопоставленная знать, государственные чиновники и даже монархи добровольно выступали в качестве чемпиона. Бой между группами представителей был менее распространен, но все еще происходил.
Примечательным случаем был случай Геро, графа Альслебена , дочь которого вышла замуж за Зигфрида II, графа Штаде .
Испытание огнём было одной из форм пытки . Испытание огнём обычно требовало, чтобы обвиняемый прошёл определённое расстояние, обычно 9 футов (2,7 метра) или определённое количество шагов, обычно три, по раскалённым лемехам или держа в руках раскалённое железо. Невиновность иногда устанавливалась полным отсутствием травм, но чаще рану перевязывали и повторно осматривали через три дня священником, который объявлял, что Бог вмешался, чтобы исцелить её, или что она просто нагнаивается — в этом случае подозреваемый был бы сослан или предан смерти . Одна известная история об испытании лемехом касается матери английского короля Эдуарда Исповедника , Эммы Нормандской . Согласно легенде, её обвинили в прелюбодеянии с епископом Эльфвином Винчестерским , но она доказала свою невиновность, пройдя босиком невредимой по раскалённым лемехам.
Во время Первого крестового похода французский мистик Пьер Варфоломей якобы прошел через испытание огнем в 1099 году по собственному выбору, чтобы опровергнуть обвинение в том, что его предполагаемое открытие Святого Копья было мошенничеством. Он умер в результате полученных травм. [3]
Испытание ордалией было принято в XIII веке государствами -преемниками Византии Никейской империей и Эпирским деспотатом ; Майкл Энгольд предполагает, что это юридическое нововведение, скорее всего, было введено «многочисленными западными наемниками на византийской службе как до, так и после 1204 года». [4] Его использовали для доказательства невиновности обвиняемого в случаях измены и использования магии для воздействия на здоровье императора. Самым известным случаем, когда это применялось, было обвинение Михаила Палеолога в измене: он избегал терпеть красное железо, говоря, что будет держать его только в том случае, если митрополит Филадельфийский Фока сможет взять железо с алтаря собственными руками и передать ему. [5] Однако византийцы относились к испытанию ордалией с отвращением и считали его варварским нововведением , противоречащим византийскому праву и церковным канонам. Энгольд отмечает: «Его отмена Михаилом Палеологом была всеобще одобрена». [6]
В 1498 году доминиканский монах Джироламо Савонарола , лидер реформаторского движения во Флоренции, утверждавший, что у него были апокалиптические пророческие видения, попытался доказать божественную санкцию своей миссии, пройдя испытание огнем. Это было первое испытание такого рода за более чем 400 лет, и оно стало для Савонаролы фиаско, поскольку внезапный дождь погасил пламя, отменив мероприятие и воспринятое очевидцами как знак Бога против него. Вскоре после этого инквизиция арестовала его, а Савонаролу признали виновным в ереси и повесили на площади Синьории во Флоренции.
Испытание огнём ( перс . ور ) также использовалось в судебных целях в Древнем Иране . Лица, обвиняемые в мошенничестве с контрактами или лжи, могли быть вынуждены доказать свою невиновность с помощью испытания огнём в качестве окончательного испытания. Два примера такого испытания включают в себя прохождение обвиняемого через огонь или выливание расплавленного металла на его грудь. Всего было около 30 таких видов огненных испытаний. Если обвиняемый умирал, он считался виновным; если выживал, он был невиновным, находясь под защитой Митры и других богов . Самая простая форма таких испытаний требовала, чтобы обвиняемый дал клятву, а затем выпил зелье серы ( авестийский : saokant , букв. «сера», среднеперсидский : sōgand , букв . «клятва», персидский: سوگند , романизированный: sowgand , букв. «клятва»). Считалось, что огонь связан с истиной и, следовательно, с ашей . [7]
В древней Индии суд огнем был известен как агнипарикша , в котором Агни , Бог Огня, призывался священником с помощью мантр . После призывания костёр строился и зажигался, и обвиняемого просили сесть на него. Согласно индуистской мифологии , Бог Огня сохранял обвиняемых, если они были невиновны, в противном случае они сжигались дотла. [8] [9]
Испытание кипящим маслом практиковалось в деревнях в некоторых частях Западной Африки , таких как Того . [10] Существует две основные версии этого судебного разбирательства. В одном обвиняемым сторонам приказывают достать предмет из контейнера с кипящим маслом, а те, кто отказывается выполнить задание, признаются виновными. [11] В другом случае и обвиняемый, и обвинитель должны достать предмет из кипящего масла, а человек или люди, чья рука остается невредимой, объявляются невиновными. [10]
Существовали различные виды испытаний водой: испытание горячей водой и испытание холодной водой.
Впервые упомянутое в Салическом законе VI века , испытание горячей водой требовало, чтобы обвиняемый окунул руку в котел или кастрюлю с кипящей водой (иногда вместо этого использовали масло или свинец ) и достал камень. Оценка травмы была похожа на оценку огненного испытания. Ранний (несудебный) пример испытания был описан епископом Григорием Турским в конце VI века. Он описывает, как католический святой Гиацинт [ необходимо разъяснение ] превзошел соперника -арианина , вытащив камень из кипящего котла. Григорий сказал, что Гиацинту потребовалось около часа, чтобы выполнить задачу (потому что вода бурлила так яростно), но он был рад записать, что когда еретик попытался, у него выкипела кожа по локоть.
Юридические тексты времен правления короля Ательстана (жил: ок. 894 г. – 27 октября 939 г., правил: 924 – 939 г.) содержат некоторые из наиболее подробных королевских правил использования ордалий в англосаксонской Англии , хотя наиболее полное описание практики ордалий того периода можно найти в анонимном юридическом тексте, написанном где-то в X веке. [12] Согласно этому тексту, обычно называемому Ordal , вода должна была быть близкой к температуре кипения, а глубина, с которой нужно было извлечь камень, была до запястья для «однократного» ордалии и до локтя для «троекратного» ордалии. [13] Различие между однократным и троекратным ордалией, по-видимому, основано на тяжести преступления, причем троекратное ордалия предписывалось за более тяжкие преступления, такие как предательство или для известных преступников. [14] Испытание проходило в церкви, в присутствии нескольких человек, очищающихся и молящихся Богу, чтобы Он открыл им правду. После этого руку связывали и осматривали через три дня, чтобы увидеть, заживает она или гноится. [15]
Это была еще изолированная практика в отдаленных католических церквях 12-го века . Подозреваемый опускал руку в кипящую воду. Если через три дня Бог не исцелял его раны, подозреваемый был виновен в преступлении. [16]
Испытание холодной водой имеет прецедент в 13-м законе Кодекса Ур-Намму [17] (самый старый из известных сохранившихся кодексов законов) и втором законе Кодекса Хаммурапи . [18] Согласно Кодексу Ур-Намму, человек, обвиняемый в том, что некоторые ученые переводят как «колдовство», должен был пройти испытание водой. Если человек был доказан невиновным в ходе этого испытания, обвинитель был обязан заплатить три шекеля человеку, который подвергся суду. [17] Кодекс Хаммурапи предписывал, что если человек был обвинен в чем-то другим, обвиняемый должен был прыгнуть в реку. Если обвиняемый выживал в этом испытании, обвиняемый должен был быть оправдан. Если обвиняемый был признан невиновным в ходе этого испытания, обвинитель должен был быть казнен, а обвиняемый должен был завладеть домом тогда покойного обвинителя. [18]
Испытание холодной водой упоминается в Вишну-смрити , [19] который является одним из текстов Дхармашастры . [ 19]
Эта практика также была изложена в Салическом праве, но была отменена императором Людовиком Благочестивым в 829 году. Эта практика возродилась в позднем Средневековье : в Dreieicher Wildbann 1338 года человек, обвиняемый в браконьерстве, должен был быть трижды погружен в бочку и считаться невиновным, если он тонул, и виновным, если всплывал.
Испытание водой было связано с охотой на ведьм в XVI и XVII веках, хотя и являлось противоположностью большинству испытаний; если обвиняемый тонул, он считался невиновным, тогда как если он плавал, это указывало на колдовство . Испытание проводилось с веревкой, удерживающей субъекта, чтобы испытуемого можно было вытащить после суда. Суд над ведьмами, включающий это испытание, состоялся в Сегеде , Венгрия, еще в 1728 году. [20]
Демонологи различались в своих объяснениях относительно того, почему испытание водой будет эффективным, хотя духовные объяснения были наиболее распространены. Некоторые утверждали, что ведьмы плавали, потому что они отказались от крещения, когда вступали в служение Дьяволу . Король Шотландии Яков VI утверждал в своей «Демонологии» , что вода была настолько чистой стихией, что она отталкивала виновных. Якоб Рикиус утверждал, что ведьмы были сверхъестественно легкими, и рекомендовал взвешивать их в качестве альтернативы окунанию; эта процедура и ее статус как альтернативы окунанию были спародированы в британском фильме 1975 года « Монти Пайтон и Священный Грааль» . [21]
Крестное испытание, по-видимому, было введено в раннем Средневековье в попытке воспрепятствовать судебным поединкам среди германских народов . Как и в случае с судебными поединками, и в отличие от большинства других испытаний, обвинитель должен был пройти испытание вместе с обвиняемым. Они становились по обе стороны креста и вытягивали руки горизонтально. Первый, кто опускал руки, проигрывал. Это испытание было предписано Карлом Великим в 779 году и снова в 806 году. Капитулярий Людовика Благочестивого в 819 году [22] и указ Лотаря I , записанный в 876 году, отменили испытание, чтобы избежать насмешек над Христом.
Франконский закон предписывал, что обвиняемому следует давать сухой хлеб и сыр, благословленные священником. Если обвиняемый подавлялся едой, он считался виновным. Это было преобразовано в испытание Евхаристии ( испытание таинством), упомянутое Регино Прюмским около 900 г. н. э.; обвиняемый должен был принести клятву невиновности. Считалось, что если клятва была ложной, человек умрет в том же году.
В Числах 5:12–27 предписывается, что женщина, подозреваемая в прелюбодеянии — в более поздних комментариях ее называли Сота — должна была проглотить «горькую воду, вызывающую проклятие» священником, чтобы определить ее вину. Обвиняемая будет осуждена только в том случае, если «живот ее опухнет, а бедро ее сгниет». Один писатель недавно утверждал, что процедура имеет рациональную основу, предполагая наказание только при явном доказательстве беременности (опухший живот) или венерической болезни (гниющее бедро) (если, конечно, женщина не была оплодотворена собственным мужем; и, конечно, даже исторические люди хорошо знали, что беременность проявится очень очевидным образом, без утомительных ритуалов и употребления специальных зелий. Другие ученые считают абортивное средство более вероятным объяснением; если святая вода вызывает выкидыш, это доказательство вины). [23]
Некоторые культуры, такие как народ Эфик Убуруту в современной Нигерии , применяли ядовитые бобы Калабар ( Physostigma venenosum , известные как esere в Эфике ), которые содержат физостигмин , в попытке обнаружить вину. Обвиняемый, который выблевывал бобы, считался невиновным. Обвиняемый, который заболевал или умирал, считался виновным. [24] [25]
Жители Мадагаскара могли обвинять друг друга в различных преступлениях, включая воровство, христианство и особенно колдовство, за которое обычно требовалось испытание тангеной ( Cerbera manghas ). В 1820-х годах употребление ядовитого ореха приводило к примерно 1000 смертей в год. Это среднее значение возросло до примерно 3000 ежегодных смертей между 1828 и 1861 годами. [26]
Древние либерийские культуры практиковали традицию, известную как sassywood . [27] В ней обвиняемому давали ядовитый отвар эритрофлеина , извлеченный из коры «дерева испытаний» ( erythrophleum suaveolens ). Хотя он был в значительной степени запрещен, эта практика все еще спорадически используется местными общинами. [28]
«Казнь персика» была древним испытанием, в котором использовались персиковые косточки или их экстракты. Косточки содержат амигдалин , который метаболизируется в цианид . [25]
В Европе раннего Нового времени месса неофициально использовалась как форма отравления: подозреваемый был вынужден принять Евхаристию, поскольку он был бы навеки проклят, если бы был виновен, и, таким образом, его нежелание пройти испытание указывало бы на его виновность. [29]
Исландская традиция испытания включает в себя прохождение обвиняемого под куском дерна. Если дерн падает на голову обвиняемого, обвиняемый объявляется виновным. [30]
Испытания огнем и водой в Англии, вероятно, берут свое начало во франкской традиции, так как самое раннее упоминание об испытании котлом содержится в первой редакции Салического закона в 510 году. [31] Испытание котлом было древним франкским обычаем, использовавшимся как против вольноотпущенников, так и против рабов в случаях кражи, лжесвидетельства и неуважения к суду, когда обвиняемого заставляли опустить правую руку в кипящий котел и вытащить кольцо. [32] По мере того, как франкское влияние распространялось по Европе, испытание котлом распространилось и на соседние общества. [33]
Самые ранние упоминания об испытании котлом на Британских островах встречаются в ирландском праве в седьмом веке, но маловероятно, что эта традиция имеет общие корни с франкской традицией, которая, вероятно, является источником испытания огнем и водой среди англосаксов, а позднее и норманнов в Англии. [34] Законы Ине , короля западных саксов, составленные около 690 года, содержат самое раннее упоминание об испытании в англосаксонском праве; однако это последнее и единственное упоминание об испытании в англосаксонской Англии до 10 века. [35]
После завоевания 1066 года древнеанглийские обычаи доказательства были повторены заново и в более подробной форме норманнами, но единственным заметным нововведением испытания завоевателями было введение испытания битвой. [36] Однако были и незначительные конфликты между обычаями англосаксов и обычаями норманнов, которые обычно разрешались способами, выгодными норманнам. [37] В известной истории из Historia novorum in Anglia Эдмера Уильям Руфус выражает скептицизм по поводу испытания после того, как 50 человек, обвиняемых в лесных правонарушениях, были оправданы испытанием каленым железом. В этой истории Руфус заявляет, что он примет суд из рук Божьих в свои собственные. [38 ] Однако этот скептицизм не был всеобще распространен среди интеллектуалов того времени, и Эдмер изображает Руфуса как нерелигиозного человека, отвергающего законность испытания. [39]
Использование ордалии в средневековой Англии было очень чувствительно к статусу и репутации в обществе. Законы Кнуда различают «людей с хорошей репутацией», которые могли оправдаться собственной клятвой, «ненадежных людей», которым требовались компургаторы , и ненадежных людей, которые не могли найти компургаторов, которые должны были отправиться на ордалию. Один из законов Этельреда Неразумного гласил, что ненадежные люди должны были быть отправлены на тройную ордалию, то есть на ордалию раскаленным железом, где железо в три раза тяжелее, чем то, которое использовалось в простой ордалии, если только его господин и два других рыцаря не поклянутся, что он не обвинялся в преступлении в последнее время, в этом случае он будет отправлен на обычную ордалию раскаленным железом. [40]
В отличие от других европейских обществ, англичане редко использовали испытание в неуголовных процессах. [41] Обязательное использование испытания в некоторых уголовных процессах, по-видимому, датируется судом присяжных Кларендона в 1166 году. [42] До этого самым распространенным методом доказательства было испытание, и испытание использовалось в случаях, когда существовала некоторая презумпция виновности обвиняемого или когда обвиняемый был обязан потерпеть неудачу в испытании. [43] Было проведено различие между теми, кого обвиняли fama publica (по публичному возмущению), и теми, кого обвиняли на основании конкретных фактов. Обвиняемые fama publica могли оправдаться с помощью испытания, тогда как обвиняемые на основании конкретных фактов и те, кто, как считалось, имел плохой характер, подвергались испытанию. [44]
Ассиза Кларендона постановила, что все те, кого жюри присяжных признало «обвиняемыми или заведомо подозреваемыми» в грабеже, воровстве или убийстве или в получении любого, кто совершил такое правонарушение, должны быть подвергнуты испытанию водой. [42] Эти присяжные присяжных были сотней присяжных и поселков , и эти группы, по сути, принимали промежуточное решение о том, предстанет ли обвиняемый перед более окончательным приговором испытания. Эти органы выносили «вердикты» о подозреваемом или не подозреваемом. В случаях, когда обвиняемый обвинялся на основании одного или нескольких конкретных фактов, обвиняемый отправлялся на испытание только по вердикту сотни присяжных. В случаях, когда обвиняемый обвинялся fama publica , для отправки его на испытание требовалось согласие сотни присяжных и поселков относительно подозрений обвиняемого. [44] Однако промежуточное обвинение присяжных все еще можно было считать окончательным в некотором смысле, поскольку любой человек, обвиненный присяжными в убийстве, должен был покинуть королевство, даже если он был оправдан в результате испытания. [45]
В 1215 году Четвертый Латеранский собор запретил духовенству участвовать в ордалиях . Английские списки иска не содержат случаев суда ордалиями после 1219 года, когда Генрих III признал его отмену. [46]
Папы в целом выступали против ордалий, хотя есть некоторые апокрифические свидетельства, описывающие их сотрудничество с этой практикой. [2] Сначала не было общего указа против ордалий, и они были объявлены незаконными только в отдельных случаях. [2] В конце концов папа Иннокентий III на Четвертом Латеранском соборе (1215) обнародовал канон, запрещающий благословение участников перед ордалиями. [2] За этим решением последовали дальнейшие запреты синодов в тринадцатом и четырнадцатом веках. [2] Император Священной Римской империи Фридрих II (1194–1250) был первым королем, который прямо запретил испытания ордалиями, поскольку они считались нерациональными ( Конституции Мельфи ). [47] В Англии ситуация начала меняться с королем Генрихом III (1220).
С двенадцатого века ордалии стали в целом не одобряться, и они были прекращены в четырнадцатом и пятнадцатом веках. Хотя папская власть выступала против ордалий в целом со времен Иннокентия III, взаимодействие канонического и общего права было таково, что явная анафема на практику, данная в 1215 году, имела бы непреднамеренные последствия и вышла бы за рамки церковной власти. Светские власти могли бы счесть кого-то виновным, если бы они полагались на духовную власть, чтобы избежать ордалии, и некоторые «оккультные» преступления (те, для которых обычно не было бы свидетелей) не могли быть эффективно привлечены к ответственности в правовой системе того времени никакими другими способами, кроме ордалии. Запрет Иннокентия III на участие духовенства в судебном процессе с помощью ордалии был по сути призывом к действию для светских властей, чтобы отойти от этого, процесс, который занял столетия, чтобы завершиться. [48]
В шестнадцатом и семнадцатом веках некоторые виды испытаний снова использовались в охоте на ведьм , хотя на самом деле они были предназначены скорее для физического испытания, чтобы выяснить, будет ли обвиняемый плавать, а не для испытания, призывающего божественное вмешательство для доказательства или опровержения вины, т. е. ведьма плавала по своей природе, а не потому, что Бог вмешался и заставил ее плавать, демонстрируя ее виновность. [2]
Согласно теории, выдвинутой профессором экономики Питером Лисоном , испытание испытанием могло быть эффективным для отделения виновных от невиновных. [49] Если предположить, что обвиняемые верили в божественное вмешательство для невиновных, то только действительно невиновные выберут выдержать испытание; виновные обвиняемые признаются или урегулируют дела вместо этого. Поэтому, согласно теории, церковь и судебные власти могут регулярно фальсифицировать испытания, чтобы участники — предположительно невиновные — могли их пройти. [50] В поддержку этой теории Лисон указывает на большую свободу, предоставленную священникам в проведении испытания и интерпретации результатов испытания. Он также указывает на общий высокий уровень оправдания обвиняемых, прошедших испытание, когда интуитивно можно было бы ожидать, что очень большая доля людей, несущих раскаленное железо, получит сильные ожоги и, таким образом, не пройдет испытание. [49] Питер Браун объясняет сохранение и последующее увядание ордалии, утверждая, что она способствовала достижению консенсуса в обществе, где люди жили в тесноте и было мало централизованной власти. В мире, где «священное проникало в щели мирского и наоборот», ордалия была «контролируемым чудом», которое служило точкой консенсуса, когда одной из величайших опасностей для сообщества была вражда. [51] Исходя из этого анализа, Браун утверждает, что растущая авторитетность государства уменьшила необходимость и желание ордалии как инструмента консенсуса, что в конечном итоге привело к ее исчезновению. [52]
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )