Марбургский коллоквиум был встречей в замке Марбург , Марбург , Гессен , Германия , на которой была предпринята попытка разрешить спор между Мартином Лютером и Ульрихом Цвингли по поводу реального присутствия Христа в Евхаристии . Он состоялся между 1 и 4 октября 1529 года. Ведущие протестантские реформаторы того времени присутствовали по приглашению Филиппа I Гессенского . Основной мотивацией Филиппа для этой конференции была политика; он хотел объединить протестантские государства в политический союз, и для этой цели религиозная гармония была важным соображением.
После того, как Шпейерский сейм подтвердил Вормсский эдикт , Филипп I почувствовал необходимость примирить расходящиеся взгляды Мартина Лютера и Ульриха Цвингли , чтобы разработать единую протестантскую теологию. Помимо Лютера и Цвингли, в совещании приняли участие реформаторы Стефан Агрикола , Иоганнес Бренц , Мартин Буцер , Каспар Гедио , Юстус Йонас , Филипп Меланхтон , Иоганнес Эколампадиус , Андреас Осиандер и Бернхард Ротман .
Если Филипп хотел, чтобы встреча стала символом протестантского единства, то он был разочарован. Лютер и Цвингли поссорились из-за таинства Евхаристии .
У Филиппа Гессенского была политическая мотивация объединить всех ведущих протестантов, поскольку он считал, что как разделенное целое они были уязвимы для Карла V. Как объединенная сила они казались бы более могущественными. Религиозная гармония была жизненно важна среди протестантов для объединения. [1]
Хотя два выдающихся реформатора , Лютер и Цвингли, пришли к консенсусу по четырнадцати теологическим пунктам [1] , они не смогли прийти к согласию по пятнадцатому пункту, касающемуся Евхаристии . Тимоти Джордж , автор и профессор истории церкви, резюмировал несовместимые взгляды: «По этому вопросу они разошлись, не достигнув соглашения. И Лютер, и Цвингли согласились, что хлеб на Вечере был знаком. Однако для Лютера то, что обозначал хлеб, а именно тело Христа, присутствовало «в, с и под» самим знаком. Однако для Цвингли знак и обозначаемая вещь были разделены расстоянием — шириной между небом и землей». [2]
В основе этого разногласия лежало их богословие Христа. Лютер считал, что человеческое тело Христа было вездесущим (присутствовало во всех местах) и, таким образом, присутствовало в хлебе и вине. Это было возможно, потому что атрибуты Бога пронизывали человеческую природу Христа. Лютер подчеркивал единство личности Христа. Цвингли, который подчеркивал различие природ, считал, что в то время как Христос в своей божественности был вездесущ, человеческое тело Христа могло присутствовать только в одном месте, то есть по правую руку от Отца. [3] Главный редактор журнала Christianity Today тщательно детализировал два взгляда, которые навсегда разделили лютеранское и реформатское представление о Вечере:
Лютер утверждал, что тело Христа не было съедено грубым, материальным способом, а скорее каким-то таинственным способом, который находится за пределами человеческого понимания. Однако Цвингли ответил, если понимать эти слова буквально, то тело должно было быть съедено самым грубым материальным способом. «Ибо вот что они несут в себе: этот хлеб — это мое тело, которое дано за вас. Оно было дано за нас в грубой материальной форме, подверженное ранам, ударам и смерти. Как таковое, следовательно, оно должно быть материалом ужина». Действительно, если еще больше развить буквальный смысл текста, то следует, что Христу снова пришлось бы страдать от боли, поскольку его тело снова было бы сломано — на этот раз зубами причастников. Еще более абсурдно, что тело Христа должно было бы быть проглочено, переварено, даже выведено через кишечник! Такие мысли были отвратительны для Цвингли. Они попахивали каннибализмом, с одной стороны, и языческими мистическими религиями — с другой. Однако главным вопросом для Цвингли была не иррациональность или экзегетическая ошибочность взглядов Лютера. Скорее, Лютер считал «главным пунктом спасения физическое вкушение тела Христа», поскольку он связывал это с прощением грехов. Тот же мотив, который побудил Цвингли так решительно выступать против изображений, призывания святых и возрождения через крещение, присутствовал и в борьбе за Вечерю: страх идолопоклонства. Спасение было только Христом, только через веру, а не через веру и хлеб. Предметом веры было то, что невидимо (Евр. 11:1) и что, следовательно, не может быть съедено, кроме как, опять же, в небуквальном, образном смысле. «Credere est edere», сказал Цвингли: «Верить — значит есть». Вкушать тело и пить кровь Христа на Вечере, таким образом, просто означало иметь тело и кровь Христа, присутствующие в уме. [4]
Ближе к концу коллоквиума, когда стало ясно, что соглашение не будет достигнуто, Филипп попросил Лютера составить список доктрин, с которыми согласились бы обе стороны. [1] Марбургские статьи, основанные на том, что впоследствии стало статьями Швабаха , состояли из 15 пунктов, и каждый участник коллоквиума мог согласиться по первым 14. [1] 15-я статья Марбургских статей гласит: [5]
Пятнадцатое, относительно Тайной Вечери нашего дорогого Господа Иисуса Христа, мы верим и полагаем, что следует практиковать употребление обоих видов, как это делал сам Христос, и что таинство у алтаря является таинством истинного тела и крови Иисуса Христа, и духовное наслаждение этим самым телом и кровью является надлежащим и необходимым для каждого христианина. Кроме того, что практика таинства дана и предписана Богом Всемогущим, как Слово, чтобы наша слабая совесть могла быть движима к вере через Святого Духа. И хотя мы не смогли прийти к согласию в настоящее время, присутствуют ли истинное тело и кровь Христа телесно в хлебе и вине [причастия], каждая сторона должна проявлять по отношению к другой христианскую любовь, насколько позволяет совесть каждой из них, и обе должны настойчиво просить Бога Всемогущего о руководстве, чтобы через своего Духа он мог привести нас к надлежащему пониманию.
Неспособность прийти к согласию привела к сильным эмоциям с обеих сторон. «Когда обе стороны разошлись, Цвингли в слезах воскликнул: «Нет на земле людей, с которыми я бы предпочел быть заодно, чем с [лютеранами] Виттенбергцами». [6] Из-за разногласий Лютер изначально отказался признавать Цвингли и его последователей христианами, [7] хотя после беседы два реформатора проявили относительно больше взаимного уважения в своих трудах. [8]
На более позднем Аугсбургском сейме цвинглианцы и лютеране снова исследовали ту же тему, что и в Марбургском диалоге, и представили отдельные заявления, которые показали различия во мнениях.