Постсоциализм — это академическое исследование государств после падения или упадка социализма , особенно в Восточной Европе и Азии. «Социализм» в постсоциализме основан не на марксистской концепции социализма , а скорее, особенно в контексте Восточной Европы, на идее « реально существующего социализма ». Ученые, изучающие постсоциалистические государства, утверждают, что даже если политические и экономические системы на местах не придерживались ортодоксальных марксистских идей «социализма», эти системы были реальны и оказывали реальное влияние на культуры, общество и субъективности отдельных лиц. Ученые, изучающие постсоциализм, часто опираются на другие теоретические основы, такие как постколониализм , и сосредотачиваются, в частности, на эволюции трудовых отношений, гендерных ролей , а также этнических и религиозных политических принадлежностей. Однако идея постсоциализма также подвергалась критике за то, что она уделяла так много внимания влиянию социализма, в то время как термин «социализм» остается трудноопределимым, особенно если его распространить за пределы Восточной Европы. [1]
Постсоциализм фокусируется на долгосрочных культурных и социальных эффектах реально существующего социализма и на том, как наследие социализма взаимодействует с политикой свободного рынка или неолиберализма 1990-х годов. Как аналитическая структура, постсоциализм подчеркивает важность социалистического государства и дает критическую перспективу «западных экономических и политических форм», которые возникли на его месте. [2] Хотя термины постсоциалистический и посткоммунистический в основном взаимозаменяемы, посткоммунизм больше фокусируется на институциональных и формальных изменениях, тогда как постсоциализм в целом больше озабочен культурой, субъективностями и повседневной жизнью. [3]
Постсоциалистические ученые, как и постколониальные теоретики, обеспокоены напряженностью между западной наукой, включая их собственную, в отношении регионов, которые они изучают, и местной наукой. Постсоциалистические ученые сформулировали некоторые из своих исследований в ответ на структурные модели, проектирующие «переход» между социалистическим государством и демократической рыночной экономикой. Постсоциалистические ученые критикуют эти исследования, известные как « транзитологию », за то, что они телеологичны, чрезмерно основаны на западных идеях и упрощены. Вместо «перехода» постсоциалистические ученые предпочитают описывать «трансформации», возникающие в результате конца социализма, избегая неявной конечной точки, содержащейся в «переходе», и допуская, чтобы многие различные изменения происходили одновременно и взаимодополняющими или противоречивыми способами. [4]
Некоторые постсоциалистические ученые, такие как Кэтрин Вердери , утверждают, что поворотный момент 1989 года следует считать поворотным моментом не только для бывших социалистических государств, но и для мира в целом, поскольку существование этих «социалистических» государств имело центральное значение для геополитики, мировой экономики, а также для самоопределения несоциалистических государств. [5]
Подобно постсоциализму, постколониальная теория предлагает критический взгляд на культурное и социальное наследие гегемонической системы, фокусируется на преемственности в периоды структурных политических изменений и критикует мейнстримную западную науку. Ученые постсоциализма, такие как Кэтрин Вердери, Шарад Чари и Джилл Овчарак, все исследовали потенциальные совпадения между постсоциализмом и постколониализмом и способы, которыми эти теории могут информировать друг друга.
Между постсоциализмом и постколониализмом есть несколько ключевых различий. Во-первых, хотя влиятельные мыслители, такие как Франц Фанон и Эме Сезер, писали тексты в разгар деколонизации, постколониальные исследования появились как область в основном в 1980-х годах, в то время как постсоциализм появился в середине 1990-х годов, всего через несколько лет после падения большинства коммунистических государств. [6] Овчарзак утверждает, что постколониализм имеет более четкую теоретическую основу, в то время как большинство исследований постсоциализма географически объединены, поскольку они сосредоточены на государствах Восточной Европы. [7] Примечательно, что Ариф Дирлик разработал концепцию постсоциализма в контексте китайских исследований до падения социализма в Восточной Европе, но сделал это на основе существенно иного определения постсоциализма. [8]
Вердери и Шари представляют три основных способа объединения постсоциализма и постколониализма или мышления «между постами». Во-первых, постсоциализм и постколониализм могут быть использованы для изучения отношений между «империей и капиталом», особенно путем привлечения исследований «технологий имперской власти», исследований отношений между империей и этническими или националистическими чувствами, а также исследований неоколониализма и неолиберализма, которые изучают «новые виды политического и экономического вмешательства в дела формально суверенных государств». [9] Во-вторых, постсоциализм и постколониализм могут быть объединены, чтобы отменить тенденции эпохи холодной войны к исследованиям « трех миров », чтобы рассматривать каждый «мир» изолированно и полагаться на разные области для анализа каждого из них. И в-третьих, постсоциализм может опираться на постколониальные теории расы для анализа продвижения «внутренних врагов» при социализме и развития этнонационализма в Восточной Европе. Вердери и Шари предлагают единую перспективу, «исследования периода после Холодной войны», которая учитывает влияние Холодной войны как на процесс деколонизации, так и на развитие и падение социализма в Восточной Европе. [10]
Овчарак фокусируется на двух темах постколониализма, которые ученые используют при анализе постсоциализма. Во-первых, ученые могут опираться на концепцию ориентализма Эдварда Саида , поскольку Восточная Европа долгое время «служила посредником Западной Европы «Другой»» и воспринималась как относительно отсталая и нуждающаяся в цивилизации или образовании. [11] Во-вторых, постсоциалистические ученые могут использовать постколониальную концепцию « гибридности » или «принадлежности к нескольким мирам», чтобы исследовать способы, которыми восточноевропейские государства являются как «восточными», так и «западными». [12] Эти аналитические инструменты могут помочь ученым принять во внимание, как формируются анализы и идентичности в Восточной Европе с учетом как западноевропейских, так и местных проблем. [13]
Вопросы, связанные с гендером, особенно абортами, стали основными политическими очагами напряженности в постсоциалистических государствах, а гендер является основным направлением постсоциалистических исследований. Во многих постсоциалистических государствах существуют мощные консервативные, наталистские , антифеминистские политические движения. Постсоциалистические ученые объясняют эти события как в некоторой степени ответную реакцию на то, что многие воспринимали как «феминизирующую» или «материнскую» природу социалистического государства, которое предоставляло много услуг для семьи и стало ассоциироваться с самим термином «феминизм». [14] Таким образом, события в условиях постсоциализма включают «принуждение женщин вернуться к ролям воспитания и ухода, «естественным» для их пола, и восстановление для мужчин их «естественного» семейного авторитета». [15] Отступление государства от общественной сферы — с точки зрения репродуктивных прав, гарантированной занятости и социальной помощи — также привело к потере работы и участия в гражданском обществе для женщин, что Фрэнсис Пайн также называет «отступлением к домашнему хозяйству». [16]
Ученые постсоциализма также проанализировали взаимодействие между различными представлениями о феминизме. Анализ западных феминисток и помощь западных феминистских НПО встретили некоторое сопротивление со стороны восточноевропейских феминисток, которые разделяют идеи женственности и гендерных различий и критикуют западных наблюдателей за непонимание местной гендерной динамики. [17] В то же время некоторые молодые восточноевропейские феминистки обратились к западным институтам и идеям за вдохновением, поддержкой или легитимацией, добавив поколенческую напряженность к гендерным вопросам в регионе. [18]
Такие ученые, как антрополог Николетт Маковицки, видят пользу в исследовании постсоциалистических обществ как конкретных примеров локального капитализма и вариантов неолиберальных моделей управления. [19] Подчеркивая долгосрочный и продолжающийся эффект экономических изменений, Маковицки и другие, использующие этнографические подходы, привлекают внимание к постсоциализму как особой форме лишения собственности, переделки субъектности и продолжающегося временного разрыва. [20] Ученые, вдохновленные критической географией и антропологией, используют концепцию лишения собственности, чтобы открыть обсуждение постсоциализма как производящего особые формы нелиберального популизма, [21] формы нестабильного эмоционального гражданства, [22] и социально-экономически обусловленной ностальгии. [23]
Хотя Коммунистическая партия Китая (КПК) все еще находится у власти, политика реформ и открытости и сопутствующие изменения в экономике и обществе Китая привели к тому, что некоторые ученые стали использовать термин «постсоциалистический» для описания Китая. Ариф Дирлик впервые использовал этот термин в 1989 году в попытке теоретизировать «состояние идеологического противоречия и неопределенности», присутствующее в государстве, которое продолжало называть себя социалистическим (с термином « социализм с китайской спецификой »), одновременно проводя капиталистические экономические реформы. [24] Дирлик утверждает, что реформы в Китае создали напряженность между продолжающимся самоопределением КПК как социалистической и ее использованием «социалистической революции» для поощрения национализма, а также внутренним и внешним давлением со стороны интеграции с капиталистической мировой экономикой. Для Дирлика постсоциализм — это способ описания «дискурсивной борьбы между современным капитализмом и «реально существующим социализмом» за присвоение будущего». [25]
Концепция постсоциализма Дирлика также отвергает идею линейного перехода от социализма к капиталистической рыночной экономике, но, в отличие от более поздних исследований постсоциализма, сосредоточенных на Восточной Европе, теория Дирлика сосредоточена на политических и экономических воззрениях, а не на культуре и повседневной жизни. Таким образом, теория Дирлика не предназначена для того, чтобы навсегда сместить исследования Китая в определенном направлении, а скорее для того, чтобы отойти от окончательных ярлыков и «переосмыслить социализм» и его напряженность и связи с капитализмом. [26]
В 1994 году Пол Пикович предложил иное понимание постсоциализма в Китае, основанное на кино и культуре, рассматривая его «снизу вверх», а не сверху вниз. [27] Анализируя фильмы 1980-х годов режиссера Хуан Цзяньсиня , Пикович утверждает, что постсоциалистическая «идентичность» и «культурное состояние» являются общими для Китая и бывших социалистических государств Восточной Европы и состоят в основном из «негативного, антиутопического» взгляда на общество и чувства «глубокого разочарования», «безнадежности», «отчуждения» и отсутствия позитивного видения или надежды на перемены. [28] Как и исследователи восточноевропейского постсоциализма, Пикович фокусируется на опыте социализма, отраженном через культуру, но постсоциализм Пиковича имеет дополнительное измерение: поскольку КПК все еще у власти, постсоциалистические произведения искусства «„подрывают“… репрессивную традиционную социалистическую систему, разрушая мифологию китайского социализма». [29]
С момента появления постсоциалистических исследований, касающихся Восточной Европы, некоторые исследователи Китая адаптировали эти исследования к Китаю. Кевин Лэтэм, вслед за такими учеными, как Вердери, выступает за описание Китая в эпоху реформ как «постсоциалистического», а не «гибридной версии социализма», поскольку постсоциалистические исследования подчеркивают как «радикальные разрывы, так и преемственности, которые существуют рядом друг с другом и взаимно информируют друг друга». [30] Однако Лэтэм также следует Дирлику, определяя постсоциализм как не означающий «прямолинейное «после» ни в логических, ни в хронологических терминах», имея в виду, что постсоциалистический Китай определяется не только трансформациями более ранней эпохи, но также институтами и чувствами, которые остались прежними. [31] Лэтэм также утверждает, что хотя «транзитология» или акцент на «переходе» Китая к капитализму является неподходящим фреймом анализа, также важно, что «понятие перехода в местной риторике играет важную роль в поддержании легитимности партии». [32] В 1990-х годах, по словам Лэтэма, КПК намеренно использовала расплывчатые идеи «перехода», чтобы добиться поддержки для продолжения реформ. Люди могли бы выстоять, несмотря на различные проблемы, созданные реформой, если бы на другом конце было что-то лучшее. [33]
Основная критика постсоциализма, в целом признаваемая его сторонниками, заключается в том, что по мере того, как «социализм» от постсоциализма отдаляется все дальше, постсоциалистический анализ рискует игнорировать или неправильно понимать новые разработки. Как отмечает антрополог Кэролайн Хамфри, постсоциализм также открыт для критики, что он лишает местных акторов возможности действовать, «[подразумевая] ограничения свободы людей в этих странах определять свое собственное будущее». [34] Тем не менее, Хамфри поддерживает дальнейшее использование термина, поскольку «фактически существующий социализм» был «глубоко распространенным» и «имел определенное фундаментальное единство», а его влияние сохраняется и остается недостаточно понятым. [35]
Политолог Джордан Ганс-Морс критиковал постсоциалистических ученых (он использует термин «посткоммунистический», но подразумевает и то, и другое) за преувеличение распространенности телеологических нарративов политического и экономического развития Восточной Европы и за смешение «транзитологии» и «теории модернизации», когда эти две вещи различны. [36] Ганс-Морс признает некоторые критические замечания со стороны постсоциалистических ученых, но утверждает, что теории «идеальных последовательностей перехода» на самом деле не предсказывают и не предписывают определенную конечную точку, а позволяют ученым анализировать, как и почему государство отклонилось от модели, форма анализа, которая может быть предпочтительнее открытых «трансформаций». [37] Ганс-Морс также утверждает, что альтернативные теории изменений в этих государствах могут использоваться в качестве точек сравнения, таких как «революция, институциональный коллапс, за которым следует (пере)строение государства или деколонизация». [38] Критика Ганса-Морса, в частности, направлена на построение лучшего понимания этих состояний для области «сравнительной политики», области, более склонной к идеальному моделированию, которое он защищает, чем антропология, область многих постсоциалистических ученых. [39]
Политолог Дэвид Ост, хотя и не критикует само понятие постсоциализма (он использует термин «посткоммунизм» на протяжении всего текста), утверждает, основываясь на своем исследовании профсоюзов, что «посткоммунизм закончился» и «глобальная экономика уже здесь». [ 40] Ост утверждает, что профсоюзы при постсоциализме были « производителями по преимуществу », заинтересованными в защите интересов квалифицированных рабочих, сокращении рабочей силы неквалифицированного или недостаточно используемого (часто женского) труда и верящими в то, что рынок оценит и вознаградит их квалифицированный труд. [41] Признаком того, что постсоциализм закончился, по мнению Оста, является то, что профсоюзы вернулись к классовой основе, при этом многие из постсоциалистических преобразований были завершены, а новое поколение профсоюзных лидеров достигло совершеннолетия в эпоху «реально существующего капитализма» и его эксплуатации труда. [42] Ост прогнозирует возникновение «движения разделенного труда» в тени постсоциализма, когда квалифицированные профсоюзы будут более успешно защищать свои классовые интересы, а другие профсоюзы будут бороться. [43] Таким образом, по мнению Оста, регион Восточной Европы по-прежнему требует собственной рамки анализа, но эта рамка анализа должна быть сосредоточена на наследии постсоциализма, а не социализма, поскольку структурная трансформация от государственного социализма к капиталистической рыночной экономике была завершена, и последствия этой трансформации теперь формировали рабочее движение.
Мартин Мюллер недавно выступил с теоретической критикой постсоциализма, утверждая, что постсоциализм не только маргинален в социальной и культурной теории, но и «потерял свой объект», поскольку социализм не так важен для современных разработок и имеет «проблемные концептуальные и политические последствия». [44] Мюллер критикует постсоциализм конкретно по пяти пунктам. Во-первых, постсоциализм относится к «исчезающему объекту» и становится все менее полезным при анализе новых разработок. Во-вторых, постсоциализм «отдает предпочтение разрыву», сосредотачиваясь на падении социализма и, таким образом, подчеркивая разрыв над преемственностью и создавая единство среди «социализмов», которые не обязательно существовали. [45] В-третьих, постсоциализм чрезмерно привязан к Центральной и Восточной Европе и бывшему Советскому Союзу, и он ограничен, не принимая во внимание «реляционный, детерриториализированный взгляд на пространство», соответствующий глобализирующемуся миру. [46] В-четвертых, постсоциализм является «ориентализирующим», поскольку он «отражает специфически западные дискурсы, подходы и требования к знаниям» и не выполняет своего предписания прислушиваться к «местным» ученым и теориям. [47] В-пятых, постсоциализм «рискует стать политически бессильным», предполагая, что социализм «исчерпан» и исключает возможность нового, немарксистско-ленинского варианта. [48]