stringtranslate.com

Прагматическая этика

Прагматическую этику обсуждал Джон Дьюи (на фото в Чикагском университете в 1902 году, до того, как были опубликованы его основные работы по прагматической этике).

Прагматическая этика — это теория нормативной философской этики и метаэтики . Этические прагматики, такие как Джон Дьюи, полагают, что некоторые общества достигли морального прогресса во многом так же, как они достигли прогресса в науке . Ученые могут исследовать истинность гипотезы и принять ее в том смысле , что они действуют так , как если бы гипотеза была верной; тем не менее, они думают, что будущие поколения могут продвигать науку, и, таким образом, будущие поколения могут уточнить или заменить (по крайней мере, некоторые из) принятые ими гипотезы. Точно так же этические прагматики считают, что нормы, принципы и моральные критерии, вероятно, будут улучшены в результате исследования .

Мартин Беньямин использовал лодку Нейрата как аналогию прагматической этики, сравнивая постепенное изменение этических норм с реконструкцией корабля в море его моряками. [1]

Контраст с другими нормативными теориями

Хотя ученым вполне уместно действовать так, как будто гипотеза верна, несмотря на ожидание, что будущие исследования вытеснят ее, этические прагматики признают, что может быть уместно практиковать множество других нормативных подходов (например, консеквенциализм , деонтологическая этика и этика добродетели ). , но при этом признаем необходимость в механизмах, которые позволяют людям выходить за рамки таких подходов, в свободе дискурса, которая не принимает ни одну такую ​​теорию как предполагаемую. [2] Таким образом, направленная на социальные инновации практика прагматической этики дополняет практику других нормативных подходов тем, что Джон Стюарт Милль назвал «экспериментами в жизни». [3] [4] [5]

По мнению Хью Лафоллета, прагматическая этика также теоретически отличается от других нормативных подходов : [5]

  1. Он фокусируется на обществе, а не на отдельных людях, как на сущности, достигающей нравственности . [5] По словам Дьюи, «всякое поведение... социально». [6]
  2. Он не содержит каких-либо известных моральных критериев, не подлежащих пересмотру. [5] Прагматическую этику можно неправильно понять как релятивистскую , как неспособную быть объективной, [5] но прагматики возражают против этой критики на том основании, что то же самое можно сказать и о науке, однако индуктивная и гипотетико-дедуктивная наука является нашим эпистемологическим стандартом. [7] Этические прагматики могут утверждать, что их усилия, как и исследования в науке, объективны на том основании, что они сходятся к чему-то объективному (тезис, называемый пирсовским реализмом , названный в честь К.С. Пирса ). [8]
  3. Это позволяет, чтобы моральное суждение могло быть принято в одну эпоху данного общества, даже если оно перестанет приниматься после морального прогресса общества (или может быть уже отвергнуто в другом обществе). [5] Изменение моральных суждений о рабстве , которое привело к отмене рабства, является примером улучшения моральных суждений посредством моральных исследований и пропаганды. [9]

Лафоллет основал свое представление о прагматической этике в трудах Джона Дьюи , но он также нашел аспекты прагматической этики в текстах Аристотеля , Джона Стюарта Милля и Марты Нуссбаум . [5]

Барри Кролл, комментируя прагматическую этику Энтони Уэстона , отмечал, что прагматическая этика подчеркивает сложность проблем и множество различных ценностей , которые могут быть вовлечены в этическую проблему или ситуацию, не подавляя при этом конфликты между такими ценностями. [10]

Критика

Прагматическую этику критиковали за объединение описательной этики с нормативной этикой , поскольку она описывает то, как люди выносят моральные суждения, а не то, как они должны их делать, или, другими словами, за отсутствие нормативных стандартов. [11] Хотя некоторые этические прагматики, возможно, избегали различия между нормативной и описательной истиной, сама теория прагматической этики не смешивает их больше, чем наука объединяет истину о своем предмете с текущим мнением о нем; в прагматической этике, как и в науке, «истина возникает в результате самоисправления ошибок посредством достаточно длительного процесса исследования». [2] Нормативным критерием, который подчеркивают многие прагматики, является степень, в которой процесс социального обучения является сознательно демократичным : [12] «в то время как деонтологи сосредотачиваются на моральных обязанностях и обязательствах, а утилитаристы - на величайшем счастье наибольшего числа людей, прагматики концентрируются на сосуществование и сотрудничество». [13]

Моральная экология

По мнению Тима Дина, моральная экология — это разновидность прагматической этики, которая дополнительно предполагает, что мораль развивается как экосистема , и поэтому этическая практика должна включать стратегии, аналогичные стратегиям управления экосистемами , такие как защита определенной степени морального разнообразия. [14] [15] Термин «моральная экология» использовался по крайней мере с 1985 года для обозначения симбиоза , при котором жизнеспособность любого существующего морального подхода будет уменьшена за счет разрушения всех альтернативных подходов. [16] [17] Дин предположил, что люди применяют различные подходы к морали, и такой полиморфизм дает человечеству устойчивость к более широкому спектру ситуаций и сред, что делает моральное разнообразие естественным следствием частотно-зависимого отбора . [18] [19]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Бенджамин 2005.
  2. ^ аб Лишка 2005.
  3. ^ Милль 1863.
  4. ^ Андерсон 1991.
  5. ^ abcdefg Лафоллет 2000.
  6. ^ Дьюи 1922.
  7. ^ Об индуктивных и гипотетико-дедуктивных методах и их отношении к прагматической метаметодологии см.: Nola & Sankey 2007, стр. 80–183, 312–336.
  8. ^ Альмедер 1983.
  9. ^ Андерсон 2015, стр. 27–41.
  10. ^ Кролл 1997, с. 108.
  11. ^ Кеуларц и др. 2002, с. 252.
  12. ^ Кеуларц и др. 2002, с. 253.
  13. ^ Кеуларц и др. 2002, с. 263.
  14. ^ Дин 2014, с. 9.
  15. ^ Хопстер и др. 2022, с. 23.
  16. ^ Белла и др. 2008, с. 284.
  17. ^ Герцке и МакРори 1998.
  18. ^ Дин 2014, стр. 219–220.
  19. ^ Дин 2012.

Рекомендации

дальнейшее чтение