stringtranslate.com

Рангатира

Ихайя Те Кирикумара , рангатира XIX века.

В культуре маори рангатира ( произношение маори: [ɾaŋatiɾa] ) — вожди племен , наследственные лидеры маори хапу . В идеале рангатира были людьми большой практической мудрости, которые обладали властью ( маной ) от имени племени и поддерживали границы между землей племени и землей других племен. Изменения в законах о землевладении в 19 веке, особенно индивидуализация права собственности на землю , подорвали власть рангатиры, как и повсеместная потеря земель при колониальном правительстве. Однако концепции рангатира и рангатиратанга остаются сильными, и возвращение к рангатиратанге и возвышение маори с помощью этой системы широко пропагандировались со времен возрождения маори . Моана Джексон , Ранджини Уокер и Типене О'Риган — одни из самых известных из этих защитников. [1]

Концепция рангатира занимает центральное место в рангатиратанге — системе управления , самоопределения и суверенитета маори . [1]

Этимология

Слово рангатира означает «вождь (мужчина или женщина), родовитый, благородный» и происходит от протоцентрально-восточно-полинезийского * langatila («вождь второстепенного статуса»). [2] Родственные слова встречаются в Мориори , Таити , Маори Островов Кука , Туамотуа , Маркизском и Гавайском языках . [ нужна цитата ]

Интерпретации

Табличка, объясняющая историю тангата-венгуа в The Bricks, Крайстчерч.

Три интерпретации рангатиры рассматривают его как соединение слов маори «ранга» и «тира». В первом случае «ранга» представляет собой песчаную косу , а «тира» — акульий плавник. Аллегорическая песчаная коса помогает уменьшить эрозию дюны (или людей). Плавник отражает как внешний вид песчаной косы, так и, что более важно, «ее физическое и намеренное доминирование как стража». [3] (стр. 195) Рангатира укрепляют сообщества, перестают существовать без них («ибо что такое песчаная коса без песка?») и обладают защитной способностью. [3] (стр. 195)

Этнограф Джон Уайт (1826–1891) в одной из своих лекций об обычаях маори высказал иную точку зрения. [4] Он сказал, что маори традиционно формировали двух кахуи, которые собирались вместе, чтобы обсудить историю или вакапапа .

«Каждому вождю кауи было назначено свое место в соответствии с объемом знаний, которыми он обладал; и это место было предоставлено ему лидером кауи, членом которого он был. Это действие лидера называлось ранга. , или приведение в порядок. Люди, приходящие в храм группой, назывались тира , или компанией, а поскольку вождь должен был выделить, или ранга, место каждому из своих тира, его называли рангатирой; , от которого на языке маори происходит слово, обозначающее вождя, рангатира». [4]

Эта интерпретация хорошо согласуется со вторым переводом, где «ранга» — это сокращение от раранги (или плетения), а «тира» означает группу. [3] (стр. 195)

Третья интерпретация одинаково хорошо подходит к этому переводу, связывая понятия, связанные с идентичностью «тира». В первую очередь условное гостеприимство [5] [6] [7] представлено в виде плетения, созданного для «тира» гостей. Во втором случае коллективная интенциональность [8] [9] «разыгрывается в плетении» «тира» хозяев. [3] (стр. 196) Вместе эти концепции подчеркивают ценность, придаваемую «личным отношениям» между лидером и его группой. [3] (стр. 196) Этот тип отношений похож на махара атаухай (нежность или «благожелательная забота»), предложенную королевой Викторией в преамбуле Договора Вайтанги , отражающую «личную связь между правителем и предмет". [10] (стр. 177)

Рекомендации

  1. ^ Аб Смит, Черрил; Тинирау, Равири; Рэттрей-Те Мана, Хелена; Моэвака Барнс, Хелен; Кормак, Донна; Фицджеральд, Элджон (2021). «Рангатиратанга: рассказы о расизме, сопротивлении и благополучии» (PDF) . ТТе Атаухаи о Те Ао, Независимый институт маори по окружающей среде и здоровью . Проверено 12 ноября 2022 г.
  2. ^ Адамс, Т.; Бентон, Р.; Рамка, А.; Мередит, П.; Бентон, Н.; Карена, Т. (2003). «Te matapunenga: Сборник ссылок на концепции обычного права маори» (PDF) . Университет Вайкато . п. 15.
  3. ^ abcde Грей-Шарп, К. (2011), «Ō rātou kāinga: Tino rangatiratanga и современная жилищная политика», в Tawhai, V MH; Грей-Шарп, К. (ред.), Всегда говоря: Договор Вайтанги и государственная политика , Веллингтон, Новая Зеландия: Хуйя, стр. 191–212, ISBN. 9781869694814
  4. ^ Аб Уайт, Дж. (1826–1891). Воплощение официальных документов, касающихся дел коренных народов и покупки земли на Северном острове Новой Зеландии. Лекции г-на Джона Уайта по обычаям маори и т. д. , Часть 11 . NZETC, получено 13 ноября 2001 г.
  5. ^ Деррида, Дж. (2000). О гостеприимстве (Р. Боулби, пер.). Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета.
  6. ^ Белл, А. (2010). «Быть ​​​​как дома» в стране: гостеприимство и суверенитет в разговорах об иммиграции». Этническая принадлежность . 10 (2): 236–256. дои : 10.1177/1468796810361653. S2CID  145583138.
  7. ^ Уэстморленд, MW (2008). «Перебои: Деррида и гостеприимство» (PDF) . Критике . 2 (1): 1–10. дои : 10.3860/krit.v2i1.566 .
  8. ^ Сирл. младший (1990). Коллективные намерения и действия. В PR Коэн, Дж. Морган и М. Е. Поллак (ред.), Намерения в общении (стр. 401–416). Кембридж, Массачусетс: MIT Press.
  9. ^ Туомела, Р. (2003). «Коллективное принятие, социальные институты и социальная реальность». Американский журнал экономики и социологии . 62 (1): 123–165. дои : 10.1111/1536-7150.t01-1-00005.
  10. ^ Макхью, PG (1991). Концепция суверенитета юриста, Договор Вайтанги и история права Новой Зеландии. В. Ренвик (ред.), Суверенитет и права коренных народов: Договор Вайтанги в международном контексте (стр. 170–189). Веллингтон, Новая Зеландия: Издательство Университета Виктории.