stringtranslate.com

Почитание предков в Китае

Родовое жертвоприношение Тонг Кина в Цяньтуне , Чжэцзян.
Храм Тан Кина и культурный центр деревни Цзиньсян, Цаннань , Чжэцзян

Почитание китайских предков , также называемое китайским поклонением предкам , [1] представляет собой аспект китайской традиционной религии , который вращается вокруг ритуального празднования обожествленных предков и божеств-покровителей людей с той же фамилией, организованных в родовые общества в родовых святилищах . Предки, их призраки или духи и боги считаются частью «этого мира». Они не являются ни сверхъестественными (в том смысле, что находятся вне природы), ни трансцендентными в том смысле, что находятся за пределами природы. Предки — это люди, ставшие божественными существами, существа, сохранившие свою индивидуальность. По этой причине китайская религия основана на почитании предков. [2] Предки считаются средством связи с высшей силой Тянь, поскольку они считаются воплощениями или воспроизводителями творческого порядка Небес. [3] Это важный аспект китайской религии хань , но этот обычай также распространился на группы этнических меньшинств.

Почитание предков в основном сосредоточено на предках мужского пола. Следовательно, ее также называют китайской патриархальной религией . Считалось, что женщины не передают фамилии, потому что не способны передать родословную. Китайское родство прослеживается по мужской линии, записанной в генеалогических книгах . Они считают своей прародиной место , где родился их предок по отцовской линии (обычно около пяти поколений назад) или происхождение их фамилии.

Конфуцианская философия призывает к уважению к своим предкам, что является аспектом сыновней почтительности ; Чжо Синьпин (2011) рассматривает традиционную патриархальную религию как религиозную организацию, дополняющую идеологию конфуцианства. [4] Будучи «основополагающей верой китайцев», традиционная патриархальная религия влияет на религиозную психологию всех китайцев и повлияла на другие религии Китая, [5] что очевидно в поклонении основателям храмов и школ мысли. в даосизме и китайском буддизме .

Практика почитания предков преобладает в Южном Китае, где родственные связи сильнее, а патрилинейная иерархия не основана на старшинстве , а доступ к корпоративным ресурсам, принадлежащим родословной, основан на равенстве всех линий происхождения; [6] тогда как в Северном Китае преобладает поклонение общинным божествам . [7]

Определение

Церемония поклонения предкам, проводимая даосскими священниками в Великом храме Чжан Хуэй пирамидальной формы (张挥公大殿 Zhāng Huī gōng dàdiàn ), центральном родовом святилище , посвященном прародителю линии Чжан , расположенном в родовом доме Чжана в Цинхэ. , Хэбэй .

Некоторые современные ученые в Китае приняли названия «Китайская традиционная патриархальная религия» (中國傳統宗法性宗教 Zhōngguó chuántǒng zōngfώ xìng zōngjiào ) или «Китайская традиционная исконная религия» (中國傳統原生性宗教) Zhōngguó chuántīng yuánshēng xìng zōngjiào ), чтобы определить традиционные религиозная система, организованная вокруг поклонения богам-предкам. [8] [9]

Моу Чжунцзянь определяет «клановую традиционную патриархальную религию» как «ортодоксальную религию, которая была широко принята всеми классами и практиковалась на протяжении тысячелетий в древнем Китае». [10] Моу также говорит, что эта религия была подчинена государству, она была «разнообразной и инклюзивной» и имела «гуманистический дух, который подчеркивает социальную, моральную функцию религии» и тесно связана с политикой. [10] Это относится к: [11]

«[...] Традиционная религия, существовавшая со времен династий Ся, Шан и Чжоу. Оно развилось из поклонения Небу и предкам. У него были основные компоненты религии, включая религиозные концепции, эмоции и ритуалы. У него не было независимой организации. Вместо этого именно структура родства выполняла функции религиозной организации. Император, сын Бога, был представителем народа, поклонявшегося Небу. Старейшины родов и родители представляли семью в поклонении предкам. Уважение к Небу и почитание предков ( цзинтян фацзу ), забота о проводах умершего и поддержание жертвоприношений далеким предкам ( шэньчжун чжуйюань ) были основными религиозными концепциями и эмоциональными проявлениями в этой религии. [...]»

По мнению Чжо Синьпина (2011), китайская патриархальная религия и конфуцианство дополняли друг друга в древнем Китае, поскольку конфуцианская религия традиционно не имела социальной религиозной организации, а традиционная патриархальная религия не имела идеологической доктрины. [10]

Практики

Каменная черепаха со «Стелой Божественных заслуг и святых добродетелей» ( Шэнгун Шендэ ), воздвигнутой императором Юнлэ в 1413 году в честь своего отца, императора Хунву в мавзолее Мин Сяолин («Мавзолее сыновней почтительности Мин»).

Китайская народная религия

В китайской народной религии часто считается, что у человека есть несколько душ, которые подразделяются на хун и по , обычно связанные с ян и инь соответственно. После смерти Хун и По расходятся. Обычно первый возносится на небеса, а второй спускается на землю и/или пребывает внутри духовной таблички ; однако верования относительно количества и природы душ различаются. [12] В соответствии с этими традиционными верованиями возникли различные практики для удовлетворения предполагаемых потребностей умершего.

Траур

Траур по любимому человеку обычно включает в себя сложные ритуалы, которые различаются в зависимости от региона и секты. Считается, что интенсивность траура отражает качество отношений с умершим. Со времен Конфуция до 20-го века часто предписывался трехлетний период траура, отражающий первые три года в жизни ребенка, когда он полностью зависит от своих родителей и безоговорочно любим ими. Эти траурные практики часто включали ношение вретища или простой одежды, оставление растрепанных волос, ограниченное употребление отварного отвара два раза в день, проживание в траурной хижине, расположенной рядом с домом, и стоны от боли в определенные промежутки дня. Говорят, что после смерти Конфуция его последователи устроили этот трехлетний траур, чтобы символизировать свою приверженность его учению.

Похоронные обряды

Похоронная процессия в провинции Чжэцзян.

Похороны считаются частью нормального процесса семейной жизни, краеугольным камнем традиций, передаваемых из поколения в поколение. Основные цели, независимо от религиозных убеждений, — продемонстрировать почтение и утешить умершего. Другие цели включают: защитить потомков умершего от злых духов и обеспечить правильное отделение и направление души умершего в загробную жизнь.

Некоторые общие элементы китайских похорон включают выражение горя посредством продолжительных, часто преувеличенных плачей; ношение членами семьи умершего белой погребальной одежды; ритуальное омовение трупа с последующим облачением его в погребальные одежды; передача символических товаров, таких как деньги и еда, от живых к мертвым; подготовка и установка духовной таблички или использование персонатора , часто символического. Иногда специалистов по ритуалам, таких как даосские священники или буддийские монахи, нанимали для проведения определенных обрядов, часто сопровождаемых игрой музыки или пением Священных Писаний, чтобы отогнать злых духов. [13] [12]

Похороны

Типичное традиционное кладбище на склоне холма на юго-восточном побережье Китая.

Погребение часто откладывается в зависимости от богатства; гроб будет оставаться в главной комнате семейного дома до тех пор, пока он не будет должным образом подготовлен к захоронению. Традиционно эта задержка заранее определяется в зависимости от социального статуса: труп короля или императора будет храниться в неопределенном состоянии в течение семи месяцев; магнаты — пять; другие офицеры - трое; простолюдины, один.

В некоторых случаях «счастливое захоронение» может состояться через несколько лет после погребения. Кости выкапывают, промывают, сушат и хранят в глиняном сосуде. После определенного периода хранения содержимое захоранивается в месте последнего упокоения в месте, выбранном авгуром для оптимизации потока ци . Плохой поток ци может привести к появлению недовольного духа, который, возможно, будет преследовать их потомков. [14] [13]

Умершего часто хоронили с жертвоприношениями, обычно с вещами, которые, как считалось, понадобятся в загробной жизни. Это было сделано как символическая демонстрация сыновней почтительности или величия. У богатых и влиятельных людей в могилу часто сопровождали бронзовые сосуды, кости оракула, а также человеческие или животные жертвоприношения. Более распространенные жертвоприношения включали свечи и благовония, а также подношение вина и еды.

Продолжение поклонения

После похорон семьи часто устанавливают родовую табличку на домашнем алтаре рядом с другими умершими предками. Этот акт символически объединяет предков и чтит семейное происхождение. Перед алтарем ежедневно зажигают благовония, перед ними делаются важные объявления, а подношения, такие как любимая еда, напитки и спиртные деньги , совершаются раз в два месяца и в особых случаях, например, во время фестиваля Цинмин и фестиваля Чжун Юань . [14]

Молитва обычно совершалась у домашнего алтаря в отдельной комнате, в которой находились по предков. Самый старший мужчина регулярно разговаривал с алтарем. В некоторых системах верований, где умершему приписывают особые силы, он может просить дух благословить семью.

Новое время

Когда член семьи умирает в современном Китае и Тайване, ему дают различные виды вознаграждений, такие как «зубная щетка, деньги, еда, вода», «кредитная карта и [или] компьютер». [15]

даосизм

Некоторые даосы практиковали почитание предков и просили предков, множественных предков и пантеоны предков помочь им в жизни и/или искоренить их грехи. [16]

См. также

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Чжоу (2003), с. 42.
  2. ^ Надо (2010), с. 369.
  3. ^ Яо и Чжао (2010), стр. 113–116.
  4. ^ Ян и Тамни (2011), с. 281.
  5. ^ Он (2012).
  6. ^ Ву (2014), с. 20. Цитата: «[...] южный Китай относится к провинциям Фуцзянь и Гуандун и в некоторых случаях расширяется за счет включения провинций Гуанси, Чжэцзян и Цзянси. С исторической точки зрения, в этих областях существовали сильные родовые организации и территориальный культ по сравнению с остальной частью Китая в поздний имперский период. Эти регионы не только первыми возродили родословную и территориальный культ в эпоху реформ, но также имеют интенсивность и масштаб возрождения, с которыми не может сравниться другая часть Китая. Это явление называется южной моделью, а северная модель относится к отсутствию землевладельческих кооперативных линий, существующих на юге». Примечание 16: Сравнение моделей юга и севера было предметом исторических и антропологических исследований. Статья Коэна «Организация родословной в Северном Китае (1990)» противопоставляет северную модель и южную модель. Он называет модель Северного Китая «фиксированным генеалогическим типом родства по мужской линии». Под этим он имеет в виду, что «отцовские связи определяются на основе относительного старшинства линий происхождения, так что единство линии в целом основано на ритуальном фокусе на старшей линии происхождения, восходящей к предку-основателю, его старшему сын и преемственность старших сыновей». (там же: 510) Напротив, южно-китайская модель называется «ассоциативным способом отцовского родства». В этом режиме все линии спуска равны. «Доступ к корпоративным ресурсам, принадлежащим родословной или сегменту родословной, основан на равенстве родственных связей, утверждаемом в ассоциативном режиме». Однако различие между северной и южной моделями несколько условно. Некоторые практики южной модели встречаются на севере Китая. Между тем, так называемая северная модель характерна не только для Северного Китая. Набор характеристик северной модели (особое расположение кладбищ, могил, родовых свитков, родовых табличек и корпоративных групп, связанных с характерным годовым ритуальным циклом) не является системой. На самом деле организации преемственности представляют собой смесь южной и северной моделей».
  7. ^ Овермайер (2009), стр. 12–13. «Что касается физической и социальной структуры деревень на этом обширном ровном пространстве, то они состоят из тесных групп домов, построенных на возвышенности, окруженных своими полями, с многофамильным населением семей, владеющих и обрабатывающих свою землю, хотя обычно не намного больше двадцати му или около трех акров [...] Семьи с разными фамилиями, живущие в одной небольшой общине, означали, что роды были недостаточно сильны, чтобы поддерживать родовые святыни и междеревенские организации, поэтому в лучшем случае они были недостаточно сильными. владели небольшими участками для захоронений и принимали участие только во внутридеревенских мероприятиях. Старое имперское правительство поощряло деревни управлять собой, собирать и передавать свои собственные налоги. [...] лидеры отвечали за разрешение споров, общение с местными властями, организацию. защита посевов и планирование коллективных церемоний. Все эти факторы способствовали укреплению местных божеств-защитников и их храмов как центров деревенской идентичности и деятельности. популярные» и «элитные», а также отношения с даосизмом и буддизмом».
  8. ^ Чжан Цзинь, Ян Чунпэн. «中国传统原生性宗教»的产生和特点 («Китайская традиционная исконная религия»: поколение и особенности). Китайская этническая и религиозная сеть (中国民族宗教网), 2013 г. Архивировано 4 марта 2016 г. на Wayback Machine.
  9. ^ Китайская сеть Конфуция: 人文主义宗教与宗教人文主义. Архивировано 4 марта 2016 г. на Wayback Machine.
  10. ^ abc Yang & Tamney (2011), с. 280.
  11. ^ Ян и Тамни (2011), стр. 280–281.
  12. ^ аб Ричард Дж. Смит (2007). Урегулирование мертвых: похороны, мемориалы и представления о загробной жизни . Получено 21 октября 2008 г. из книги «Жизнь в китайском космосе: понимание религии в позднеимперском Китае»: http://afe.easia.columbia.edu/cosmos/prb/journey.htm.
  13. ^ Аб Томпсон, LG (1979). Китайская религия: Введение, третье издание . Белмонт, Калифорния: Wadsworth, Inc.
  14. ^ ab РелигияФакты. (2005, 2 июня). Почитание предков . Получено 21 октября 2008 г. с сайта www.religionfacts.com: http://www.religionfacts.com/chinese_religion/practices/ancestor_worship.htm. 
  15. ^ МакГрегор, Нил (2011). История мира в 100 объектах (первое американское издание). Нью-Йорк: Викинг Пресс . п. 147. ИСБН 978-0-670-02270-0.
  16. ^ Уилсон, Эндрю, изд. (1995). Мировые Писания: Сравнительная антология священных текстов (1-е изд. в мягкой обложке). Сент-Пол, Миннесота: Издательство Paragon House . п. 20. ISBN 978-1-55778-723-1.

Источники