Хун и По — это типы душ в китайской философии и традиционной религии . В рамках этой древней традиции дуализма души каждый живой человек имеет как духовную , эфирную, янскую душу, которая покидает тело после смерти, так и телесную , субстантивную, иньскую душу, которая остается с трупом умершего. Некоторые разногласия существуют по поводу количества душ в человеке; например, одна из традиций даосизма предлагает структуру души санхунципо (三魂七魄), то есть «три хун и семь по ». Историк Юй Инши описывает хун и по как «две ключевые концепции, которые были и остаются сегодня ключом к пониманию китайских взглядов на человеческую душу и загробную жизнь». [1]
Как и многие китайские иероглифы ,魂и魄представляют собой «фоносемантические» или «радикально-фонетические» графики, сочетающие в себе семантический радикал , показывающий примерное значение иероглифа, с фонетическим руководством по его прежнему произношению в древнем китайском языке .魂и его вариант䰟объединяются. « призрачный радикал »鬼, пиктограмма , первоначально изображающая фигуру со странным лицом и хвостом, которая использовалась независимо как слово для обозначения китайских призраков и демонов , с иероглифом云, пиктограммой, первоначально изображающей облако и предположительно произносимой / *[ɢ]ʷə[r]/ или /*ɢun/ в древнекитайском языке.魄сочетает в себе тот же радикал с иероглифом白неопределенного происхождения (возможно, пиктограммой желудя, обозначающим его внутренний цвет), но, как полагают, он произносился как / *bˤrak/ или /*braːɡ/ в древнекитайском языке.
Помимо общего значения слова «душа», по 魄было вариантом китайского иероглифа , обозначающего по 霸« лунная фаза » и по 粕«отбросы». В «Книге документов» po 霸используется как графический вариант po 霸, «темного аспекта луны» – этот иероглиф обычно означает ba 霸, «повелитель; гегемон». Например: «На третьем месяце, когда (фаза роста,生魄) луна начала убывать, герцог Чжоу [т. е. герцог Чжоу ] начал закладывать фундамент и приступил к строительству нового великого города Лу. ". [2] В «[Записках] Мастера Чжуана» Чжуанцзы написано zaopo糟粕( букв . «гнилые отбросы») «бесполезный; ненужный; мусор» с вариантом po 魄. Колесник видит герцога Ци Хуаня с книгами умерших мудрецов и говорит: «То, что вы читаете, - не что иное, как [糟魄] мякина и отбросы людей прошлого!». [3]
В истории китайской письменности иероглифы по 魄/霸«лунная яркость» появились раньше иероглифов хун 魂«душа; дух». Духовные гунны и по , «двойные души », впервые упоминаются в символах печатей периода Воюющих царств (475–221 гг. до н.э.) . Лунное по魄или霸«яркость луны» появляется как в письме на бронзовой посуде династии Чжоу (1045–256 до н. э.) , так и в письме на кости оракула , но не в надписях оракула династии Шан (ок. 1600–1046 до н. э.). Самая ранняя форма этого символа «лунной яркости» была найдена на надписи на кости оракула Чжоу (около 11 века до н.э.). [4]
Этимология души по понятна лучше, чем душа хун . Шюсслер [5] реконструирует хун 魂"духовную душу", которая составляет человеческую личность" и по 魄"растительную или животную душу... которая отвечает за рост и физиологические функции" как среднекитайские γuən и pʰak от древнекитайских * wûn и * фрак .
Байху Тан (ок. 80 г. н.э.)白虎堂дал псевдоэтимологию слов «хун » и «по» с помощью китайских каламбуров. Он объясняет хун 魂с чжуань 傳"доставлять; передавать; передавать; распространять" и юнь 芸" рута (используется для того, чтобы не допускать попадания насекомых в книги); пропалывать", и по 魄с по 迫" принуждать; принуждать; принуждать; срочно «и бай 白»белый; яркий».
Что означают слова хун и [ по ]? Хун выражает идею непрерывного размножения ([ чжуань ]傳), беспокойного полета; это ци Малого Ян, действующая в человеке во внешнем направлении и управляющая природой (или инстинктами, [ син ]性). [ По ] выражает идею непрерывного давящего побуждения ([ по ]迫) на человека; это [ ци ] Малого Инь, и он действует в нем, управляя эмоциями ([ цин ]情). Хун связан с идеей прополки ([ yun ]芸), поскольку с помощью инстинктов удаляются злые сорняки (в природе человека). [ По ] связано с идеей просветления ([ бай ]白), ибо эмоциями управляется внутренняя часть (личности). [6]
Этимологически Шюсслер говорит, что pò 魄«душа животного» — это то же самое слово, что и « pò 霸» « лунная фаза ». Он цитирует Цзоочжуань (534 г. до н.э., см. ниже), используя лунное цзишэнпо 既生魄, что означает «С первым развитием плода растет растительная душа».
По , душа, ответственная за рост, — это то же самое, что По, прибывающая и убывающая луна». Значение «душа», вероятно, было перенесено с Луны, поскольку люди, должно быть, знали о лунных фазах задолго до того, как они разработали теории о Это подтверждается этимологией «яркий» и перевернутым порядком слов, который мог возникнуть только из метеорологических выражений... Ассоциация с луной, возможно, объясняет, почему душа по классифицируется как Инь... несмотря на Из этимологии «яркий» (который должен быть Ян), янская классификация Хуна может быть связана с ассоциацией с облаками и, как следствие, с небом, хотя это слово подразумевает «темный». «Душа» и «луна» связаны в других культурах. , по родству или конвергенции, как в тибето-бирманском и прото- лоло-бирманском языках * s/ʼ-la "moon; душа; дух», письменные тибетские родственные слова bla «душа» и zla «луна», а также прото- мяо-яо * bla «дух»; душа; луна». [7]
Лунные ассоциации слова « по» очевидны в классических китайских терминах chanpo 蟾魄«луна» (с «жабой; жаба на луне ; луна») и haopo 皓魄«луна; лунный свет» (с «белым; ярким; светящимся»). .
Семантика слова « по » «белая душа» , вероятно, произошла от « лунной белизны». Бронзовые надписи Чжоу обычно записывают лунные фазы с помощью терминов цзишэнпо 既生魄«после того, как яркость увеличилась» и джисипо 既死魄«после того, как яркость угасла», что Шюсслер объясняет как «вторая четверть лунного месяца» и «последняя четверть». лунного месяца». Китайские ученые по-разному интерпретировали эти два термина как лунные четверти или фиксированные дни, и [8] анализ лунных четвертей Ван Говея наиболее вероятен. Таким образом, джишенпо приходится на 7/8–14/15 дни лунного месяца, а джисипо – с 23/24 по конец месяца. Юй переводит их как «после рождения полумесяца» и «после смерти полумесяца». [4] Этимологически лунный и духовный po < pʰak < * Phrâk 魄родственны с bai < bɐk < * brâk 白«белый». [9] [10] Согласно Ху Ши , поэтически это означает «белый, белизна и яркий свет»; «Первобытные китайцы, по-видимому, рассматривали смену фаз Луны как периодическое рождение и смерть ее [ по ], ее «белого света» или души». [11] Юй говорит, что эта древняя связь между душой По и «растущим светом новолуния имеет огромное значение для нашего понимания некоторых мифов, связанных с седьмым днем месяца». [12] Двумя знаменитыми примерами из китайской мифологии являются встреча Си Ванму и императора У в седьмой день первого лунного месяца и Фестиваль «Принцесса и пастух» , или Фестиваль Циси , проводимый в седьмой день седьмого лунного месяца.
Этимология слова hun < γuən < * wûn 魂сравнительно менее определенна. Ху сказал: «Слово хун этимологически то же самое, что слово юнь , что означает «облака». [13] Облака плывут вокруг и кажутся более свободными и активными, чем холодная, освещенная белым светом часть растущей и убывающей луны. " Шюсслер приводит две возможности.
Поскольку pò — «яркая» душа, hún — это «темная» душа и, следовательно, родственен yún 雲«облако», [14] возможно, в смысле «теневой», потому что некоторые верят, что душа hún будет жить после смерти в мир теней. [15] [16]
Соответствующие «душе» слова «хун » и « по » имеют несколько значений на китайском языке, а также множество переводов и объяснений на английском языке. В таблице ниже показаны переводные эквиваленты из некоторых основных китайско-английских словарей .
И китайские хун , и по переводятся как английские « душа » или «дух», и оба являются основными компонентами составных слов «душа» . В следующих примерах все китайско-английские эквиваленты перевода взяты из DeFrancis. [25]
Среди этих «душевных» слов наиболее часто используются хунпо и лингхун .
Джозеф Нидэм и Лу Гвэй-джен , выдающиеся историки науки и техники в Китае , [26] дают определение хун и по в современных терминах. «Всматриваясь насколько можно глубже в эти древние психофизиологические представления, создается впечатление, что различие было примерно таким между тем, что мы назвали бы двигательной и сенсорной деятельностью, с одной стороны, и произвольными в отличие от вегетативных процессов, с другой. ."
Фарзин Балдриан-Хусейн предостерегает относительно перевода «хун» и « по» : «Хотя для их обозначения часто используется термин «души», их лучше рассматривать как два типа жизненных сущностей, источника жизни в каждом человеке. Хун — это Ян, светящееся и изменчивое, тогда как По — это Инь, мрачное и тяжелое». [27]
Основываясь на цзочжуаньском использовании хун и по в четырех исторических контекстах, Юй экстраполирует, что по было первоначальным названием человеческой души, а дуалистическая концепция хун и по «начала получать распространение в середине шестого века» до нашей эры. [4]
В двух более ранних контекстах VI века использовалась только душа по . Оба описывают Тянь 天"небо; дуэт богов 奪"захватывающий; отнимающий" у человека по , что привело к потере умственных способностей. В 593 г. до н. э. (15-й год правления герцога Сюаня), [28] после того, как Чжао Тун趙同повел себя ненадлежащим образом при дворе Чжоу, наблюдатель предсказал: «Менее чем через десять лет [Чжао Тун] обязательно встретится с великим бедствием. Небеса постигли лишил его [魄] ума». В 543 г. до н. э. (29-й год герцога Сяна) [29] Бою伯有из государства Чжэн действовал иррационально, что чиновник интерпретировал как: «Небеса уничтожают [Бою] и отбирают его [魄] разум». Политические враги Бойу впоследствии организовали лишение его наследственного положения и убийство.
В двух более поздних контекстах Цзоочжуаня шестого века по использовалось вместе с душой хун . В 534 г. до н.э. призрак Бойю伯有(вверху) жаждал отомстить своим убийцам и наводил ужас на жителей Чжэна (герцог Чжао, Год и). [30] Философ и государственный деятель Цзы Чан , понимая, что потеря Бою наследственной должности привела к тому, что его дух был лишен жертвоприношений, восстановил своего сына в семейном положении, и призрак исчез. Когда друг попросил Цзы Чана объяснить призраков, он дал то, что Ю называет « классическим местом на тему человеческой души в китайской традиции». [31]
Когда человек рождается, (мы видим) в его первых движениях то, что называется [魄] животной душой. [既生魄] После того, как это было произведено, оно развивается в то, что называется духом [魂]. Благодаря использованию вещей тонкие элементы умножаются, а душа и дух [魂魄] становятся сильнее. Они продолжают таким образом расти в эфирности и яркости, пока не станут (полностью) духовными и разумными. Когда обычный мужчина или женщина умирает насильственной смертью, [魂魄] душа и дух все еще могут продолжать слоняться вокруг мужчин в форме злого призрака; насколько большего можно было ожидать в случае с [Бойю]. ... Принадлежность к семье, которая на протяжении трех поколений держала власть в руках, его использование вещей было обширным, тонких сущностей, которые он впитал, было много. Его клан также был великим, и его связи [sic] были выдающимися. Разве не вполне разумно, что, умерев насильственной смертью, он должен стать [鬼] призраком? [32]
Сравните перевод Нидэма и Лу, которые интерпретируют его как ранний китайский дискурс по эмбриологии.
Когда плод начинает развиваться, это происходит (благодаря) [ по ]. (Когда эта душа придала ей форму), затем приходит часть Ян, называемая хун . Сущности ([ цин ]情) многих вещей ( у 物) затем придают этим (двум душам) силу, и таким образом они приобретают жизненную силу, оживление и хорошее настроение ( шуан 爽) этих сущностей. Так в конечном итоге возникает духовность и разум ( шэнь мин 神明). [33]
В 516 г. до н.э. (герцог Чжао, 20-й год) герцог Сун и гость по имени Сюсун叔孫были замечены плачущими во время якобы радостного собрания. Юэ Ци樂祁, чиновник суда Сун, сказал:
В этом году, скорее всего, умрут и наш правитель, и [Сюсун]. Я слышал, что радость среди горя и горе среди радости являются признаками потери [ синь 心] разума. Основная сила и яркость ума — это то, что мы называем [ хун ] и [ по ]. Когда они оставят это, как сможет человек продержаться долго? [34]
Ху предположил: «Идея гунна могла быть вкладом южных народов» (которые положили начало ритуалам Чжао Хун ), а затем распространилась на север где-то в шестом веке до нашей эры. [35] Называя эту южную гипотезу «вполне возможной», Юй цитирует Чуци , связанную с южным государством Чу , демонстрируя, что «не может быть никаких сомнений в том, что в южной традиции хун считался более активной и жизненной душой, чем п'о . [36] Чуси используют хун 65 раз и по 5 раз (4 раза в хунпо , которые Чуси используют взаимозаменяемо с хун ). [37]
Отождествление принципа инь-ян с душами хун и бо , очевидно, произошло в конце четвертого и начале третьего веков до нашей эры, [38] и «не позднее второго века китайская дуалистическая концепция души достигла своей окончательной формулировки». ." Лицзи (11) объединяет хун и по с ци «дыхание ; жизненная сила» и син «форма; форма; тело» в хуньци魂氣и синпо形魄. «Разумный дух [魂氣] возвращается на небеса, тело [形魄] и душа животного возвращаются на землю; отсюда возникла идея поиска (для умершего) жертвоприношения в невидимой тьме и в светлой области наверху. ." [39] Сравните этот современный перевод: [38] «Душа-дыхание ( hun-ch'I魂氣) возвращается на небеса; телесная душа ( sing-p'o形魄) возвращается на землю. Поэтому при жертвоприношении- смысл подношения следует искать в принципе инь-ян陰陽». Ю обобщает дуализм хун / по .
Древние китайцы обычно считали, что индивидуальная человеческая жизнь состоит как из телесной, так и из духовной части. Физическое тело в своем существовании зависит от еды и питья, производимых Землей. Существование духа зависит от невидимой жизненной силы, называемой ци , которая приходит в тело с небес. Другими словами, дыхание и еда — это два основных вида деятельности, с помощью которых человек постоянно поддерживает свою жизнь. Но телом и духом управляет душа, а именно по и хун . Именно по этой причине в только что процитированном отрывке они упоминаются как телесная душа ( син-по ) и душа-дыхание ( хун-ци ) соответственно. [40]
Лоу объясняет метафорой свечи; физический син — это «фитиль и вещество свечи», духовные по и хун — это «сила, поддерживающая горение свечи» и «свет, исходящий от свечи». [41]
Инь по и Ян хун были связаны с китайскими духовными и медицинскими верованиями. Хун 魂ассоциируется с шэнь 神«дух; бог», а по 魄с гуй « призрак ; демон; дьявол». [14] Медицинский текст Линшу Цзин (около I века до н. э.) духовно применяет теорию «Пяти фаз» У Сина к «органам» Цзан-фу , связывая душу Хун с « печенью » и кровью, а душу По с «печенью» и кровью, а душу По с «органами». легкие » и дыхание.
Печень хранит кровь, а кровь содержит хун . Когда жизненная энергия печени истощается, это приводит к страху; когда он переполнен, это приводит к гневу. ... Легкие хранят дыхание, а дыхание содержит по . Когда жизненная энергия легких истощается, нос становится заложенным и бесполезным, и дыхание становится затрудненным; когда они насыщены, появляется одышка, полная грудь, и для дыхания приходится приподнимать голову. [42]
В «Линшу Цзин» [43] также отмечается, что бегство душ хун и по может вызывать беспокойные сновидения, а расстройства зрения могут рассеивать души, вызывая спутанность сознания. Медицинские тексты Хань показывают, что выход хун и по из тела не обязательно вызывает смерть, а скорее страдания и болезни. Брашье проводит параллель с переводом слов «хун» и « по» : «Если к ним прибавить английское слово, то они будут нашим «умом», нашей способностью четко разграничивать границы, и, как и английское понятие «остроумие», их можно напугать до смерти. нас или может рассеяться в старости». [44]
Во времена династии Хань вера в хун и по оставалась заметной, хотя существовало большое разнообразие различных, иногда противоречивых верований о загробной жизни. [45] [46] Ханьские погребальные обычаи обеспечивали питание и комфорт для по с размещением погребального инвентаря , включая еду, товары и даже деньги, в могиле умершего. [45] Считалось, что китайский нефрит замедляет разложение тела. Кусочки нефрита обычно помещали в отверстия тела или изредка изготавливали из нефритовых погребальных костюмов .
Поколения китаеведов неоднократно утверждали, что люди эпохи Хань обычно считали, что души небесных хун и земных по разделились после смерти, но недавние исследования и археология предполагают, что дуализм хунпо был скорее академической теорией, чем популярной религией. Анна Зайдель проанализировала погребальные тексты, обнаруженные в гробницах Хань, в которых упоминаются не только души по, но и хун , оставшиеся с погребенными трупами, и написала: «Действительно, четкое разделение по , умиротворенного богатством, заключенным в гробнице, от отойти в небесные сферы невозможно». [47] Позже Зейдель призвал к переоценке ханьских абстрактных понятий хун и по , которые «похоже, не имели такого широкого распространения, как мы предполагали до сих пор». [48] Пу Мучжоу исследовал использование слов хун и по на « стеле » династии Хань, воздвигнутой на могилах и святилищах, и пришел к выводу: «Мнение простых людей , кажется, было довольно туманным относительно того, чем отличались хунны . из по ." [49] [50] В этих текстах на стелах души сравнивались между телесным хунном или хунпо на кладбище и духовным шенем в семейном святилище. Кеннет Брашир пересмотрел доказательства дуализма гунпо и отнес их «к сфере схоластики, а не к общим представлениям о смерти». [51] Брашье процитировал несколько ханьских источников (могильные дела, « Книгу Поздней Хань » и «Цзяоши Илинь »), подтверждающих убеждения, что « хун остается в могиле, а не взлетает на небеса», и предположил, что он «был запечатан в могиле, чтобы предотвратить его побег». [52] В другом ханьском тексте, « Фэнсу Тонги» , говорится: «Жизненная энергия хун мертвого человека уплывает; поэтому для ее сохранения делается маска».
Души Хун и По , объясняет Юй, «расцениваются как сама сущность ума, источник знаний и разума. Считается, что смерть неизбежно следует за тем, как Хун и По покидают тело. У нас есть основания полагать, что примерно в это время идея хун была еще относительно новой». [53]
Считалось, что вскоре после смерти хун и по человека можно временно воссоединить с помощью ритуала, называемого фу 復«воспоминание; возвращение», чжаохун 招魂«призвать душу хунна » или чжаохун фупо 招魂復魄«призвать хуння» . -душа воссоединиться с по -душой". Самый ранний известный отчет об этом ритуале можно найти в стихотворениях Чуци (III век до н.э.) Чжао Хунь 招魂«Призыв души» и Дачжао 大招« Великий призыв ». [55] Например, у Ян (巫陽) вызывает душу человека в «Чжао Хун».
О душа, вернись! Почему ты покинул свое старое жилище и поспешил в дальние уголки земли, покинув место своего наслаждения, чтобы встретить все эти злые предзнаменования?
О душа, вернись! На востоке вы не сможете устоять. Есть там великаны высотой в тысячу саженей, которые ищут только души, чтобы поймать, и десять солнц, которые выходят вместе, плавя металл, растворяя камень...
О душа, вернись! На юге оставаться нельзя. Там у людей татуированные лица и почерневшие зубы, они приносят в жертву человеческую плоть и растирают их кости, чтобы получить клейстер...
О душа, вернись! Запад таит в себе множество опасностей: Движущиеся пески простираются на сотни лиг. Вас сметет в Громовую пропасть и разобьет на куски, и вы не сможете себе помочь...
О душа, вернись! На севере ты можешь не остаться. Там высоко вздымается слоистый лед, и снежинки летят на сто верст и больше...
О душа, вернись! Не поднимайтесь на небеса выше. Ибо врата охраняют тигры и леопарды, челюсти которых всегда готовы растерзать смертных...
О душа, вернись! Не спускайтесь в Страну Тьмы, где лежит Бог Земли, девятивитковый, с ужасными рогами на лбу, с огромной горбатой спиной и окровавленными большими пальцами, преследующий людей, быстроногий... [56 ]
Духовные концепции Хунь и По играли важную роль в некоторых даосских традициях. Например, «Поскольку летучий хун любит бродить и покидать тело во время сна, были изобретены приемы его сдерживания, один из которых заключался в методе постоянного бодрствования». [57]
Санхунципо三魂七魄« три хун и семь по » были антропоморфизированы и визуализированы. Баопузи Гэ Хуна (ок. 320 г. н.э.) часто упоминает хун и по «неземные и грубые души». Глава «Гении» утверждает, что уход этих двойственных душ вызывает болезни и смерть.
Все люди, мудрые или глупые, знают, что их тела содержат как эфирное, так и грубое дыхание, и что, когда некоторые из них покидают тело, наступает болезнь; когда они все покидают его, человек умирает. В первом случае у магов есть амулеты для их сдерживания; в последнем случае Обряды [т. е. Йили ] предусматривают церемонии их призыва обратно. Эти дыхания самым тесным образом связаны с нами, поскольку они рождаются вместе с нами, но за всю жизнь, вероятно, никто их не слышит и не видит. Можно ли сделать вывод, что их не существует, потому что их не видят и не слышат? (2) [58]
Это «волшебники» переводится как фанши 方士«доктор; волшебник-предсказатель». И фанши , и даоши 道士, «даосские священники», разработали методы и ритуалы, позволяющие вызвать хун и по обратно в тело человека. В главе «Золото и киноварь» описана даосская алхимическая таблетка реанимации, которая может вернуть души хун и по в недавний труп: Тайи чжаохунпо дан фа 太乙招魂魄丹法«Метод эликсира Великого для вызова душ».
В эликсире Тай-и для призыва грубого и эфирного дыхания используются пять минералов (то есть киноварь , реальгар , арсенолит , малахит и магнетит ) и запечатываются лютней Шесть-Один, как в киновари с девятью тиглями. Это особенно эффективно для поднятия тех, кто умер от инсульта. В тех случаях, когда труп умер менее четырех дней, силой откройте рот трупа и вставьте таблетку этого эликсира и одну таблетку серы, запивая их водой в пищевод. Труп тут же оживет. В каждом случае воскресшие отмечают, что видели посланника с жезлом власти, вызывающего их. (4) [59]
Для визуализации десяти душ глава Баопузи «Истина на Земле» рекомендует принимать «великие лекарства» даяо 大藥и практиковать мультилокационную технику фэнсин «разделить / умножить тело» .
Мой учитель говорил, что для сохранения Единства необходимо совместно практиковать Яркое Зеркало, и что, достигнув успеха в процедуре зеркала, человек сможет увеличить свое тело до нескольких десятков, все с одинаковой одеждой и выражением лица. Мой учитель также говорил, что вам следует усердно принимать великие лекарства, если вы хотите наслаждаться полнотой жизни, и что вам следует использовать растворы металлов и умножать свою личность, если вы хотите общаться с богами. Умножая тело, внутри тела автоматически появляются три Хун и семь По , а кроме того, становится возможным встречаться и посещать силы небес и божеств земли, а также иметь в себе всех богов гор и рек. свое служение. (18) [60]
В даосской школе Шанцин есть несколько техник медитации для визуализации хун и по . В «Внутренней алхимии» Шанцин Нэйдань Балдриан-Хусейн говорит:
По играет особенно мрачную роль , поскольку оно символизирует страсти, которые доминируют в хунне . Это приводит к упадку жизненной силы, особенно во время сексуальной активности, и в конечном итоге приводит к смерти. Внутренняя алхимическая практика направлена на концентрацию жизненных сил внутри тела путем изменения соответствующих ролей Хунь и По , так, чтобы Хунь (Ян) контролировал По (Инь). [61]
Число человеческих «душ» уже давно является источником разногласий среди китайских религиозных традиций. Стеван Харрелл заключает: «Почти каждое число от одного до дюжины в тот или иной момент считалось правильным». [62] Наиболее распространенное мнение о количестве «душ» в человеке — одна, две, три и десять.
Одна «душа» или Линхун 靈魂— самая простая идея. Харрелл приводит пример полевой работы.
Когда сельские тайваньцы совершают жертвоприношения предкам дома, они, естественно, думают о Лин-хуне на табличке; когда несут подношения на кладбище, думают о них в могиле; и когда они отправляются в шаманские путешествия, они думают об этом в мире инь . Поскольку контексты разделены, конфликтов мало, и нет необходимости в абстрактных рассуждениях о несуществующей проблеме. [63]
Две «души» — это распространенное народное поверье, подкрепленное теорией инь-ян . Эти парные души можно назвать хун и по , хунпо и шен или линхун и шен .
Три «души» происходят из широко распространенного убеждения, что душа умершего человека может существовать в нескольких местах. Миссионер Джастус Дулитл записал, что китайцы в Фучжоу
Верьте, что у каждого человека при жизни есть три разные души. Эти души отделяются после смерти взрослого, которому они принадлежат. Один проживает в родовой табличке, воздвигнутой в его память, если он глава семьи; другой таится в гробу или могиле, а третий отправляется в преисподнюю, чтобы подвергнуться заслуженному наказанию. [64]
Десять «душ» санхунципо 三魂七魄«три хун и семь по » — это не только даосизм; «Некоторые авторитеты утверждают, что три-семь «душ» являются основой всей китайской религии». [65] В период Поздней Хань даосы установили количество душ хун на уровне трех, а количество душ по - на семи. Недавно умерший человек может вернуться (回魂) в свой дом в некоторые ночи, иногда через неделю (頭七) после его смерти, и семь по исчезнут один за другим каждые 7 дней после смерти. По словам Нидэма и Лу, «немного сложно выяснить причину этого, поскольку скорее можно было бы ожидать пятерок и шестерок (если бы они соответствовали внутренностям). [26] Три хуна могут обозначать санган 三綱«три принципа социального порядка: отношения между правителем-подданным, отцом-ребенком и мужем-женой». [66] Семь по могут обозначать цицяо 七竅, «семь отверстий (в голове, глазах, ушах, ноздрях и рту)» или цицин七情 , «семь эмоций (радость, гнев, печаль, страх, беспокойство, горе, испуг)» в традиционной китайской медицине . [57] Санхункипо также обозначают и другие имена.
Сноски