В буддизме упайя ( санскрит : उपाय, upaya , целесообразные средства , педагогика ) — это аспект руководства на буддийских путях к освобождению , где сознательное, добровольное действие «движется неполным рассуждением» о его направлении. Упайя часто используется с каушальей (कौशल्य, «умность»), упайа-каушалья означает «мастерство в средствах».
Упайя-каушалья — это концепция, подчеркивающая, что практикующие могут использовать свои собственные конкретные методы или техники, соответствующие ситуации, чтобы достичь просветления . Подразумевается, что даже если техника, взгляд и т. д. в конечном итоге не являются «истинными» в высшем смысле, их все равно может быть целесообразной практикой для выполнения или взглядом, которого следует придерживаться; т. е. подобным же образом оно может приблизить практикующего к истинному осознанию. Применение навыков, о которых идет речь, способность адаптировать свое послание к аудитории имеет огромное значение в Палийском каноне . [1]
В « Цифровом словаре буддизма» отмечается, что перевести китайский термин fāngbiàn на английский язык как «умелый» или «целесообразный» часто бывает сложно, потому что коннотации меняются в зависимости от контекста, поскольку (1) учение представляет собой нечто, чему можно удивляться — тот факт, что Будда может изложить эти трудные истины на повседневном языке (таким образом, умело), однако (2) они являются учениями более низкого порядка по сравнению с окончательной истиной, далеки от отражения реальности и являются своего рода «затылком». мера (следовательно, целесообразная). [2]
Одним из последствий этого является то, что можно одобрить ту или иную форму буддийской практики как жизнеспособную, одновременно критикуя ее предпосылки или противопоставляя ее другой, более высокой практике. В некоторых текстах Махаяны, таких как Лотосовая сутра , это используется как полемический прием против предшествующих буддийских традиций; говорят, что Будда дал им различные упайи вместо того, чтобы раскрыть высшую истину, к которой они не были готовы.
Грегори формулирует герменевтическую классификацию буддийских школ (китайское pànjiào判教 «доктринальная классификация») как «целесообразный способ»:
Учение о целесообразных средствах стало основным герменевтическим приемом, с помощью которого китайские буддисты систематически упорядочивали учения Будды в своих классификационных схемах. Это позволило им расположить учение таким образом, что каждое учение служило целесообразной мерой для преодоления конкретного недостатка учения, предшествовавшего ему, и в то же время указывало на учение, которое должно было его заменить. Таким образом можно было построить иерархическую последовательность учений, начиная с самых элементарных и ведущих к самым глубоким. [3]
Наиболее важной концепцией умения использовать средства является использование, ведомое мудростью и состраданием , конкретного учения (средств), ориентированного на конкретную преподаваемую аудиторию. Эдвард Конзе в «Краткой истории буддизма» говорит: «Умение использовать средства — это способность раскрывать духовные возможности разных людей посредством утверждений или действий, которые приспособлены к их потребностям и приспособлены к их способности к пониманию».
Концепция мастерства занимает видное место в буддизме Махаяны в отношении действий бодхисаттвы . Идея состоит в том, что бодхисаттва или практикующий может использовать любые целесообразные методы, чтобы облегчить страдания людей, познакомить их с дхармой или помочь им на пути к нирване . В 25-й главе « Лотосовой сутры» Будда описывает, как Бодхисаттва Авалокитешвара меняет свою форму, чтобы удовлетворить потребности ученика. Если нужен монах, то, например, бодхисаттва становится монахом.
Эта доктрина иногда используется для объяснения некоторых странных или неортодоксальных поступков или « безумной мудрости » (тиб.: йеше чёлва), практикуемых некоторыми буддистами и иллюстрируемых поведением тибетского махасиддхи . Различные буддийские группы теоретически могут использовать умелые средства, чтобы сделать многие, казалось бы, запрещенные практики, такие как насилие, воровство и сексуальность, искусными. Применение жестокого насилия по отношению к своим ученикам иногда использовалось как способ открыть им глаза на природу себя и страданий; Примером может служить история дзэнского священника, который закончил разговор с учеником, захлопнув дверь перед его ногой, сломав ногу и, согласно этой истории, вызвав у ученика глубокое прозрение. Существует ряд других историй о буддийских святых и бодхисаттвах, которые совершали довольно эксцентричные и необычные поступки, применяя искусные средства.
Практики и ритуалы буддизма Ваджраяны также часто интерпретируются как процесс умелых средств. Под ними понимаются средства, с помощью которых практикующие используют сами заблуждения и свойства мирского существования, чтобы помочь себе достичь просветления.
Буддийские тексты метафорически объясняют концепцию упайи с помощью таких иллюстраций, как горящий дом и пустой кулак.
В «Лотосовой сутре» содержится знаменитая история упайи об использовании целесообразных средств невинной лжи для спасения детей из горящего здания. Обратите внимание, что в этой притче описываются три яны , «транспортные средства; телеги», запряженные козлами, оленями и волами, что представляет собой игру слов махаянистов, разделяющую школы буддизма Сутраяны на « Колесницу слушателя» (Шравакаяна) , «Колесницу одиночного победителя» (Пратьекабуддхайана) и «Колесницу одиночного победителя» (Пратьекабуддхайана) . Колесница Бодхисаттвы (Махаяна) .
Гаутама Будда разъясняет упайю своему ученику Шарипутре .
«Шарипутра, предположим, что в некотором городе в определенной стране жил очень богатый человек. Он был уже в преклонном возрасте, и его богатство было безмерно. У него было много полей, домов и слуг. Его собственный дом был большим и беспорядочным, но ворота у него были только одни. В доме жило очень много людей — сто, двести, а может быть, даже пятьсот. Залы и комнаты были старые и ветшающие, стены рушились, колонны гнили у основания, и балки и стропила искривились и покосились. В это время огонь внезапно вспыхнул со всех сторон, распространяясь по комнатам дома. Сыновья богача, десять, двадцать, а может и тридцать, находились внутри дома. Когда богатый Человек увидел огромное пламя, вздымающееся со всех сторон, он был очень встревожен и напуган и подумал про себя: «Я могу спастись в безопасности через пылающие ворота, но мои сыновья находятся внутри горящего дома, развлекаются и играют в игры, не подозревая, не зная, без тревоги и страха.Огонь приближается к ним, страдания и боль угрожают им, но в их разуме нет чувства отвращения или опасности, и они не думают о попытке бегства!
«Шарипутра, — подумал этот богатый человек, — у меня есть сила в моем теле и руках. Я могу обернуть их в одежду или положить на скамейку и вынести из дома. И затем он снова подумал, что в этом доме есть только одни ворота, и притом они узкие и маленькие.Мои сыновья очень молоды, у них нет понимания, и они любят свои игры, настолько увлечены ими, что, скорее всего, сгорят в огне.Я должен объяснить им, почему Я напуган и встревожен. Дом уже горит, и я должен быстро вытащить их и не дать им сгореть в огне! Подумав так, он последовал своему плану и позвал всех своих сыновей, сказав: " Вы должны выйти немедленно!» Но хотя отец был тронут жалостью и давал хорошие слова наставления, сыновья были поглощены своими играми и не хотели их слушать. У них не было ни тревоги, ни страха, и, в конце концов, они не хотели выходить из дома. Более того, они не понимали, что такое пожар, что это за дом, в чем опасность. Они просто носились туда-сюда, играя, и смотрели на отца, не обращая на него внимания.
«В то время у богача была такая мысль: дом уже горит от этого огромного пожара. Если я и мои сыновья не выберемся сразу, мы наверняка сгорим. Я должен теперь изобрести какое-нибудь целесообразное средство, которое поможет чтобы дети могли избежать вреда. Отец понимал своих сыновей и знал, какие разные игрушки и любопытные предметы обычно нравятся каждому ребенку и что доставляет им удовольствие. И поэтому он сказал им: «Те игрушки, которые вы любите, редки и Трудно найти. Если вы не возьмете их, когда сможете, вы наверняка пожалеете об этом позже. Например, такие вещи, как эти повозки для коз, повозки с оленями и повозки с волами. Они теперь за воротами, где вы можете играть с их. Так что ты должен немедленно выйти из этого горящего дома. Тогда, какие бы ты ни пожелал, я отдам тебе их всех! «В то время, когда сыновья услышали, как отец рассказывал им об этих редких игрушках, потому что такие вещи были именно тем, чего они хотели, каждый осмелел сердцем и, толкая и пихая друг друга, все они дико выбежали из горящего дом. [4]
Впоследствии отец дарит каждому из своих сыновей большую, украшенную драгоценностями повозку, запряженную белым быком. Когда Будда спрашивает Шарипутру, виновен ли отец во лжи, тот отвечает.
«Нет, Почитаемый в Мирах. Этот богатый человек просто дал возможность своим сыновьям избежать опасности огня и сохранить свою жизнь. Он не совершил лжи. Почему я говорю это? Потому что, если бы они смогли сохранить свою жизнь, жизни, то они уже получили своего рода игрушку. А тем более, когда целесообразным путем их спасают из этого горящего дома!» [5]
Будда объясняет свои сравнения с отцом, представляющим сострадательного Татхагату , который подобен «отцу всего мира», и сыновьями, представляющими людей, которые «рождены в тройном мире, горящем доме, гнилом и старом».
«Шарипутра, этот богач сначала использовал три типа повозок, чтобы соблазнить своих сыновей, но позже он подарил им только большую повозку, украшенную драгоценностями, самую безопасную и удобную из всех. Несмотря на это, этот богач не был виновен во лжи. "...Татхагата делает то же самое, и он лишен лжи. Сначала он проповедует три колесницы для привлечения и руководства живыми существами, но позже он использует только Великую Колесницу для их спасения. Почему? Татхагата обладает безмерной мудростью, силой, свободой от Страх, хранилище Дхармы. Он способен дать всем живым существам Дхарму Великой Колесницы. Но не все из них способны получить ее. Шарипутра, по этой причине ты должен понять, что Будды используют силу И поскольку они так поступают, они проводят различия в одной колеснице Будды и проповедуют ее как три». [6]
Другая распространенная метафора упайи — «пустой кулак». Отец поднимает пустой кулак и говорит, что внутри него есть что-то, что может привлечь внимание плачущих детей. Иногда кулак держит золотые листья, чтобы создать впечатление, будто внутри находится что-то золотое. Это излюбленный образ учителей дзэн , поскольку он в образе красноречиво выражает причину необходимости упайи, то есть шуньяты , все составляющие вещи пусты. С точки зрения дзэн, существенное учение буддизма состоит в том, что все утверждения любого рода, даже высшие концепции самого буддизма, такие как Трикая , являются просто целесообразными средствами, приводящими слушателя к осознанию пустоты. Но поскольку многие люди боятся пустоты или презирают идею пустоты, необходимо использовать различные упайи, чтобы сосредоточить внимание ученика на сущности ума, а не на его отвлечениях. Вот пример из «Записей мастера дзэн Линьцзи Исюаня »:
Один спросил: «Что такое царство Трех Глаз?» Учитель сказал: «Я вхожу с вами в царство абсолютной чистоты, ношу одеяние чистоты и объясняю Будду Дхармакаи. Или мы входим в царство недифференциации и разъясняем Будду Самбхогакая. Или снова мы входим в царство освобождения. "Наденьте одеяние сияния и говорите о Будде Нирманакае. Сферы Трех Глаз зависят от изменений. Чтобы объяснить это с точки зрения Сутр и Трактатов, Дхармакайя является фундаментальной. Самбхогакая и Нирманакая являются функциями. Но, насколько я понимаю, Дхармакайя не может объяснить (или постичь) Дхарму. Так, старый мастер сказал: «Тела (Будды) устроены относительно смысла; Сферы (Будды) различаются по отношению к телам». Природа тел и миров ясна; они являются храмом Дхармы, и поэтому лишь относительны. «Желтые листья в пустом кулаке, чтобы соблазнить неотлученных дети». Шипы водяных каштанов — какой сок вы ищете в этих сухих костях? Нет никакой Дхармы вне сердца [т. е. ума], и нет ничего, что можно было бы найти внутри. Так что же вы ищете? [7 ]
По словам Ричарда Гомбрича :
«Это правда, что термин, переведенный как «разъяснение средствами», упайа-каушалья, является постканоническим, но упражнение в объяснении, к которому он относится, способность адаптировать свое сообщение к аудитории, имеет огромное значение в палийском языке . Канон ». [8]
Палийский термин упайа-косалла действительно встречается в Палийском каноне, в Сангити-сутте Дигха Никаи . [9]
Недавний рост вмешательств, основанных на осознанности , привел к спорам о том, насколько эти краткосрочные программы передают суть буддийского пути. С одной стороны, таких ученых, как Джон Кабат-Зинн, можно рассматривать как секуляризовавших эту практику и, следовательно, сделавших ее доступной для населения, которое никогда бы не подумало попробовать ее, если бы она была изложена в буддийских терминах. С другой стороны, такие критики, как Гленн Уоллис, [10] Рон Персер, [11] Дэвид Лой [11] [12] и другие решительно отвергли движение осознанности, поскольку оно стало коммерциализированной версией практики. В этом контексте также обсуждались вмешательства, основанные на осознанности, в школах и образовательных учреждениях. Некоторые утверждают, что эти программы должны быть основаны на истоках этики практики. [13]
`