То, что социальные психологи называют «принципом поверхностности против глубины» [1], проникло в западную культуру, по крайней мере, со времен Платона . [2]
Сократ стремился убедить своих спорщиков отвернуться от поверхностного мировоззрения, основанного на принятии условностей, к исследованной жизни философии, [3] основанной (как, по крайней мере, считал Платон ) на лежащих в основе Идеях . На протяжении более чем двух тысячелетий вслед за Платоном наблюдалось общее повышение ценности критической мысли над поверхностной субъективностью, которая отказывалась от глубокого анализа. [4] Салонный стиль Пресьезов мог на какое-то время показаться поверхностным и поиграть с возможностью беззаботного рассмотрения серьезных тем; [5] , но преобладающий западный консенсус решительно отверг такие элементы, как повседневная болтовня [6] или меняющиеся капризы моды [7], как поверхностное отвлечение от более глубокой реальности.
Напротив, Ницше открыл модернистскую эпоху застенчивым восхвалением поверхностности: «Что требуется, так это мужественно остановиться на поверхности, складке, коже, обожать внешний вид, верить в формы, тона, слова, в весь Олимп внешности! Эти греки были поверхностны – из глубины !». [8]
Однако его (по-прежнему) предпочтение поверхностности на протяжении большей части 20-го века было омрачено полной приверженностью модернизма модели глубины/поверхности и привилегией первого над вторым. Фредерик Джеймсон выделил четыре основные модернистские версии веры в более глубокую реальность — марксистскую, психоаналитическую, экзистенциальную и семиотическую, — в каждой из которых реальность понимается как скрытая за неподлинной поверхностью или фасадом. [9] Джеймсон резко противопоставляет этим моделям недостаток глубины, аисторичность, поверхностность и плоскостность постмодернистского сознания с его новым культом образа и симулякра . [10]
В последней трети 20-го века Лиотар начал оспаривать платоновский взгляд на истинный смысл, скрытый за поверхностью, как театральное мировоззрение, вместо этого настаивая на том, что чувственные проявления имеют свою собственную реальность, которая обязательно влияет на чисто словесный порядок понятности. [11] Точно так же деконструкция все чаще стремится разрушить иерархию глубины/поверхности, предлагая в ироническом стиле, что поверхностность так же глубока, как и глубина. [12] Результатом стал призыв отказаться от идеи, что за видимостью скрывается какая-то абсолютная истина; [13] и, как следствие, растущая постмодернистская замена глубины поверхностью или множеством поверхностей. [14]
Этот процесс замещения уже шел полным ходом к 1990-м годам, когда, как известно, «поверхность была глубиной» [15] , а в новом тысячелетии привел к состоянию так называемой гипервизуальности: все на виду. [16] В эту новую эпоху разоблачения [17] мы все погружены в то, что психоаналитик Майкл Парсонс назвал «тоталистическим миром, где царит ужас внутреннего мира; все должно быть раскрыто». [18]
Если сторонники постмодернизма приветствовали способ, которым новая трансцендентность дихотомии поверхность/глубина позволила более полно оценить возможности поверхностного [19] – поверхностного сознания настоящего в отличие от глубин исторического времени [20] – такие критики, как Дж. Г. Баллард возражает, что конечным продуктом является мир «законов без наказаний, событий без значения, солнца без теней»: [21] поверхности без глубины. Они рассматривают постмодернистскую поверхностность как побочный продукт ложного сознания глобального капитализма, где поверхностные отвлекающие факторы, новости и развлечения перенасыщают энергичный ум таким образом, что исключают возможность представить любую критическую альтернативу. [22]
Почти все глубинные психологии бросают вызов постмодерну, ценя глубину выше поверхности - стремясь, по словам Дэвида Купера , к «изменениям из глубин самого себя вверх к поверхностности своего социального облика». [23] Могут бушевать споры о том, стоит ли начинать анализ с поверхности или с помощью глубоких интерпретаций, [24] но, по сути, это вопрос времени. Так, например, юнгианцы в начале терапии подчеркивают то, что они называют фазой восстановления личности, как попытку сохранить поверхностность, но позже оптимально видят, как клиент движется от поверхности к более глубоким эмоциям и творчеству. [25]
Фриц Перлз, напротив, утверждал, что «простота гештальт - подхода заключается в том, что мы обращаем внимание на очевидное, на самую поверхность. Мы не углубляемся в область, о которой ничего не знаем, в так называемое бессознательный ' ". [26] Подобный акцент на поверхностном подпитывал большую часть фрейдовских войн поздней современности , в которых, по словам Джонатана Лира , «настоящий объект нападок – для которого Фрейд является всего лишь подставной лошадкой – это сама идея, что у людей есть бессознательная мотивация». [27] Учитывая выбор поверхности или глубины — «должны ли мы видеть в людях глубину, слои смысла, которые лежат под поверхностью их собственного понимания?» — он спрашивает: «Или мы должны воспринимать себя как прозрачных для самих себя». ...игнорировать сложность, глубину и темноту человеческой жизни»; [28] постмодернистский уклон сохраняется в сторону поверхностности.
Социальная психология считает, что в повседневной жизни социальная обработка колеблется между поверхностностью, когда мы полагаемся на первые впечатления и непосредственные суждения, и более глубокой формой обработки, при которой мы стремимся понять другого человека более полно. [29] В обычном ходе жизни мы обязательно принимаем других за чистую монету, [30] и используем идеальные типы / стереотипы , чтобы направлять нашу повседневную деятельность; в то время как институты тоже могут полагаться на поверхностный консенсус группового мышления [31], чтобы помешать более глубокому исследованию.
Однако некоторые обстоятельства требуют перехода от поверхностной обработки к обширной. Когда ситуация становится серьезной, мы должны все глубже и глубже задумываться над ее пониманием, оставляя поверхностные суждения в тех случаях, когда ставки не высоки, а низки. [32]
