Символическая антропология или, в более широком смысле, символическая и интерпретационная антропология — это изучение культурных символов и того, как эти символы можно использовать для лучшего понимания конкретного общества. По словам Клиффорда Гирца , «[b]полагая вместе с Максом Вебером , что человек — это животное, подвешенное в паутине значений, которую он сам сплел, я считаю, что культура является этой паутиной, и поэтому ее анализ не является экспериментальной наукой. в поисках закона, а толковательный в поисках смысла». [1] Теоретически символическая антропология предполагает, что культура лежит в основе интерпретации людьми окружающей их среды и что она фактически не существует вне самих людей. Более того, значение, придаваемое поведению людей, формируется их культурно устоявшимися символами. Символическая антропология стремится досконально понять, как люди придают значения определенным вещам, что приводит затем к культурному выражению. [2] Существует два широко признанных подхода к интерпретации символической антропологии: интерпретативный подход и символический подход. Оба подхода являются продуктом разных фигур: Клиффорда Гирца (интерпретатор) и Виктора Тернера (символ). [3] Есть еще одна ключевая фигура в символической антропологии, Дэвид М. Шнайдер , который не принадлежит ни к одной из школ мысли. Символическая антропология следует литературной основе, а не эмпирической, что означает, что объекты науки, такие как математика или логика, меньше интересуются, вместо того, чтобы сосредотачиваться на таких инструментах, как психология и литература. Это не значит, что в символической антропологии не проводятся полевые исследования, но исследовательская интерпретация оценивается на более идеологической основе. [2]
Выдающиеся деятели символической антропологии включают Клиффорда Гирца , Дэвида М. Шнайдера , Виктора Тёрнера и Мэри Дуглас . [ нужна цитата ]
Интерпретативный подход Клиффорда Гирца утверждает, что люди нуждаются в символических «источниках освещения», чтобы ориентироваться в системе значений в конкретной культуре. Гирц находился под сильным влиянием социолога Макса Вебера и больше интересовался культурной деятельностью в целом. Виктор Тернер считал, что символы инициируют социальные действия и являются «определяемыми факторами, склоняющими людей и группы к действию». Влияние Тернера исходило в основном от Эмиля Дюркгейма , которого больше заботило то, как символы функционируют в обществе. [3] Две разные школы взглядов на символическую антропологию также имеют свои корни в разных культурах: работы Виктора Тернера традиционно признаются британским образом мышления, а работы Клиффорда Гирца рассматриваются как американский образ мышления.
Цель символической и интерпретативной антропологии можно описать с помощью термина, часто используемого Гирцем, который произошел от Гилберта Райла , « Толстое описание ». При этом подразумевается, что, поскольку культуру и поведение можно изучать только как единое целое, изучая культуру и ее более мелкие части структуры, подробное описание - это то, что детализирует интерпретацию тех, кто принадлежит к определенной культуре. [3] Виктор Тернер предложил концепцию «социальной драмы» для описания социальных взаимодействий, которые влекут за собой своего рода конфликт в обществе, предполагая их символическое значение. Его модель предполагает, что любое конфликтное взаимодействие состоит из четырех фаз: 1 – нарушение; 2 – Кризис; 3 – Восстановление; 4 – Реинтеграция; каждый из них может описать последовательность событий, происходящих в драме в любом данном социальном отношении. Таким образом, Тернер демонстрирует свою теорию линейного ритуала в обществе, включающего несколько проявлений символизма. Тернер утверждает, что его теория была выведена после наблюдения за взаимодействием народа ндембу в западно-центральной Анголе в Африке, а затем позже она была воспринята среди большинства других людей. [4]
Антропология и психология с самого начала оказывали влияние друг на друга, особенно из-за влияния друг на друга различных фигур, таких как Зигмунд Фрейд , Карл Юнг и Клод Леви-Стросс . Французский антрополог Леви-Стросс, как и швейцарский психиатр Юнг, хотел понять разум посредством понимания мифов. Символическая или интерпретативная антропология подчеркивает индивидуальную интерпретацию событий и то, как эта интерпретация усиливает более коллективно воспринимаемые характеристики или ритуалы группы. Более того, это единственная реальная разница в целях двух областей: одна ориентирована на коллектив, а другая на личность. Однако невозможно провести четкую грань между культурой ума и разумом, поскольку они оба способствуют друг другу. Эти две области включают в себя разные наборы данных и настройки, но требуют схожих подходов, независимо от того, в какой бы школе мысли они ни использовались. Среди крупных деятелей возникли колебания по поводу интеграции этих двух областей, несмотря на явное совпадение взглядов, например, косвенное влияние Дюркгейма и Юнга на некоторые теории друг друга. Некоторые отвергают связь между этими двумя областями, полагая, что символическую антропологию никоим образом нельзя свести к психологии или что культура сама по себе определяет поведение, игнорируя роль, которую индивидуальная психика играет в коллективных чертах, выраженных посредством насыщенного описания. [5]
