Были проведены подробные антропологические и социологические исследования обычаев наследования по мужской линии , когда наследовать могут только дети мужского пола. Некоторые культуры также используют наследование по материнской линии , когда имущество может передаваться только по женской линии, чаще всего сыновьям сестер покойного; но также, в некоторых обществах, от матери к ее дочерям. Некоторые древние общества и большинство современных государств используют эгалитарное наследование, без дискриминации по признаку пола и/или очередности рождения.
Система патрилинейного первородства, традиционно распространенная среди большинства южных племен банту, объясняется браком, африканское обычное право различает «семейный ранг» и «домашний ранг». ... Семейный ранг относится к статусу членов семьи в семейной группе. В обычном праве мужчины имели более высокий ранг, чем женщины. Ранг человека в конечном итоге определялся принципом первородства. На основе этого принципа старшие сыновья всегда имели более высокий ранг, чем младшие братья и все сестры. Это означало, что женщины всегда подчинялись власти мужчин, и только мужчинам разрешалось становиться главами семьи. Однако в расширенной семейной группе ранг ребенка определялся рангом его отца в его родовой семье. Так, например, если отец был первенцем в своей семейной группе, это означало бы, что его дети будут иметь более высокий ранг, чем любые другие дети, рожденные его братьями и сестрами. ... Домашний ранг просто относится к иерархии различных домов, составляющих семейную группу. В полигинном браке каждый брак создает отдельную семью или домохозяйство, где муж является общим супругом для всех семей. Каждое домохозяйство или отдельная семья имеет определенный ранг. ... Среди коренных африканских народов жена, вышедшая замуж первой, известна как «главная жена» или «великая жена». Ранг детей, рожденных в определенном домохозяйстве, таким образом, зависит исключительно от ранга дома их матери или ранга дома. Другими словами, ранг детей, рожденных от главной или великой жены (независимо от возраста), будет выше, чем ранг всех других детей, рожденных от второстепенных жен. Это означает, что ранг дома главной или великой жены и ее детей будет выше, чем ранг других супругов и их детей в других домах». [1] Хотя она говорит, что эта система преобладала среди большинства африканских народов, а не только южных банту, это сомнительно.
Эта социальная структура, распространенная среди южных банту, даже повлияла на их религиозные верования [2] [3] [4] Экспансия южных банту, таких как, например, коса , приписывается разделению младших сыновей. [5]
Патрилинейное первородство преобладало среди народов коса («каждый старший сын после смерти отца наследует все имущество, принадлежащее дому его матери» [6] ), пондо [ 7] тсвана [8] [ 9] [10] [ 11] ндебеле [12] свази [ 13 ] [14] зулусов , сото , тсонга , венда и большинства других южных банту; среди них в целом первый сын считался выше своих братьев и сестер . Как утверждает Хорнле, «Среди детей преобладает строгая иерархия, основанная на старшинстве, которое служит основополагающим принципом поведения в обществе банту. Старший брат всегда имеет приоритет над братьями, и также между сестрами сохраняется привилегия возраста. Между братьями и сестрами половая дифференциация часто доминирует в поведении. Сестричество и братство чаще всего перевешивают возрастные различия, и существует предписанный тип поведения для брата по отношению к своей сестре и наоборот. За пределами этого интимного круга непосредственной семьи господствуют те же принципы родства и старшинства. Отец образует одну из сплоченных групп со своими братьями. Последние повсюду объединены под термином родства, который мы можем перевести как «отец»; и эти «отцы» различаются как «большие» или «малые» отцы, в зависимости от того, старше или моложе они собственного отца ребенка». [15] Ван Вармело пишет: «Социальная структура банту не знает себе равных, как в отношении целых братьев и сестер, так и в отношении отдельных лиц. Первенец от одних и тех же родителей всегда превосходит тех, кто родился после него, и это превосходство распространяется на его потомков с разной степенью последовательности». [16]
Айзек Шапера пишет о южных банту в целом в книге «Племена, говорящие на языке банту в Южной Африке»: «Полигиния практикуется, но, за исключением вождей и других выдающихся или богатых мужчин, не в какой-либо заметной степени. У шангана-тонга, венда и тсвана первая жена, вступившая в брак, обычно является главной женой, остальные считаются младшими женами в порядке замужества. Однако нгуни также отдают особый ранг второй жене («правой жене»), а в некоторых случаях (например, в племенах Натал) третьей жене («левой жене»). Все остальные жены прикреплены в подчиненном качестве к одному или другому из этих главных домов. Южные и северные сото приняли несколько похожую систему организации домашнего хозяйства. Главная жена берет на себя руководство всеми домашними делами, и, как уже упоминалось, ее старший сын является наследником общей собственности домохозяйства и статуса своего отца». [17] Он пишет конкретно о тсвана : «Когда женатый мужчина умирает, оставляя жену и детей обоего пола, его старший сын становится главным наследником, даже если есть старшая дочь. Если этот сын был формально отречен своим отцом, он не может после смерти последнего претендовать на имущество. Законным наследником будет старший из оставшихся сыновей. Если главный наследник умрет, его старший сын унаследует его права, имея приоритет перед младшими братьями своего отца, в соответствии с уже описанными правилами наследования». [11]"Имущество многоженца делится аналогичным образом. Старший сын в каждом доме наследует весь скот, закрепленный за этим домом. Старший сын большого дома далее наследует такое имущество, которое не было закреплено за каким-либо домом". Единственная земля, которую тсвана используют для сельского хозяйства, это некоторые поля, закрепленные за каждой женой. Что касается их правил наследования, "Общее правило на практике, похоже, заключается в том, что поля наследуются теми детьми, которые еще не получили ни одного из своих собственных, причем младший ребенок имеет первое право. Если положение уже было сделано для всех детей, старший сын наследует все поля, но может, и обычно делает, распределить некоторые из них между своими младшими братьями и сестрами". "(Существует) три отдельных класса: дворяне, простолюдины, ... и иммигранты, ... Внутри каждого класса существуют дальнейшие различия. Среди дворян, чем теснее человек связан с вождем, тем выше его ранг. ... Среди простолюдинов ... глава любой группы старше всех своих иждивенцев, среди которых его собственные родственники имеют более высокий статус, чем другие". "Дети дядей по отцовской линии различаются в соответствии с относительным статусом их отца. ... Если они старше своего отца по рождению, они имеют право на повиновение и уважение; если они младше, их услугами можно свободно распоряжаться. Поговорка о том, что старший брат человека является его вождем, а его младший брат - его подданным, адекватно суммирует принятые отношения. ..." [18] "Старшинство определяется, прежде всего, приоритетом рождения. Старший сын всегда старше второго, который, в свою очередь, старше третьего сына и так далее". (Schapera, 1994:53-54)
Саймон Робертс и Майкл Палмер описали общество Кгатла, подгруппу народа тсвана, в своей книге «Процессы споров: АРС и основные формы принятия решений», где они отмечают коническую (или пирамидальную, как они говорят) форму обществ тсвана: «Связь между вождем и старшим мужчиной в каждом округе в идеале является генеалогической, поскольку должность вождя должна передаваться от отца к старшему сыну, в то время как младшие сыновья каждого правителя уходят, чтобы сформировать свои собственные округа, принимая на себя административный контроль над этими новыми подразделениями основной группы. Кгатла верят, что их общество было основано Кгафелой в конце семнадцатого или начале восемнадцатого века, и большинство из сорока восьми округов в центральной деревне Мочули сегодня возглавляют мужчины, заявляющие о своем происхождении от младших братьев вождей, происходящих от Кгафелы. ... главы округов являются старшими членами младших ветвей родословной вождя. Эта система управления отражено на уровне земли в жилищной организации главной деревни. В центре находится группа домовладений, занятых мужчинами из непосредственного агнатного сегмента вождя, и вокруг нее расположены сорок семь других групп домовладений, каждая из которых возглавляется главой прихода. ... Внутри каждого прихода ... большинство членов снова заявляют, что они связаны по мужской линии со старостой. ... Все мужчины, заявляющие о своем происхождении от общего деда, как правило, группируются вместе, и внутри такой подгруппы минимальная единица состоит из взрослого женатого мужчины, занимающего дом со своей женой (или женами) и детьми. ... Таким образом, если рассматривать группу снизу вверх, то сначала идет женатый мужчина, возглавляющий свое собственное хозяйство, затем группа, состоящая из его ближайших мужских агнатов, затем совокупность таких групп, образующих приход, и, наконец, приходы вместе образуют все общество. ... Таким образом, общество кгатла можно рассматривать как постоянно растущую и углубляющуюся пирамиду, основание которой расширяется по мере того, как рождается все больше мужчин и растят свои собственные семьи; в то время как в своей простейшей форме политическая и административная организация накладывается на систему родословной, как плащ».
У зулусов также существовала патрилинейная система первородства, согласно которой младшим сыновьям разрешалось выделять лишь минимальные земельные наделы. DH Reader пишет в «Племя зулусов в переходном периоде: Маханья южного Натала»: «В пределах данной группы происхождения, доминирующей или нет в подотделе, старший агнат иногда сообщает своим сыновьям перед смертью землю, которую он желает им дать, когда они женятся. Если он это сделал, обязанностью старшего сына Большого Дома (общего наследника) является проследить, чтобы другие получили свою выделенную землю, когда они женятся после смерти отца. Как и вождь в меньшем масштабе, он держит землю в доверительном управлении для них. ... В целом, вождь будет поддерживать отца в течение его жизни в вопросе распределения земли, при условии, что старшему сыну был предоставлен достаточный земельный надел, а любым другим сыновьям — минимальный. Эти наделы, естественно, зависят от количества земли, которой отец располагает, если таковая имеется. Если земли достаточно, минимальный надел состоит из сада площадью не менее половины акра, большого поля площадью около двух акров и места для строительства; ибо при нынешних условиях существования человек не может жить на меньшее». [19] В случаях полигамии «старший сын индлункулу, исключая всех остальных, наследует имущество и статус главы крааля. Если он умрет, наследником станет его старший сын. При отсутствии такого старшего сына и всех мужских прямых потомков через него наследует второй сын индлункулу, а при отсутствии его — его мужские прямые потомки в порядке старшинства. При отсутствии третьего и всех других сыновей индлункулу и всех мужских прямых потомков там наследование переходит к старшему сыну дома, первым присоединенного к индлункулу. При отсутствии всех наследников этого дома наследование переходит к следующему присоединенному дому и так далее в соответствии с порядком принадлежности. При отсутствии наследника в индлункулу или присоединенных домах обращение будет направлено в главный дом со стороны кади (вторая главная жена в kraal, в противном случае — в дочерние дома в порядке их принадлежности к дому кади. Только в случае неудачи во всех этих домах наследование переходит к старшему сыну главной khohlwa (жены левой стороны или второй в порядке брака) по очереди» (Krige, 1950: 180). Старший сын каждой жены наследовал имущество, назначенное дому его матери. [20]По словам Комароффа, «старший сын мужчины обычно становится его преемником в качестве главы семьи и на любой политической должности, которую он мог занимать, а также наследует большую часть его скота и другого имущества. Младшим сыновьям также дается по несколько голов скота. Вдова и дочери вообще не получают скота» (Комарофф, 1953:42). Домашний скот был настолько важен среди южных банту, что зулусы иногда сравнивали структуру своего дома с телом коровы. Кук утверждает, что информатор-зулус «нарисовал пальцем на песке неполный овал, который обозначал туловище коровы. Выше, на шее, он указал место главы усадьбы. На уровне груди он указал пальцем на уйисе вабанту. На уровне плеча, с правой стороны, он поместил наследника, а на правом боку — младшего сына правой руки. Левая рука и младший сын левой руки были обозначены на левом плече и боку. По их словам, усадьба, таким образом, структурно представляет собой корову» (1940: 69; ср. Кук 1931: 26).
Ом Мнтанга говорит о коса : «Согласно традиционному обычаю коса, когда мужчина умирает, его старший сын обычно наследует его социальное положение главы семьи. Он также наследует права на землю, скот и материальные ценности». [21] Моника Хантер говорит о пондо : «С детства существует различие между младшим и старшим братом. Младшим братом командует старший. После смерти отца старший брат, наследник, занимает место отца, отвечая за содержание имущества и, по возможности, своих младших братьев. Они должны отдавать ему свои доходы, как и отцу. Старшего брата называют умкхулуве, младшего — умнинаве». [22] О венда говорят : ««Традиционно вся земля является общинной и находится под опекой вождя. Однако каждый человек имеет неоспоримые права на землю, которую он занимает и использует. Его сыновья имеют право пользоваться его землей, но также могут просить местного старосту выделить им новые участки земли. Движимое имущество — скот, домашняя утварь и доходы от сельского хозяйства и торговли — переходит к старшему сыну или, в случае полигамного брака, старшему сыну старшей жены. Этот сын становится бесспорным главой семьи, если только он не опозорился в глазах семьи, в этом случае следующий сын назначается старшей сестрой покойного с согласия его братьев». [9] У тсонга : «Женщины не наследуют. Старший сын главной жены наследует большую часть имущества крааля, такого как скот и плуги. Никакие два брата не имеют одинакового статуса». [23] О ндебеле из Зимбабве говорят : «Муж выделяет землю и скот своим женам; старший сын первой жены является главным наследником и наследует это имущество». [12] Среди свази , как говорит Хильда Купер в «Свази: Южноафриканское королевство»: «Старший сын каждого дома является наследником имущества, принадлежащего этому дому, а наследником общего имущества является старший сын главной жены покойного. Часто она не указывается как таковая до смерти ее мужа. Наследник общего имущества, конечно, также является особым наследником имущества дома своей матери. Эти особые имения становятся общими имениями, наследуемыми следующим поколением наследников». [14]Факама Шили пишет в книге «Социальное неравенство: наследование по обычному праву свази»: «по обычному праву свази женщины не считаются наследующими имущество своих покойных мужей и отцов. В соответствии с обычным правом свази существует только один наследник, который наследует все имущество покойного, и такое лицо выбирается лусендво. Если у покойного главы была одна жена, его старший сын, при отсутствии факторов, которые могут лишить его права наследовать, становится наследником. Следовательно, это означает, что его братья и сестры не будут наследовать, а только получат выгоду от имущества через своего брата. Такое предпочтение старшего сына перед своими братьями и сестрами и матерью противоречит положениям Конституции, которая предусматривает равное обращение и недискриминацию женщин. Если покойный умирает, будучи женатым на двух или более женах, лусендво выберет главную жену, а старший сын этой жены или дома станет главным наследником». [13]
Обычаи мужского первородства также преобладали среди сото . Среди сото , «наследником по обычаю является первый мужчина, родившийся в этой семье. Он принимает на себя управление имением после смерти главы семьи. Это предусмотрено в статье 11 Законов Леротоли. Наследник по обычаю должен унаследовать (предполагая использование земли после смерти своего отца) землю вместе с обязательствами, связанными с этой землей». [24] Адам Купер говорит обо всех народах сото : «Основной принцип заключается в том, что братья и сестры одного пола считаются похожими, но ранжируются; в то время как братья и сестры противоположного пола различны и равны. ... Первая жена полигамиста обычно является старшей женой, а ее старший сын обычно является наследником». [25]
Старшинство внутри кланов и племен, основанное на патрилинейном первородстве, было также распространено среди кой-коинов и дамара .
У хауса не было конического клана как системы социальной организации (в Африке эта система преобладала в основном среди южноафриканских народов), но была также сложная система наследственной социальной стратификации . Следующий отрывок взят из книги Фрэнка А. Саламоне "The Hausa of Nigeria":
"Хауса склонны ранжировать все специальности в иерархической и наследственной системе. Наследование происходит по первородству. Хауса ценят богатство и используют его для формирования покровительственных связей. Однако богатство также влечет за собой бремя большой ответственности. Отношения покровителя и клиента в некоторой степени связывают всех мужчин хауса. Магузава организованы в небольшие деревни экзогамных патрилинейных родственников. Напротив, локальная организация мусульманских хауса несколько сложнее. Поселок, его жена или жены и их дети являются наименьшей социальной единицей. Другие члены семьи, клиенты и их семьи также могут населять поселок. Поэтому патрилокальные расширенные семьи или совместные братские семьи часто населяют поселок. Маи-гида, или глава семьи, управляет поселок. Поселок образует совместную сельскохозяйственную единицу. Профессиональные специальности, однако, остаются на усмотрение человека. Будучи мусульманами, каждый мужчина хауса может иметь четырех жен и столько наложниц, сколько он может поддержка. ... В соответствии с мусульманским принципом иерархии хауса, жены ранжируются в порядке их браков. Хауса предпочитают браки с кузенами с обеих сторон, хотя патрилатеральный брак с параллельными кузенами в стиле фулани имеет больший престиж, чем любая другая форма брака. ... Хауса гордятся тем, что являются «цивилизованным» народом с сильными городскими корнями. Они демонстрируют гениальность в организации. Их подопечные имеют деревенскую организацию, которая находится под руководством главы деревни. Раньше в столице был титулованный чиновник, который держал кластеры деревень в феоде. Эмир был общим правителем конкретного государства, которое состояло из ряда кластеров деревень. Британское правление, которое было консолидировано около начала двадцатого века, изменило систему несколькими способами, предоставив большую власть эмирам и местным мусульманским чиновникам». [26]
Элинор К. Суонсон и Роберт О. Лагас пишут:
«Социальная организация мусульман хауса характеризуется сложной системой стратификации, основанной на роде занятий, богатстве, рождении и патрон-клиентских связях. Профессиональные специальности ранжируются и, как правило, передаются по наследству, в той степени, в которой ожидается, что первый сын продолжит род занятий своего отца. Богатство дает его обладателю определенный престиж и власть, особенно в формировании патронажных связей. Статус человека также определяется статусом его семьи. Наконец, все мужчины хауса вовлечены в сеть патрон-клиентских связей, которая пронизывает общество. Патрон-клиентские связи используются как средство доступа к благосклонности и власти». [27]
MG Smith также подробно рассмотрел систему социального статуса хауса в своей работе «Система социального статуса хауса». [28] В этой статье объясняется, что жены ранжируются в соответствии с порядком их брака: жена, вышедшая замуж первой, является uwar gida или женой самого высокого ранга; она наиболее уважаема и имеет наибольший авторитет над другими женами. Жена самого низкого ранга — это жена, вышедшая замуж последней, или amariya, и она наименее уважаемая жена и та, которая имеет наименьший авторитет.
Кент М. Элбоу подробно описал социально-экономическую систему фермерских деревень хауса в 1994 году. [29] Он писал о ганду:
«Ганду относится к набору отношений, которые в совокупности определяют основную производственную единицу в традиционном Хаусаленде. Чаще всего эти отношения выражаются между членами гиды, основной ячейки домохозяйства сельского Хаусаленда. Гида примерно соответствует общепринятому пониманию расширенной семьи. Таким образом, ядром ганду является расширенная семья, но такие отчеты, как классический Баба из Каро (М. Смит, 1954), ясно показывают, что ганду девятнадцатого века также включали рабов и потомков рабов. Обзор литературы Саттера (1982) указывает на то, что некоторые авторы подчеркивают важность ганду как защиты от голода и продовольственной необеспеченности, в то время как другие авторы подчеркивают его роль как защиты от работорговцев, распространенных в доколониальную эпоху — и особенно угрожающих в девятнадцатом веке при халифате Сокото. Эга (1980) предполагает, что традиционный ганду, вероятно, состоял в основном из рабов, но подчеркивает, что ганду был работой единица, в которой владелец и рабы имели взаимные обязательства. Владелец имел право на определенное количество часов труда от своих рабов каждый день, а взамен он должен был предоставить им землю и время для ее обработки. Рабы имели полные права на продукцию своих «частных» участков. Считается, что сложные и подробные взаимные права и обязанности между главой ганду и его младшими братьями и сыновьями — такие, как те, что перечислены Хиллом (1970) — произошли от традиционных взаимных обязанностей, характерных для отношений хозяин/раб в девятнадцатом веке. Например, в большинстве соглашений ганду отец берет на себя ответственность за уплату налогов, взимаемых со своих сыновей, и может даже быть обязанным платить выкуп за невесту своих сыновей».
«Система ганду диктует, что владения наследуются в полном объеме старшим сыном, который возьмет на себя роль главы ганду», [29] также писал Кент М. Элбоу. Он утверждал, что система ганду находилась в упадке в течение многих лет, и большинство ученых согласны с этим мнением. [29] Однако Поли Хилл, исследовавший деревню хауса в 1973 году, обнаружил, что в то время старшие сыновья или старшие сыновья все еще пользовались преимуществом перед младшими сыновьями в вопросах наследования земли. Эта большая передача собственности произошла при жизни отца:
«Но хотя многие сыновья богатых фермеров могут оказаться в плохом положении после смерти отца, есть некоторые, которые будут в исключительно хорошем положении. Как и в системах первородства, может быть так, что один сын (или, возможно, двое или больше) фактически является наследником и преемником отца, в то время как его братья — нет. Это происходит не из-за какого-либо явного неравенства в разделе материальной собственности на момент смерти отца, а потому, что старший сын (или старшие сыновья) мужчины могли иметь особые возможности... для создания надежного положения в жизни, находясь под властью своего отца». [30]
Эрик Дж. Арнольд в своей книге «Маркетинг и социальное воспроизводство в Зиндере, Республика Нигер» следующим образом описал социальную организацию фермерских деревень хауса:
«Каждая деревня фермеров хауса была построена вокруг основной семейной группы (dengi), состоящей из родственников по мужской линии. Основной единицей проживания, производства, распределения, передачи и воспроизводства была гида. На зрелой стадии домашнего цикла гида была патрилокальным многосемейным домохозяйством глубиной не менее двух поколений, включающим супружеские семейные ячейки (iyali) главы домохозяйства (mai gida) и его женатых сыновей и их детей. Некоторые более богатые гида содержали фермерских рабов. Гида была по сути семейной фермерской единицей (FFU), отличавшейся от других FFU правом узуфрукта на владение дюнами (jigawa) и болотами (fadama), контролем над собственным зернохранилищем и распоряжением рабочей силой своих активных членов. Глава домохозяйства (mai gida) разделил землю домохозяйства на gandu (коллективные) и gamana (индивидуальные) участки. Мужчины работали вместе на gandu пять дней в неделю. Mai gida хранила плоды производство ганду в доверительное управление и был обязан кормить, одевать и платить налоги и церемониальные расходы своего домохозяйства из продукции ганду в течение сельскохозяйственного сезона. С помощью расширенной группы агнатических родственников маи гида гарантировал, что его сыновья и дочери вступят в брак. Отдельные и младшие ияли кормились в сухой сезон плодами продукции ганду в течение сельскохозяйственного сезона. С помощью расширенной группы агнатических родственников маи гида гарантировал, что его сыновья и дочери вступят в брак. Отдельные и младшие ияли кормились в сухой сезон плодами гаманы и, кроме того, использовали продукцию гаманы для участия в церемониальных мероприятиях и обменах (крещениях, свадьбах, похоронах). Продукция ганду никогда не могла быть продана; продукция гамана могла быть продана, но основная часть производства производилась на участках ганду. После смерти mai gida сыновья-наследники не делили сразу землю и рабов, а продолжали работать вместе, старший брат брал на себя роль mai gida. На этом этапе цикла развития gida становился frereche. По мере роста семей братьев они делили вотчину. Обычно младшие братья были вынуждены расчищать новые кустарниковые земли».
Британцы считали, что закон первородства у хауса плох, поскольку он поощряет ростовщичество и ипотеку. [31]
Система ранжирования и патрилинейного первородства, похожая на систему многих южноафриканских народов, по-видимому, традиционно преобладала среди нилотских народов Южного Судана в отношении земли (старший сын первой жены был наследником земли своего отца, жилой и пахотной, а земля каждого дома наследовалась наследником этого дома, т. е. старшим сыном главной жены в доме). [32] Таким образом, похожая система родословной преобладала среди некоторых нилотских народов, таких как лугбара [33] или динка. [34]
Однако следует иметь в виду, что система социальной организации, характерная для большинства народов Восточной Африки, представляла собой сегментарную родословную организацию, описанную в знаменитой работе Эванса Притчарда о нуэрах .
Сахлинс считал конический клан типичным для некоторых центральноафриканских организаций банту . Он не стал подробно останавливаться на этом вопросе. По его словам, «названная Кирхгофом коническим кланом, в свое время Фиртом — ramage, а Голдманом — status lineage, полинезийская ранжированная родословная в принципе совпадает с так называемой системой obok, широко распространенной в Центральной Азии, и она, по крайней мере, аналогична шотландскому клану, китайскому клану, некоторым центральноафриканским системам родословных банту, группам домов индейцев северо-западного побережья, возможно, даже «племенам» израильтян». [35] Эрик де Дампьер обнаружил, что этот тип социальной организации распространен среди азанде . Он обсуждал это в своей работе «Sons aînés, sons cadets: les sanza d'Ebézagui» [36] , где он объяснил, что среди азанде старшие сыновья и их линии происхождения были ранжированы выше, чем младшие сыновья и их линии происхождения. Мужское первородство, типичная черта социальной структуры этого типа, также преобладало среди многих камерунских народов (таких как, например, маса [37] ), восточных и северных народов Конго (таких как нгала ), а также гбайя и мосси , все это согласно Этнографическому атласу. Однако в Анголе, Габоне и большей части остальной части Конго правилом было боковое, а не прямое наследование, и большинство чадских народов обычно делили землю и скот поровну между всеми сыновьями.
Согласно Этнографическому атласу, патрилинейное первородство также преобладало среди сонге и будума .
В традиционных австронезийских обществах (примерно в современных Малайзии , Индонезии , Филиппинах , Восточном Тиморе , Брунее , Мадагаскаре и Океании ) старшинство рождения и происхождение обычно определяли ранг, что часто приводило к разделению тех, кто имел самый низкий ранг (младшие сыновья из младших ветвей), [38] [39] [40] [41] [42] [43] [44 ] [45] [46] [47] [48] [49] [50] [51] [52] [53] факт, который антропологи часто называют причиной австронезийской экспансии по всей Юго-Восточной Азии , Океании и даже в Индийском океане - Мадагаскаре , Маврикии -. [38] [39] [40] [52] Для описания этого типа социальной организации использовались и другие термины, такие как «статусная родословная» (Голдман) [54] «апикальное понижение» (Фокс) [52] или «буйство» (Фирт). [55] Салинс также создал концепцию «Большого человека», типа человека в меланезийских обществах, который становится лидером не из-за своего братского порядка рождения, как в полинезийских обществах, а из-за своих способностей и харизмы. [56] Меланезийские общества могли либо находиться под властью конического клана, как в полинезийских обществах, либо эгалитаристской системы социальной организации, как в большинстве папуасских обществ (хотя даже некоторые папуасские общества характеризовались преобладанием патрилинейного первородства, как, например, общество острова Гуденаф). [38] [45] В Микронезии система была матрилинейной, и братья наследовали друг другу в порядке старшинства; Когда род братьев пресекался, престол наследовал старший сын старшей сестры, и так далее в каждом последующем поколении. [57]
Общественная система полинезийцев была схожа с социальной системой южных банту. Как пишет Салинс, «Способ наследования — первородство; старший сын наследует положение своего отца. ... Он не только отличается от своих младших братьев, но и каждый брат отличается от любого другого в соответствии с их соответствующим порядком рождения и вытекающими из этого перспективами наследования положения своего отца. ... Принцип старшинства в семье — это микрокосм разветвленной социальной системы. ... Вследствие старшинства потомки старшего брата имеют более высокий ранг, чем потомки младшего брата. ... Каждый индивид в этой группе потомков общего предка имеет разный статус, который точно пропорционален его расстоянию от старшей линии происхождения в группе. ... Люди, происходящие от отдаленных боковых родственников общего предка, имеют более низкий ранг, чем те, которые происходят от более близких родственников по линии вождя. Люди с самым низким статусом — это те, кто произошел от младших братьев через младших братьев и так до бесконечности. Процесс первородного наследования и его последующее влияние на старшинство приводят к ранжирующей структуре, которая охватывает все общество. ... В каждом разветвленном обществе можно распознать группы статусов или уровней статусов, которые функционально значимы с точки зрения различных социально-экономических прерогатив. Эти различные уровни обычно присутствуют во всех более крупных разветвлениях». [58] Эти принципы старшинства происхождения структурировали и организовывали традиционное общество маори, например. Бернард Уиллард Агински и Те Ранги Хироа пишут в книге «Взаимодействующие силы в семье маори»:
«Первородство прочно утвердилось как метод передачи богатства, чести, титулов и других прерогатив из поколения в поколение. Маори желают, чтобы их первенец был мальчиком. Это желание особенно остро проявляется в семьях вождей. Если первенец — мальчик, он считается особенно «большим человеком», и люди радуются, потому что «рождается вождь». Если первой рождается дочь, это случай «невезения», но это не влияет на право первенца-мужчины на первородство. Он наследует положение своего отца в обычном порядке событий. Но сестра старше, и все ее потомки в каждом поколении будут старше потомков ее брата. Семья и народ не хотят, чтобы это произошло. Мужчина и его сыновья и дочери должны оказывать ей и ее сыновьям и дочерям больше почтения, чем в противном случае, потому что она «старшая». Таким образом, мужчина должен был бы оказывать почтение женщине, когда желал бы установленного образца, который был противоположным. То же самое справедливо и для семей не из крови вождя. ... Это произошло в культуре маори из-за того, что старший брат имеет приоритет над своими братьями и сестрами на основе старшинства рождения, что несло с собой множество прерогатив. Бывают случаи, когда особенно блестящий младший мужчина помещается отцом на позицию «перворожденного» из-за его превосходных способностей. Это зависит от того, что первенец не является вообще выдающимся, фактически, будучи определенно худшего качества. Хотя это и происходит, это не является образцом для младших мужчин братства пытаться конкурировать за позицию. В подавляющем большинстве случаев старший мужчина признается мужчиной, который будет преемником и действительно наследует позицию отца. ... Самое важное различие, которое проводилось между всеми людьми, заключалось в том, были ли они младшими или старшими друг по другу. Это определялось путем отслеживания их родословной до того времени, когда у них обоих был один и тот же предок-мужчина. Дети этого предка стали реальной точкой, с которой началось различие. Если «мой» предок был младшим братом или сестрой ((твоего» предка, то «я» был бы из младшей линии, а ((ты» был бы из старшей линии. Мужские линии были важными в обществе, но в то же время приходилось считаться и с женскими линиями. ... Первенец, будучи самым высокопоставленным и влиятельным, заставлял людей желать, чтобы первенцем был мужчина. Маори являются патрилокальными и патрилинейными, и если первенцем была женщина, в подавляющем большинстве случаев она переносила этот престиж в племя своего мужа, когда выходила замуж. Она автоматически передавала его его детям. Таким образом, женщина отнимала у племени то, что по праву принадлежало им, и передавала это другому племени, которое было потенциальным врагом. Таким образом, дети женщины становились членами другой группы.Во многих случаях между этими двумя группами возникали обиды, антагонизмы и даже войны. Затем эти дети, дети мужского пола ваших собственных женщин, становились врагами в политике, а часто и фактически. ... Маори в какой-то степени избегали этой возможности, прослеживая свою основную генеалогию только через первенцев мужского пола. Таким образом, теоретически в каждой семье есть только одна линия, которая учитывается, первенцы мужского пола первенцев мужского пола. Это социологическое дерево маори, а не биологическое дерево. Биологическое дерево будет представлено треугольником с мужчиной на вершине и продолжено его потомками, и перевернутым треугольником, который видит мужчина, смотрящий на своих предков. Генеалогической линии не будет, за исключением случаев, когда будет установлена связь между двумя людьми разных поколений. Эта линия исключит из рассмотрения всех других людей в биологическом дереве. Но каждый раз, когда будет установлена связь между двумя людьми разных поколений, для удобства будет проводиться новая линия. Таким образом, если бы ваша прабабушка по линии вашего отца (мать матери отца) была замужем за вашим прадедом по линии вашей матери (отец матери матери), ваше биологическое дерево имело бы меньше ветвей, чем идеальное биологическое дерево, и можно было бы провести меньше линий. ... Братья называют друг друга терминами, обозначающими «рожденный до меня, имеет приоритет надо мной, идет до меня и т. д.» или наоборот «рожденный после меня» и т. д. Самый старший мужчина называет всех мужчин в своем братстве одним термином, а самый младший называет всех мужчин-членов своего братства другим термином. Таким образом, с точки зрения каждого члена братства, говорящего о каждом другом члене, они все приравнены (как и их кузены, как перекрестные, так и параллельные). Ребенок любого из этих людей будет следовать идентификации своего отца и называть всех этих мужчин одним термином, хотя он знает об отцовстве своего отца... Важность старшей и младшей линий и степени родства играли большую роль в социальной и политической жизни маори. Например, если одно племя посещало другое, старик, который был специалистом по генеалогии и, между прочим, был удостоен чести за это достижение, читал генеалогию. Он начинал с самого начала, когда первая лодка причалила к этому месту, более двадцати поколений назад, и, наконец, доходил до разлома, где два брата разделились, отправившись в разные экспедиции, или что-то в этом роде. Эти два племени теперь являются потомками двух братьев. Они родственники, и все члены двух племен знают свои отношения друг с другом. Старшая группа, утверждая себя таковой, затем находится в положении, чтобы вызывать уважение и определенное почтение со стороны младшей группы.Но это было действительно церемониальное использование генеалогии, и пока две группы были вместе, оно имело свое место... Когда происходил брак между двумя группами, или случался брак вождя в группе, или смерть важного человека, другие группы навещали их. Затем начинался пересчет генеалогий и устанавливались отношения. Таким образом, они узнавали, следует ли относиться к мужчине с уважением или ожидать, что мужчина будет относиться к ним с уважением, а также индивидуальное отношение, обусловленное отношениями брата и сестры и так далее. Когда два племени сходились вместе, они начинали пересчет генеалогий с первоначального поселенца и доходили, возможно, до пяти, десяти или пятнадцати поколений, когда происходил раскол, и молодой мужчина покидал основную группу, чтобы поселиться в другом месте. В этот момент старик говорил: «И такой-то, младший ушел. Я оставляю его вам». Затем он продолжал показывать, как его линия, и в частности он сам, были прямыми потомками первоначального поселенца. Таким образом он устанавливал свое старшинство и престиж. Другая группа, таким образом, будет поставлена в положение младшей родословной и, следовательно, менее важной и престижной. Член группы посетителей узнает генеалогию и начнет с того места, где старик «дал ему своего предка». Он продолжит линию вниз и покажет, что он и его люди были родственниками другой группы в младшей родословной и, следовательно, менее важны и престижны в этой местности. В своей собственной местности посетитель может иметь престиж по праву завоевания или от смешанного брака. Член группы посетителей узнает генеалогию и начнет с того места, где старик «дал ему своего предка». Он продолжит линию вниз и покажет, что он и его люди были родственниками другой группы. Таким образом, он, в то же время, признает, что его племя является младшей группой в этой конкретной родословной и в этом районе. Генеалогический статус, который, конечно же, является биологическим деревом, за исключением ветвей по большей части, был установлен и запомнен. Это имело первостепенное значение в племени, особенно для вождей. Это был знак ранга, престижа и чести».В этот момент старик говорил: «И такой-то и такой-то, младший, ушел. Я оставляю его вам». Затем он продолжал показывать, как его линия, и в частности он сам, были прямыми потомками первоначального поселенца. Таким образом он устанавливал свое старшинство и престиж. Другая группа, таким образом, оказывалась в положении младшей линии и, следовательно, менее важной и престижной. Член группы посетителей узнавал генеалогию и начинал с того места, где старик «дал ему своего предка». Он продолжал линию вниз и показывал, что он и его люди были родственниками другой группы в младшей линии и, следовательно, менее важными и престижными в этой местности. В своей собственной местности посетитель мог иметь престиж по праву завоевания или из-за смешанного брака. Член группы посетителей узнавал генеалогию и начинал с того места, где старик «дал ему своего предка». Он продолжал линию вниз и показывал, что он и его люди были родственниками другой группы. Таким образом, он, в то же время, признает, что его племя является младшей группой в этой конкретной родословной и в этом районе. Генеалогический статус, который, конечно, является биологическим деревом, за исключением ветвей по большей части, был установлен и запомнен. Это имело первостепенное значение в племени, особенно для вождей. Это было знаком ранга, престижа и чести».В этот момент старик говорил: «И такой-то и такой-то, младший, ушел. Я оставляю его вам». Затем он продолжал показывать, как его линия, и в частности он сам, были прямыми потомками первоначального поселенца. Таким образом он устанавливал свое старшинство и престиж. Другая группа, таким образом, оказывалась в положении младшей линии и, следовательно, менее важной и престижной. Член группы посетителей узнавал генеалогию и начинал с того места, где старик «дал ему своего предка». Он продолжал линию вниз и показывал, что он и его люди были родственниками другой группы в младшей линии и, следовательно, менее важными и престижными в этой местности. В своей собственной местности посетитель мог иметь престиж по праву завоевания или из-за смешанного брака. Член группы посетителей узнавал генеалогию и начинал с того места, где старик «дал ему своего предка». Он продолжал линию вниз и показывал, что он и его люди были родственниками другой группы. Таким образом, он, в то же время, признает, что его племя является младшей группой в этой конкретной родословной и в этом районе. Генеалогический статус, который, конечно, является биологическим деревом, за исключением ветвей по большей части, был установлен и запомнен. Это имело первостепенное значение в племени, особенно для вождей. Это было знаком ранга, престижа и чести».[59]
Ричард Ф. Солсбери описал своего рода коническую клановую структуру, похожую на полинезийскую, хотя и гораздо менее развитую, в Новой Гвинее. [60]
Рамадж или коническая форма преобладали в раннем Китае, в период культуры Луншань и в период Трех династий (династии Ся, Шан и Чжоу). [61] [62]
Роберт Э. Муроучик написал следующее о культуре Луншань в «Китай: древняя культура, современная земля»: «система родства, в которой люди живут в родословных; статус членов внутри родословных и самих различных родословных зависит от их близости к главной линии происхождения от основателя предка к нынешнему главе родословной, вероятно, через мужское первородство (как предполагают все тексты, относящиеся к раннему Китаю). По-видимому, народ Луншань был организован, согласно ранним историческим записям, как и древние китайцы, в сегментарные родословные, и их политический статус, как внутри родословных, так и между ними, был предопределен иерархическим образом. Этот вид родственных групп иногда называют коническим кланом, и он часто распространен среди обществ, которые имеют тенденцию ответвляться и отправлять сегменты ответвлений колонизировать новые территории, где они основывают новые поселения и новые политические образования». [63]
CC Lamberg-Karlovsky писал следующее о периоде Трех династий (Ся, Шан и Чжоу) в «Археологической мысли в Америке»: «Китайское государство Трех династий, которое обладало как законом, так и военной силой, было, тем не менее, построено на иерархической системе сегментарных родословных, где расстояние от основной линии патрилинейного происхождения определяло политический статус и долю политической власти. Члены этих родословных населяли окруженные стенами города, которые представляли собой стратифицированные сети, управляемые государственным правительством. Король восседал на вершине конического клана и, в то же время, на вершине иерархического государства».
Брюс Г. Триггер написал следующее о династии Шан в «Понимании ранних цивилизаций: сравнительное исследование»: «Семейная жизнь в Китае эпохи Шан была структурирована по патрилинейному происхождению. Каждая корпоративная группа (цзу) населяла отдельную общину, а ее мужчины-члены обрабатывали участок земли или занимались определенным ремеслом. Среди высших классов два или более поколений семьи, принадлежащей к корпоративной группе, жили под руководством ее старшего члена-мужчины в доме, состоящем из гостиных, святилищ, приемных залов и рабочих зон, расположенных вокруг ряда открытых дворов. Простолюдины, по-видимому, жили в меньших, возможно, нуклеарных семейных домах, но женатые сыновья оставались под властью своих отцов и дядей. Каждая корпоративная группа вела свое происхождение от одного предка-мужчины, которого почитали все его потомки мужского пола. Внутри группы патрилинейные линии происхождения были иерархически организованы, причем происхождение от старших братьев неизменно имело более высокий ранг, чем происхождение от младших братьев. Самый старший член старшей линии (да цзун) был лидером группы и единственным человеком, который мог совершать ритуалы в честь покойного основателя группы и главного духа-хранителя. Когда группа расширялась до более чем ста нуклеарных семей (по оценкам, это занимало семь поколений), она разделялась на две, и младшая ветвь отправлялась, чтобы основать новую группу. Обычно предполагается, что уже во времена Шан все патрилинейные группы происхождения, которые могли проследить себя до общего предка, имели общую фамилию и составляли экзогамный клан (син). Кланы принимали форму больших рамажей, что означало, что их различные линии происхождения (цзу, ши) ранжировались с точки зрения их генеалогической близости к основателю клана. ... Большинство низших китайцев Шан были моногамными. Чтобы обеспечить рождение сыновей, которые увековечили бы их родословную, мужчины высшего класса часто заводили второстепенных жен. ... Наследником положения мужчины обычно был старший сын его первой главной жены». [64]
Он написал следующее о конкретном случае наследования политической власти: «На всех уровнях общества Шан особое внимание уделялось ранжированию линий происхождения внутри кланов и порядку рождения среди братьев и сестер одного пола. Власть и полномочия переходили от мужчины к его старшему сыну или от старших к младшим братьям в рамках определенной линии происхождения. Верховная власть принадлежала старшей линии клана Цзы. Мужчины, которые были тесно связаны с правящими или предыдущими царями, занимали важные придворные должности или управляли территориями. Региональные должности, как правило, оставались наследственными в старшей мужской линии их владельцев. По мере расширения государства создавались новые территории, на которых могли быть назначены младшие сыновья чиновников. Таким образом, чиновники с более высоким генеалогическим статусом, как правило, занимали земли ближе к центру государства и участвовали в функционировании суда, в то время как другие жили дальше. По мере расширения родословных становилось все труднее находить должности для младших сыновей, которые позволили бы им поддерживать образ жизни высшего класса. Территории также были назначены лидерам кланов, которые поддерживали Цзы, в то время как некоторым завоеванным правителям было разрешено управлять всеми или частью своих бывших территорий в качестве вассалов Шан. Этим чиновникам было разрешено жениться на женщинах из королевского клана, и некоторые из самых важных из них женились на женщинах королевского рода. Таким образом, высший класс Шан стал сетью чиновников, связанных напрямую или косвенно с королем. Чиновники, которые управляли административными территориями, носили титулы хоу (лорд лучников?), бо (патриарх?) и тянь или дян (полевой лорд). Хотя эти должности обычно были наследственными, преемники, по крайней мере на более высоких уровнях, должны были быть утверждены королем, который также мог повышать или снимать людей с их должностей. Чиновники, которые возглавляли младшие ветви клана, оставались ритуально и социально подчиненными лидерам старших ветвей, от которых они отделились, даже когда они жили далеко друг от друга». [65]
Во времена династии Чжоу патрилинейное первородство (система tsung-fa) также было нормой, как объясняет Ли Хвэй в «Системе ramage в Китае и Полинезии». Он писал: «Все основные черты полинезийского ramage — принцип деления и рассеивания, наследование по первородству, дифференциация ранга посредством операции старшинства, локализация групп ramage — присутствуют в системе Чжоу tsung-fa в Древнем Китае. Обе эти системы включают патрилинейное наследование и преобладание усыновления, но не включают экзогамию. Обе они отражены в системе родовых храмов. ... система tsung-fa в династии Чжоу в Древнем Китае по сути похожа на систему ramage у современных полинезийцев». [66] Ли Хвэй также указывает на то, что система наследования пайвань ( коренное тайваньское племя) была основана на правиле абсолютного первородства (старший ребенок наследует независимо от пола), а не на правиле патрилинейного первородства (наследует старший сын), как в Китае и Полинезии .
Система tsung-fa, также называемая «обширной стратифицированной патрилинейностью», была определена антропологом Чжан Куан-чжи следующим образом: «Система tsung-fa Чжоу характеризуется тем, что старший сын каждого поколения формировал главную линию происхождения и политическую власть, тогда как младшие братья были перемещены, чтобы основать новые линии с меньшим авторитетом. Чем дальше, тем меньше политический авторитет». По словам Тао (1934: 17–31), «система tsung-fa или линии происхождения имеет следующие характеристики: патрилинейное происхождение, патрилинейная преемственность, патриархат, сиб-экзогамия и первородство». [67]
К. Э. Брашье пишет в своей книге «Память предков в раннем Китае» о системе патрилинейного первородства цзун-фа: «Большая родословная, если она сохранилась, является прямой преемственностью от отца к старшему сыну и не определяется через боковые переходы меньших родословных. В дискуссиях, которые разграничивают основные и боковые линии, первая называется цзун, а вторая — цзу, тогда как вся родословная окрестили ши. ... С одной стороны, каждый сын, который не является старшим и, следовательно, не наследником территории родословной, имеет потенциал стать прародителем и способствовать возникновению новой основной родословной (в идеале он должен был бы заняться освоением новой территории родословной). ... Согласно комментарию Цзоу, сын неба разделил землю между своими феодалами, его феодалы разделили землю между своими зависимыми семьями и так далее по иерархии до офицеров, у которых были свои зависимые родственники, и простолюдинов, которые «каждый имел свои распределенные отношения и все имели свой ранговый приоритет"" [68]
Патрисия Эбрей определяет систему родословной следующим образом: «Великая линия (ta-tsung) — это линия старших сыновей, продолжающаяся бесконечно от предка-основателя. Меньшая линия — это линия старших сыновей, начинающаяся не более чем на пять поколений. Великие линии и меньшие линии постоянно ответвляются от новых меньших линий, основанных младшими сыновьями».
Яркие черты системы патрилинейного первородства цзун-фа сохранялись в родословных организациях северного Китая вплоть до коммунистической эпохи. Майрон Л. Коэн пишет в книге «Родство, договор, сообщество и государство: антропологические перспективы Китая»: «Данные по северному Китаю раскрывают измерение агнатического родства, которое ранее не рассматривалось как значимое в организации родословной. В том, что я называю фиксированным генеалогическим режимом агнатического родства, патрилинейные связи определяются на основе относительного старшинства линий происхождения, так что единство родословной в целом основано на ритуальном фокусе на старшей линии происхождения, прослеживаемой до предка-основателя, его старшего сына и преемственности старших сыновей. ... родословные могут быть подразделены на ветви на основе неэквивалентности линий происхождения. Ветвь, прослеживающая свое происхождение от старшего сына предка-основателя, рассматривается как находящаяся в отношениях ритуального превосходства по отношению к ветвям, происходящим от младших братьев. Таким образом, члены разных ветвей связаны друг с другом не только с точки зрения общего происхождения, но и на основе постоянных горизонтальных связей между старшие и младшие линии происхождения». [69]
Этот тип нелинейной родовой группы позже стал моделью корейской семьи благодаря влиянию неоконфуцианства, поскольку Чжу Си и другие выступали за его восстановление в Китае. [70]
В Южной Азии арийцы также были организованы в систему ранжированных патрилиний, где старшие патрилинии стояли выше младших:
«Раздвоение в статусе клана усилилось, с различиями в статусе между линиями, происходящими от старшего и младшего сына, с особенно высоким статусом, который давался тем, кто демонстрировал лидерские качества - способность управлять скотом, совершать набеги, защищать клан, основывать новые поселения и управлять союзами с другими кланами. Семьи раджанья характеризовались как наездники на колесницах и воины, в то время как виш были оседлым народом, производителями скотоводческой и сельскохозяйственной продукции. Они были низшими по статусу, младшими линиями в кланах и как таковые они были обязаны отдавать часть своего продукта раджаньям, жрецам и бардам. Они должны были отдавать подношения - жертвенные предметы - которые жрецы предлагали на ритуальных церемониях, организованных раджаньями. Жрецы, которые стали известны как брахманы, узаконивали высший статус и власть раджанья на этих ритуалах. (Брахман часто также пишется как брахман.) Они наделяют вождей атрибутами божества." [71]
У паите была похожая система, основанная на первородстве и патрилинейности и подкрепленная характерной системой наречения имени:
«Положение ребенка в семье определяет, кто будет его именемодателем. Первый сын второго сына получает свое имя от старшего брата своего отца или отца отца. Любой первенец младших сыновей получает свое имя по отцовской линии, чтобы подчеркнуть патрилинейность и старшинство соответствующего ребенка. Первые сыновья младших братьев также получают имена от родственников по отцовской линии, в то время как первая дочь получает свое имя от родственников по материнской линии. Как и в случае с третьим ребенком старшего брата, танупи получает возможность дать имя третьему ребенку младшего брата. Смерть первого ребенка или второго ребенка в детстве обращает процесс вспять. ... Правило присвоения имен детям большего числа братьев не может следовать той же процедуре в точности. Важное значение придается первому сыну старшего сына, и в этом случае строго соблюдается мужская линия. Старший сын старшего сына или старшего брата является связующим звеном между поколением своего отца и своим собственным дети. Он также является лидером рода. Раньше он был известен как туулпи, т. е. ритуальный лидер рода. Эта линия происхождения является главной линией в конической клановой системе паите. Пока она продолжает существовать, эта старшая линия происхождения рассматривается младшими братьями или младшими линиями как инпи (главный дом). Система наречения имени паите служит непогрешимой записью родословной. Глубина поколения определяется через систему наречения имени, поскольку каждый дедушка передает последнее слово своего имени своему старшему внуку, рожденному от его старшего сына. Сопоставляя имена внуков и дедов, можно определить, является ли конкретный сын старшим сыном старшего сына или они являются младшими. Таким образом, сын младшего брата не может легко претендовать на старшинство над сыном старшего брата и его потомками. Старший сын старшего брата имеет боеприпасы, чтобы защитить свое старшинство в происхождении своего имени. Когда в семье рождается ребенок, жители деревни говорят: «Такой-то и такой-то рожает ребенка». Какого пола младенец? Каково его положение в семье? — спрашивает кто-то. «Это третий ребенок и первый ребенок женского пола в семье», — следует ответ. «Ну! Если это так, она получит свое имя от женского пола танупи», — заключает другой. Поскольку патрилинейность и первородство так сильно подчеркиваются в обществе паите, младшие братья и сестры восходящих поколений не помнят в следующих нескольких поколениях. Но имена старших сыновей или братьев в каждом поколении более или менее хорошо помнят в последующих поколениях, поскольку это показывает система наречения имен». [72]
Коническая клановая система также преобладала среди нагов . В начале она основывалась на принципе мужского ультимогенита, что было очень похоже на качин гумса; однако, когда все доступные земли были разделены между общинами в данном районе, мужское первородство стало доминирующим принципом. [73]
Оуэн Латтимор писал, что у монголов есть клановая структура, включающая правящие и подчиненные кланы, и что элитные кланы сами по себе внутренне разделены на младшие и старшие линии. Карл Казер приписывает отсутствие различных терминов для обозначения старшего и младшего брата в европейских языках высокой распространенности ультимогенитуры среди европейского крестьянства. [74] Хотя мужское первородство стало почти универсальным в европейской аристократии , крестьяне практиковали как мужское первородство, так и ультимогенитуру, и, таким образом, не было общего превосходства старшего над младшим братом или наоборот. Он говорит, что среди народов Внутреннеазиатского происхождения, напротив, подчеркивалось старшинство между сыновьями, и, таким образом, в их языках существовали отдельные термины для обозначения старших и младших братьев. [75] Действительно, монгольское родство, например, согласно Леви-Строссу, относится к типу, где сыновья должны быть тщательно выделены по старшинству из-за сложности права наследования, которое предполагает не только старшинство по рождению, но и по патрилинейности. [76] Антрополог Герберт Гарольд Вриланд, посетивший три монгольские общины в 1920 году, опубликовал весьма подробную книгу с результатами своего полевого исследования «Монгольская община и структура родства», которая теперь доступна общественности. В этой книге он объяснил систему ранжирования, распространенную в традиционных монгольских общинах. [77]
Он сказал о ХалкеМонголы: «Семья была основана на моногамном браке. Многоженство имело место, но было очень редким и допускалось только по причине бесплодия первой жены. ... Обычай требовал, чтобы по крайней мере один из сыновей мужчины всегда оставался с родителями, чтобы заботиться о них в старости и наследовать ядро семейного имущества; но другим сыновьям обычно давали отдельные доли, и их экономическая независимость, а также движимый характер самого имущества позволяли им покидать лагерь отца. ... Термины абага и ака используются для выражения не только восходящего-нисходящего поколенческого ранга, но и относительного старшинства двух боковых линий. Когда последовательные поколения происходят по отцовской линии от двух братьев, линия от старшего брата является старшей линией, а линия от младшего брата является младшей линией. Все последовательные поколения в старшей линии являются старшими по отношению к соответствующим поколениям в младшей линии и известны под общим названием абагиин уйе («дядиные» поколения); взаимно, все поколения в младшей линии известны как aciin üye («поколения племянников»). Следовательно, люди в соответствующих поколениях в двух боковых линиях обращаются друг к другу взаимно как abaga aha/egci и aca hüu/hüuhen. При этих обстоятельствах относительные возрастные термины не используются. То есть, Ego не может сказать abaga düu для кузена abaga моложе себя, или aca aha для кузена aca старше себя. Причина этого ясна: система Khalka различает кузенов по отцовской линии исключительно на основе относительного старшинства двух братьев, которые возглавляют боковые линии, и делает эти различия, используя термины поколения (abaga, aca) вместо относительных возрастных терминов (aha, düü). Относительный возраст двух кузенов не учитывается при подсчете. ... Термины üyeeld, hayaald и т. д. объединены с терминами abaga и aca, чтобы боковые родственники могли различаться не только по тому, находятся ли они в восходящих или нисходящих поколениях, или старшего или младшего ранга по отношению к говорящему. [..] Там, где равенство возраста и поколения, как правило, сводило к минимуму сдержанность, старшинство, как правило, увеличивало ее - т. е. в присутствии равных по возрасту и поколению, человек был более сдержан, если они были старшего ранга, чем если бы они были равного ранга. ... Младшие братья и сестры обращались к старшим братьям и сестрам как aha или egci, и в свою очередь обращались к ним по их личным именам. Если было несколько старших братьев и сестер одного пола, младший брат обычно обращался только к старшему как aha или egci, а к остальным - как abgailana. ... Обычно младшие братья и сестры не называли старших братьев и сестер их личными именами. ... Старший брат мог наказать младшего брата, ударив его, и младший брат не должен был давать сдачи, если он не был совершеннолетним. Когда он достигал совершеннолетия, он мог дать сдачи безнаказанно. Однако,Семья подвергалась критике со стороны посторонних, если два брата имели давнюю вражду, а ссоры между братьями и сестрами считались хуже, чем ссоры между супругами. ... Старший брат мог попросить младшего брата оказать ему определенные услуги - например, оседлать его лошадь, - но младшие братья не ожидали, что услуга будет взаимной. ... Когда старший брат принимал на себя опеку семьи после смерти отца, он не заслуживал от своих братьев всего того уважения, которое оказывали отцу его сыновья. В таких случаях младшие братья часто сражались со старшими братьями за доли, выделенные им при окончательном разделе имущества; это одна из причин, по которой отцы любили делить имущество перед своей смертью».
О монголах Чахар он писал: «Семья была основана на моногамном браке. Многоженство имело место, но было очень редким и допускалось только по причине бесплодия первой жены. ... Что касается структуры власти в семье, то, по-видимому, между монгольскими семьями пастбища Тайбас и семьями территории Наробанчин было мало различий... Отец или старший брат был номинальным главой дома в силу старшинства по возрасту; он контролировал капитальное богатство семьи, руководил работой младших членов мужского пола и в целом наказывал мужчин, хотя он имел право наказывать и дочерей, за исключением ударов. ... Система терминологии родства Чахар, представленная здесь, по-видимому, в основном такая же, как и система, представленная для Халкасов... Младшие братья и сестры обращались к своим старшим братьям и сестрам с помощью терминов абгайлана. Если было несколько старших братьев и сестер одного пола, добавлялись всевозможные уточняющие термины, чтобы различать их. Старшие братья и сестры обращались к младшим братьям и сестрам с помощью их личные имена или, в ласковом или шутливом смысле, как düügei. Младший брат или сестра никогда не обращались к старшему брату или сестре по имени. ... Группа родственников, все из которых независимо и сообща делили одну единицу семейного имущества, была известна как örehe. Старший мужчина, который имел власть над этой группой, управлял семейным имуществом и производил любой необходимый раздел имущества. Семейное имущество обычно передавалось сыновьям путем сочетания как раздела, так и наследования. Когда был только один сын, раздела обычно не было, сын оставался со своими родителями и наследовал от них имение, когда они ослабевали или умирали. Когда было несколько сыновей, отец обычно делил имущество при своей жизни, давая отдельную долю каждому сыну, за исключением сына, который был выбран для наследования остаточной доли своих родителей. Традиционно это был младший сын; на практике обычно именно сын заботился о своих родителях в старости. ... Сыновья, между которыми было разделено имущество, не обязательно получали равные доли, и отец оставлял себе и своему наследнику долю, большую, чем та, которая давалась другим сыновьям. Брак, по-видимому, был фактором, определяющим, когда сыновья получали свои доли, но данные здесь неясны. ... Если имущество не было разделено между двумя или более сыновьями до смерти отца, старший сын становился попечителем, или мать становилась попечителем до тех пор, пока старший сын не достигал зрелости. Когда младшие братья достигали точки, когда они имели право на отдельные доли, старший брат производил раздел».
Однако среди дагорских монголов дела обстояли несколько иначе: «Как следует из правил сна и приема пищи, старшие мужчина и женщина в доме пользовались особыми привилегиями. К ним относились право спать и есть в почетном положении, право быть обслуженными первыми, право получать лучшие лакомства, право быть приветствуемым первыми из входящих в комнату и другие знаки уважения и почтения. Старшинство полностью зависело от относительного возраста и поколения. Пока были живы отец и мать, они были старшей парой. Когда несколько женатых братьев продолжали жить вместе после смерти родителей, старший брат и его жена автоматически переходили на позицию старшинства». Однако «старшинство в семье влияло только на распределение уважения и определенных привилегий во внутрисемейных любезностях и поведении и не было напрямую связано с распределением полномочий. Структура полномочий расширенной семьи частично основывалась на соображениях относительного возраста и поколения, но старший мужчина и женщина в доме не были автоматически самыми авторитетными людьми в семье, поскольку вмешивались соображения более практического характера. ... Младшие братья и сестры обращались к своим старшим братьям и сестрам как к акаа и эки, и в свою очередь обращались к ним по их личным именам или как к дью. Младшие братья и сестры никогда не обращались к старшим братьям и сестрам по их личным именам. Братья редко были в дружеских отношениях друг с другом; они были сдержанны и не шутили. Старший брат мог наказать младшего брата физически. Хотя братья могли одалживать друг другу свою одежду, они не раздевались в присутствии друг друга. Братья, с другой стороны, были значительно менее сдержанны со своими сестрами и могли шутить с ними. Эти отношения продолжались на протяжении всей жизни. После замужества женщина чувствовала себя ближе к своим братьям, чем к сестрам, потому что ее братья оставались вместе в старом семейном доме и представляли ее семью и высшую власть. ... Женатый сын или брат всегда имел право на долю имущества, если он желал обустроить дом для себя. Если уходили двое или более сыновей, им давали равные доли».
У монголов царила строгая братская иерархия, и раб ( богол ) приравнивается к категории младшего брата в «Сокровенном сказании». [78] [79] В другом отрывке Угэдэй , хотя и является Великим ханом , все же просит разрешения у своего старшего брата Чагатая вторгнуться в Катай, а Толуй жертвует собой ради своего старшего брата Угэдэя . [80] В «Юань ши» рассказывается, что Наян, плача и биясь головой об пол, отказался принять княжеский титул, потому что у него был старший брат Курумчи, которого он считал должным унаследовать, несмотря на его более низкие способности; в конце концов Курумчи унаследовал титул, но он советовался с Наяном по всем вопросам. Монгольская литература полна событий такого рода. Модели оппозиции между эгалитаризмом арабских обществ и иерархическим племенным строем тюрко-монгольских народов были разработаны многими антропологами, такими как Кюизенье, Бек, [81] Барфилд, [82] и Линдхольм. [83] Конический клан народов Внутренней Азии подробно описан Лоуренсом Крадером в его монументальном труде «Социальная организация монголо-тюркских кочевников-скотоводов». Он писал там: «Тем не менее, эта единая структура родства была разделена на неравные сословия, знать и простолюдинов. Оба были сословиями, связанными происхождением от основателя клана; но на практике они были разделены различиями в рождении, богатстве, случайных миграциях, войнах. Линии происхождения не были равными; линия первенца была более высоко размещена, чем любая другая, имея право старшинства... Лидерство было статусом, который не присваивался механически — его нужно было достичь, и достижение основывалось на социальном признании лидерских качеств». Севьян Израилевич Вайнштейн также отмечает существование сильной братской иерархии среди народов Внутренней Азии (сибирских и среднеазиатских). [84]
У монголов клеймение скота отражало эту систему социальной стратификации. Э. Ландэ писал в «Маркировке скота в традиционных скотоводческих обществах»: «Система основана на серии связанных знаков, которые выводятся из первичного знака, обозначающего клан, который затем объединяется с другими знаками, некоторые из которых называются дополнительными знаками. Они не могут использоваться в качестве основных знаков. Дополнительные знаки имеют как синтаксические, так и семантические свойства. Например, знак «трона» указывает на то, что владелец происходит от старшей ветви своего рода, поскольку эта линия в системе первородства является той, которая наследует образы духов предков, которые сидят на троне. Некоторые из этих знаков, такие как «большой палец» и «хвост», «рог» и «нога», «солнце» и «луна», связаны парами или в любом случае предполагают существование другого знака большей или меньшей ценности, в зависимости от того, что применимо. Дополнительный знак, расположенный справа от основного знака, обозначает первородство в отличие от левостороннего положение. Перевернутый знак вдоль горизонтальной или сагиттальной плоскости симметрии указывает на более низкий социальный статус по сравнению с тем, который обозначен основным знаком.
Князья (которые происходят от Чингисхана по отцовской линии) метят своих лошадей с правой стороны, тогда как простые люди метят их с левой. Братья от одного отца различают свои метки, добавляя знак (а не вычитая тот, который может принести неудачу табуну) и изменяют их как можно меньше (они могут просто переместить их в другое место)». [85]
Дуглас Р. Уайт и Улла К. Йохансен в своем исследовании турецких кочевников отрицали идею о том, что конический клан был типом социальной организации, распространенным в этой группе, но тем не менее нашли доказательства того, что сыновья, родившиеся раньше (первые сыновья, когда было только два сына, и первые и вторые сыновья, когда их было больше двух) занимали больше руководящих должностей и имели значительно больше жен и детей, чем их младшие братья. [86] Бейтс также пытается квалифицировать характеристику социальной организации степных кочевников-скотоводов как «конический клан», говоря, как и Йохансен о турецких кочевниках, что среди кочевников -йорюков , которых он изучал, социальные практики давали преимущество старшим братьям над младшими, но это не означало, что ранжирование было автоматическим, фиксированным; оно, скорее, достигалось:
"это не просто лингвистическое явление; оно имеет большое значение в межличностных отношениях между братьями и сестрами. Что здесь важно в отношении сегментации, так это то, что старший из братьев считается старшим по отношению ко всем младшим, независимо от богатства, в ситуациях формального этикета; он служит оратором, когда братья действуют сообща. После смерти отца он обязан, больше, чем отец при жизни, обеспечивать своих холостых братьев и помогать им в трудные времена... браки заключаются в порядке рождения, что снова устанавливает порядок разделения домохозяйств для образования новых, когда младшие сыновья женятся и приводят своих невест в шатер. Это, конечно, дает старшим братьям в любом поколении более раннее начало в производстве потомства для дальнейшего продвижения своего имени... Однако, так же как точка сегментации не зависит полностью от генеалогической глубины, также и относительное старшинство братьев не избегает влияния политических и местных фактов при определении того, кто из нескольких предоставит имя, под которым пройдет группа". [87]
Другие антропологи, такие как Хазанов, Линднер , Флетчер и Снит, также отвергли теорию о том, что конический клан был социальной структурой, типичной для азиатской степи, утверждая, вопреки другим авторам, что строгие правила наследования, основанные на первородстве, не существовали в этих обществах. Осман Азиз Басан в своем анализе общества огузов обнаружил, что эта социальная структура была доминирующей, но с нюансами, связанными с важностью других факторов, таких как «заслуги», как в случае турецких и йорюкских кочевников. [88] Бэкон писал: «старшинство как поколения, так и линии были факторами при выборе преемника вождя, но способности также имели значение» (1958:58).
Некоторые исследования показали, что арабская практика эндогамного брака также приносила пользу старшим сыновьям и их линиям происхождения по сравнению с младшими сыновьями и их линиями происхождения [89] , что противоречит идее о том, что в арабских обществах, в отличие от обществ Внутренней Азии , братский порядок рождения вообще не играл никакой роли в семейных отношениях.
В Османской империи было принято позволять сыновьям короля сражаться между собой за королевство. Однако почти всегда именно старшему сыну удавалось захватить трон, как в случаях Баязида II , Мехмеда III или Мурада III . Халил Иналджик считает, что среди народов Внутренней Азии не существовало правила престолонаследия, но отмечает, что все первые османские султаны были старшими сыновьями, и находит параллели между этой тенденцией делать старшего сына следующим королем и степными обычаями делать старшего сына старшей линии сувереном, давая старшему сыну наибольшую долю наследства и самую важную часть королевства, и ранжируя палатки в порядке важности от отца к старшему сыну, а затем к сыновьям старшего брата; по его словам, эти обычаи были особенно распространены среди казахов . [90] Другие ученые также считали казахское общество особенно хорошим примером конического клана Внутренней Азии, [91] [92] хотя другие считают монгольское общество парадигмой этого типа общества в азиатской степи. [79] [93] Буряты , например, подтверждали право собственности на землю на клановых собраниях, где «каждый составной сегмент группы был пространственно расположен справа налево в порядке генеалогического старшинства» (Хамфри 1979:250). Узбекское традиционное общество анализировалось в том же свете. [94] Развитие конических клановых структур было связано с ростом войн и военного экспансионизма в Центральной Азии. [95] [94]
В Иране мужское первородство было правилом в конфедерации Кашкай. [81] В этой конфедерации было три уровня руководства, и как хан, так и вожди присваивали налоги и рабочую силу у членов своих групп, хотя только родословные ханов и ильханов (верховных вождей) составляли аристократию (Бек 1986: 193–195, 233). Таким образом, конфедерацию Кашкай можно считать истинной конфедерацией вождества. Лоис Бек утверждает, что эта конфедерация была продуктом взаимодействия кочевников с экономикой и институтами персидского государства за последние 300 лет (там же).
Как видно из предыдущих примеров, общества, основанные на иерархии родословной, особенно распространены в Центральной, Восточной и Юго-Восточной Азии . Иерархия родословной присутствовала даже в системах стволовых семей Кореи, Вьетнама и Японии. В Корее главный дом, дом старшего сына, назывался «большим домом» или вышестоящей группой происхождения (тхэджонг), в то время как дома младших сыновей назывались «малыми домами» или подчиненными группами происхождения (соджонг). Именно через стволовую семью старшего сына прослеживалась главная линия происхождения из поколения в поколение. [96] Патрилинейное первородство стало распространенным во времена династии Чосон . [97] [98] Даже современные предприятия в большинстве случаев передаются по наследству в соответствии с мужским первородством. [99] Обсуждая модели усыновления в корейских семьях, Роджер Л. и Донхи Йим Джанелли пишут в «Поклонение предкам и корейское общество»:
«Когда усыновление подразумевает передачу сына между семьями, возглавляемыми братьями, относительное старшинство братьев обычно определяет, будет ли выбран в качестве усыновленного старший или младший сын. младшие братья отдают своих старших сыновей старшим братьям, но старшие братья отдают одного из своих младших сыновей младшим братьям. Это правило, распространенное по всей Корее, было нарушено только дважды. В обоих случаях старшие братья были отданы младшим сыновьям. Невзаимная передача старших сыновей старшим братьям отражает особый статус, предоставляемый потомку первородства (чхонсо: старший сын, старший сын старшего сына и т. д.) теми, кто принадлежит к младшим линиям происхождения. Так же, как старший брат имеет более высокий статус, чем его младшие братья и сестры, так и его собственный старший сын сохраняет часть этого статуса по сравнению с сыновьями младших братьев. Таким образом, передача старших сыновей старшим линиям происхождения сохраняет относительные статусы братья и сестры по праву рождения. Тот, кто пользовался высшим статусом как старший брат до усыновления, пользуется им как потомок первородства после усыновления. Иногда нарушения этого правила усыновления наносят ущерб относительному старшинству линий происхождения. Нарушения происходят из-за того, что корейская практика усыновления также пытается сохранить соответствующие права собственности потомков. Поскольку старший брат наследует больше имущества, он обычно богаче своих младших братьев и сестер. Если он умирает без потомков, его младший брат унаследует большую долю имущества от своих родителей и, в свою очередь, передаст ее своему старшему сыну. Этот старший сын, становясь приемным наследником старшего брата, таким образом, наследует по сути то же самое имущество, которое он имел бы без усыновления». [100]
В Корее вождества, где правилом было мужское первородство, были фактом ранней корейской истории с первого тысячелетия до нашей эры. Первым, возможно, был Старый Чосон (также Кочосон, Кочосон), который, как говорят, был конфедерацией трех племен (Ли и др. 2005: 53).3 «Племя Хвануг образовало объединение с соседними племенами или деревнями, а затем подчинило себе другие объединения...» (там же: 54). «Старый Чосон был в основном конфедерацией, и им было нелегко управлять из центра» (там же: 64). Аналогом Старого Чосона в Южной Корее был Джин (также Чин), также описанный как свободная конфедерация. Эти конфедерации в конечном итоге распались на составляющие их единицы (геосугук), которые затем преобразовались в новые конфедерации: Пуё (также Пуё), Когурё (также Когурё), Йе, Три Хан (Самхан) и Кая. Эти вождественные конфедерации были затмены объединением трех из этих политий в государства Когурё, Пэкче и Силла в первом веке н. э. Однако даже эти политии не развивали централизованные системы территориального управления до четвертого века н. э. (Ли и др. 2005: 179).
В Японии также главный дом, дом старшего сына, назывался «хонкэ», а дома младших сыновей назывались «бункэ». Младшие дома теоретически подчинялись старшему дому. Существовал особый тип семьи, дозоку, который последовательно воспроизводил эту иерархическую структуру. Эдвард Норбек обнаружил пережитки этого типа семьи даже в 1950-х годах в Тохоку, на северо-востоке Японии. [101] По словам автора,
«Дочерняя семья находилась в социальном положении, намного ниже своей основной семьи, и должна была оказывать помощь основной семье, когда это было необходимо. Многие обычаи выражали иерархические отношения двух семей. Главные семьи имели обязательства перед своими ветвями по оказанию экономической поддержки, но большая обязанность, несомненно, была выше, от бункэ до хонкэ. Одной из стандартизированных традиций социального взаимодействия между ними был формальный обмен приветствиями, поздравлениями и небольшими подарками на Новый год, буддийский праздник Бон в середине лета и на других церемониальных мероприятиях. Эти обмены всегда инициировались младшими семьями, главы которых приходили в эти мероприятия, чтобы навестить дома старших».
Однако, как также объясняет автор, даже в этом регионе дозоку никогда не пользовались популярностью, поскольку создание ответвления семьи, как правило, было сложным. Большинство «ответвлений» семей, которые были созданы в годы, непосредственно предшествовавшие его исследованию, были созданы без помощи главного дома и функционировали более или менее независимо от последнего.
Иерархия родословной также присутствовала во вьетнамской семье. Марк В. Маклеод и Тхи Дьеу Нгуен пишут в «Культуре и обычаях Вьетнама»:
«В доколониальные времена вьеты определялись прежде всего своими семьями, которые были по сути патрилинейными и патриархальными по своему характеру. «Клан» (toc), который включал ряд семей, связанных друг с другом через общего предка-мужчину (thuy to), составлял основу общества. Каждый клан идентифицировался по определенному имени (ho) или фамилии, которых насчитывалось около 300, наиболее распространенными были «Nguyen», за которыми следовали «Tran», «Pham» и «Le». На лидера клана (truong toc) — старшего мужчину в старейшей ветви, напрямую происходящего от предка-основателя — возлагался ряд обязанностей: например, ведение и сохранение генеалогического регистра (gia pha), в котором регистрировались имена, рождения и смерти членов. В хорошо сохранившихся регистрах перечислялись земли или другие объекты, используемые для поддержания культа предков. Truong toc, который проживал в родовом доме и председательствовал в семье совет, был тем, к кому обращались родственники или члены каждой семейной ячейки для разрешения споров; он принимал решения, связанные с вопросами родословной; и он служил защитником вдов и несовершеннолетних, а также моральным якорем для всех в клане. Внутри этого более крупного органа тока была семья (gia dinh): традиционно многопоколенная (бабушки и дедушки, родители и дети, дяди и тети, а иногда и прабабушки и дедушки); она вращалась вокруг своей центральной фигуры, главы семьи (gia truong), который мог быть дедушкой или отцом (bo или thay). Все были обязаны подчиняться ему. Глава семьи управлял всеми членами семьи во всех вопросах, включая права собственности, образование, брак и профессию, и он говорил от их имени в отношениях с внешним миром. Он имел власть вознаграждать или наказывать; на него были возложены обязанности защиты, питания и образования, как морального, так и академического, по отношению ко всем членам семьи». [102]
Тереза Фыонг-Тхао Фам пишет в своей книге «Семья, перемены и мобильность в северо-вьетнамской семье»:
«Сильную родословную называют «старшими семьями» (ho dan anh), а менее могущественные семьи считаются «младшими семьями» (ho dan em). Патрилинейная организация играет роль в создании деревень и развитии возделываемых территорий Северного Вьетнама (Nguyen 1993). Первая группа людей, покинувших свои родовые деревни, чтобы основать новые деревни на новых землях, часто состояла из членов одной патрилинейки. В сильно стратифицированном обществе небольшие семьи в одной патрилинейке имели разное социально-экономическое положение, что может привести к осложнениям для системы родства. Традиционная семейная запись (gia pha) состоит из главы рода (toc truong), глав ветвей (chi truong), системы ритуалов, состоящих из поклонения предкам и семейного храма, а также экономических средств, таких как семейные рисовые поля (ruong ho) для поддержки этого поклонения. Семейный храм напоминает клановую систему, в которой члены всех нитей или чи семьи отдавали дань уважения в годовщины смерти toc truong (главы рода). Перераспределение земли коммунистической партией с 1954 года значительно изменило семейную систему поклонения. Семейный храм больше не существует, но празднование годовщин смерти предков все еще продолжается в гораздо меньших масштабах, включая членов семьи до трех поколений. Празднование обычно проходит в доме старшего сына, и все ближайшие члены семьи присутствуют в годовщину смерти старшего члена семьи. Члены семьи, обычно женщины, ставили еду на алтарь и предлагали ее умершему человеку, прежде чем подать еду членам семьи, присутствующим на трапезе. Члены семьи часто носят красочные повязки на голове после смерти старейшины семьи в течение трех лет». [103]
Таким образом, конический клан азиатской степи , австронезийских обществ и южных бантуских обществ основывался на правиле первородства . Э. Р. Лич отмечает, что у качинов преобладала иная система . Качины отдавали большую часть земли младшему сыну (патрилинейный ультимогенитурит), а большую часть движимого имущества старшему сыну (патрилинейный первородство). По словам Лича, «ситуация качин гумса заключается в том, что и старший, и младший сын имеют привилегии по отношению к своим другим братьям. Старший брат в идеале является воином, который выходит с группой последователей, набранных из родственников и сторонников его отца, и вырезает для себя новый домен; младший брат остается дома и наследует ритуальную функцию хранителя святилища и, в случае вождя, мадай нат». Ранг в роду также определялся патрилинейной ультимогенитуре: «Ритуальный статус младшего сына вождя и его потомков считается выше, чем статус старшего сына вождя и его потомков» [104] , в то время как средние сыновья и их потомки ранжируются даже ниже старших сыновей и их потомков. В случае смерти или неспособности младшего сына старший сын также наследует землю, в приоритете перед средним сыном. По словам того же автора, этот принцип ультимогенитуре-первородства перевернут в Ассаме и Северном Треугольнике; среди населения качинов этих регионов старший сын наследует дом и земли отца, а младший сын наследует движимое имущество. [105] Противоположная ситуация гумлао — это ситуация более демократичной и гибкой системы, которая возникает, когда вожди и/или аристократы вынуждены отказаться от социальных правил качинов , особенно от патрилинейного ультимогенитуры, отчасти из-за влияния шан , которые не используют этот способ наследования. Шанские правила наследования, «хотя и несколько расплывчатые, по-видимому, благоприятствуют первородству — по крайней мере, в теории. Таким образом, хотя с некоторых сторон систему гумса можно считать смоделированной по образцу шан, вождь гумса, чей статус и власть начинают приближаться к статусу и власти шанского саопа, вынужден отказаться от принципов, которые являются основополагающими для системы гумса». [ 106] Качины находятся в диаметральной оппозиции к австронезийским обществам в отношении правил землевладения и наследования вождей, как показал Лич, великий эксперт по обществу качинов, который использует сравнение с обществом батак , чтобы проиллюстрировать свою точку зрения. [107]
Коренные народы Тихоокеанского северо-западного побережья были социально стратифицированы. Брюс Эллиотт Йохансен писал в «Энциклопедии правовых традиций коренных американцев»:
«Культура северо-западного побережья простиралась от Аляскинского выступа до северо-западного побережья современной Калифорнии. Члены народов северо-западного побережья строили большие, прочные дома для больших семей из массивных балок, взятых из высоких лесов побережья. ... Ранг и статус пронизывали почти каждый аспект их жизни, даже диктуя, какую часть дома занимал тот или иной человек. Классовая система также была наследственной. Классовая структура была фиксированной во времени, передавалась по наследству в соответствии с правилами первородства, перехода прав и собственности к первенцу. Народы северо-западного побережья признавали три класса, которые казались такими же непреходящими, как красный кедр, из которого они строили свои хижины: знать, простолюдины и рабы. Знать состояла из вождей и их ближайших родственников; старший сын был главой семьи. Он, его семья и несколько соратников жили в заднем правом углу дома, примыкая к людям более низкого статуса. Эти люди, как говорили, были «под рукой» вождь. Следующий по рангу вождь, обычно младший брат главного вождя, неизменно занимал задний левый угол дома со своей семьей. У него также было несколько человек «под мышкой». Два других угла занимали семьи младших вождей. Пространство между углами, вдоль стен, использовалось семьями простолюдинов и несколькими очень младшими по рангу дворянами. Их называли «арендаторами», в то время как дворяне в углах сохраняли за собой право владения домом. ... У рабов не было определенных жилищ или прав; их захватывали во время набегов на другие народы вдоль побережья и иногда обменивали на других рабов или товары. Дворянин в одной деревне мог быть захвачен и продан в рабство в другой. Затем родственники пленника могли организовать ответный набег, чтобы освободить его. Человек также мог попасть в рабство из-за накопившихся неоплаченных долгов». [108]
Рэймонд Дж. ДеМалли и Альфонсо Ортис написали в «Североамериканской индейской антропологии: очерки об обществе и культуре»: «Среди некоторых прибрежных салишей, особенно на острове Ванкувер и в проливе, система родства содержала потенциальную основу для первородства. Например, в некоторых обществах существовали отдельные термины для старшего ребенка. Кроме того, термин для младшего брата или сестры использовался как синоним для членов младших линий (т. е. детей братьев и сестер моложе родителей). Эта модель в некоторой степени отражалась в поведении. Барнетт (1955:250-51), говоря о прибрежных салишах Британской Колумбии, говорит, что старший сын наследовал имя (предположительно, самое выдающееся имя, принадлежащее семье). Подводя итог акценту на первородстве, Барнетт утверждает:
«Ранг зависел не только от рождения в определенной семье, но и от порядка рождения в ней. В любой данной семье обладание ценными вещами и ресурсами богатства, а также церемониальными препрогативами было важным критерием статуса. Как правило, это коррелировало paripassu с порядком рождения, поскольку в целом все права передавались по наследству. Пятый сын в аристократической семье поэтому имел ранг намного ниже первого, а его двоюродный брат намного ниже его» (1955:247)».
Обратите внимание, что «ресурсы богатства» включали право собственности на земли, такие как рыболовные участки, и владение такими приспособлениями для добычи пищи, как сети для осетров. Старший сын должен был делить земли, принадлежащие семье, с другими членами, но он контролировал эти земли и руководил их использованием. Что касается семейных масок, танцев и других привилегий, он решал, когда и при каких обстоятельствах они могут быть использованы». [109]
Уильям С. Стертевант писал о нутка в «Справочнике североамериканских индейцев: Северо-Западный Кост»:
«Родство и наследственный ранг были основополагающими в организации общества нуткан. Терминология родства линейна в поколении родителей и гавайская в поколении эго, что согласуется с амблинейным происхождением и возможностью смены места жительства. Поколения последовательно различаются, и в поколении эго различаются старшие и младшие линии. Дети старших и младших братьев и сестер родителей называются терминами, используемыми для своих старших и младших братьев и сестер, и это различие продолжается в последующих поколениях, так что старик мог назвать мальчика «старшим братом», если дедушка мальчика был старшим братом или сестрой его собственного дедушки и бабушки. Такое использование согласуется с важностью первородства. Брат и сестра относились друг к другу сдержанно, особенно пока не были женаты. Те, кого называли братом и сестрой, не могли вступать в брак, даже если они были дальними кузенами, но если родство было настолько дальним, что связи не могли быть прослежены, можно было «жениться на своей», как правило, чтобы вернуть себе наследственные права, которые оставила линия происхождения. Отношения между родителями и детьми были близкими, а между дедушкой и бабушкой и внуком — особенно близкими, поскольку дети часто оставались с бабушками и дедушками. Тети и дяди были как родители, и каждый брал их вещи, не спрашивая. С родителями мужа и жены была большая фамильярность. Отчим и падчерица держались на расстоянии. Происхождение было двусторонним, и родство, прослеженное по любой линии, позволяло человеку претендовать на членство в более чем одной локальной группе. Проживание в определенной группе активировало членство в ней в качестве родственника, и, находясь там, человек отдавал ей свою лояльность и участвовал в ее деятельности. Хотя проживание было в основном патрилокальным, в долгосрочной перспективе не существовало установленных правил. Люди постоянно перемещались между группами. Ранг был тесно связан с родством, должности, такие как вождь, наследовались по первородству. Вождь (местный термин hawii также означает «богатый высший класс») был просто самым высокопоставленным членом родственной группы любого уровня. Ранг был основан на наследственных правах, называемых тупати, которые считались собственностью, которая управляла владением и использованием практически всего ценного. Тупати, в зависимости от их природы, могли быть унаследованы старшим сыном, разделены между несколькими детьми, принадлежать старшей дочери до ее замужества, а затем передаваться ее брату или передаваться зятю в качестве общих альтернатив. Существовало чувство наследственности прав в местной группе, которое должно было сохраняться как можно более нетронутым, поскольку оно передавалось через последовательных вождей. Наследование тупати, как правило, осуществлялось по мужской линии. На протяжении поколений в группе развивалось несколько линий происхождения в ранжированных отношениях, которые явно выражены на пирах и потлачах в порядке рассадки, обслуживания и получения подарков. Ранг также постоянно воплощался в месте, занимаемом в большом доме. Главный вождь и владелец дома занимали правую заднюю часть (правую для того, кто стоял лицом к входу),следующий по рангу, брат или другой близкий родственник, левый задний. Между ними могли находиться женатые сыновья главы. Левый и правый передние углы принадлежали третьему и четвертому рангу. Средние стороны могли быть для пятого и шестого ранга. Такие внутренние помещения передавались по наследству. У входа находились рабы, в основном военнопленные, которые были значимы как объекты торговли, защитники и даже жертвоприношения. Простолюдины (были либо теми, кто жил с вождем, часто довольно близкими родственниками, либо менее определенно связанными временными жителями по сторонам. Они всегда принадлежали какому-то вождю, который обращался к ним как к родственникам. Даже второстепенные вожди были маским (простолюдинами) по отношению к главному вождю. Хотя ранг непрерывно градуировался, можно было выделить высшую страту, состоящую из бесспорных вождей с местами потлахта и титулами на участки с ресурсами, а также тесно связанных сторонников, как правило, ближайших родственников. Вожди были ядрами общества Нутка; они владели практически всем и в идеале не работали, а направляли последователей. Вождь и его семья носили более богатую одежду, украшения из абалона и денталлума, отороченные мехом одежды из морской выдры или меха, украшенные дождевые шляпы и владели могущественными символами. За использование участков с ресурсами вождь собирал дань натурой, не имеющую фиксированной суммы, с которой он мог устроить пир. Однако крупные морские или наземные млекопитающие принадлежали охотнику, который устраивал пир из своей добычи. Сыновья и младшие братья вождя были второстепенными вождями, военными вожди и ораторы, но старший сын номинально занимал высшую позицию, будучи еще молодым, чтобы обеспечить преемственность, отец продолжал фактически управлять делами. Некоторые младшие братья вождей становились независимыми вождями путем завоевания других групп. Другими путями к вождеству были потлачинг или женитьба на женщине высокого ранга. Вождь и его более дальние родственники-простолюдины были взаимозависимы, поддержание его высокого положения основывалось на поддержке простолюдинов, которые в свою очередь церемониально нарекали своих детей, помогали им в браках, часто предоставляли привилегии для общественного пользования и даже предоставляли второстепенные права. Вождь группы считался отцом, заботящимся о своих детях, авторитарным, но благодетельным».Можно выделить высший слой, состоящий из бесспорных вождей с местами потлахта и титулами на участки с ресурсами, а также тесно связанных сторонников, как правило, ближайших родственников. Вожди были ядрами общества нуткан; они владели практически всем и в идеале не работали, а направляли последователей. Вождь и его семья носили более богатую одежду, украшения из абалона и денталлума, одежды с отделкой из морской выдры или меха, а также украшенные дождевые шляпы и владели могущественными символами. За использование участков с ресурсами вождь собирал дань натурой, не фиксированной суммы, с которой он мог устроить пир. Однако крупные морские или наземные млекопитающие принадлежали охотнику, который устраивал пир со своей добычей. Сыновья и младшие братья вождя были второстепенными вождями, военными вождями и ораторами, но старший сын номинально занимал высшую позицию, будучи еще молодым, чтобы обеспечить преемственность, отец продолжал фактически управлять делами. Некоторые младшие братья вождей становились независимыми вождями путем завоевания других групп. Другими путями к вождеству были потлачинг или брак с женщиной высокого ранга. Вождь и его более дальние родственники-простолюдины были взаимозависимы, поддержание его высокого положения зависело от поддержки простолюдинов, которые в ответ нарекали своих детей церемониально, помогали им в браках, часто предоставляли привилегии для общественного пользования и даже предоставляли второстепенные права. Вождь группы считался отцом, заботящимся о своих детях, авторитарным, но благодетельным".Можно выделить высший слой, состоящий из бесспорных вождей с местами потлахта и титулами на участки с ресурсами, а также тесно связанных сторонников, как правило, ближайших родственников. Вожди были ядрами общества нуткан; они владели практически всем и в идеале не работали, а направляли последователей. Вождь и его семья носили более богатую одежду, украшения из абалона и денталлума, одежды с отделкой из морской выдры или меха, а также украшенные дождевые шляпы и владели могущественными символами. За использование участков с ресурсами вождь собирал дань натурой, не фиксированной суммы, с которой он мог устроить пир. Однако крупные морские или наземные млекопитающие принадлежали охотнику, который устраивал пир со своей добычей. Сыновья и младшие братья вождя были второстепенными вождями, военными вождями и ораторами, но старший сын номинально занимал высшую позицию, будучи еще молодым, чтобы обеспечить преемственность, отец продолжал фактически управлять делами. Некоторые младшие братья вождей становились независимыми вождями путем завоевания других групп. Другими путями к вождеству были потлачинг или брак с женщиной высокого ранга. Вождь и его более дальние родственники-простолюдины были взаимозависимы, поддержание его высокого положения зависело от поддержки простолюдинов, которые в ответ нарекали своих детей церемониально, помогали им в браках, часто предоставляли привилегии для общественного пользования и даже предоставляли второстепенные права. Вождь группы считался отцом, заботящимся о своих детях, авторитарным, но благодетельным".[110]
Ирвинг Голдман считал, что коренные народы Тихоокеанского северо-западного побережья могут быть родственниками полинезийцев . Он писал:
«По причинам, которые еще предстоит выяснить, индейские племена этой области [северо-западное побережье] разделяют формальные принципы ранга, происхождения и родства с тихоокеанскими островитянами. Квакиутль, в частности, кажутся очень близкими к тому, что я обозначил как «традиционное» полинезийское общество. Они разделяют с полинезийцами систему статусов градуированного наследственного ранга людей и родословных; систему социальных классов вождей («дворяне»), простолюдинов и рабов; концепции первородства и старшинства линий происхождения; концепцию абстрактных сверхъестественных сил как особых атрибутов вождей; и систему родословия, которая склоняется к патрилинейности, но признает также и материнские линии. Наконец, квакиутль и восточные полинезийцы, в частности, связывают неоднозначность членства в родословной с родством «гавайского» типа, полностью классификационной системой, которая не делает различий между материнской и отцовской сторонами или между братьями и сестрами и кузенами».
Ранжирование по принципу первородства по материнской линии (племянники мужчины по старшей сестре имеют более высокий ранг, чем его племянники по младшей сестре) преобладало среди натчезов . [111]
Конический клан также был формой социальной организации у многих народов доколумбовой Америки, таких как ацтеки (кальпулли), [112] инки (на самом деле эта антропологическая концепция была создана Кирхгофом для описания формы социальной организации инков, айлью; [113] см. также описание Изабель Яйя инков айлью в ее работе «Два лица истории инков: дуализм в повествованиях и космологии Древнего Куско» [114] ) или равнинных племен Центральной и Южной Америки, описанных Калерво Обергом. [115]
Томас Аллан Аберкромби подробно обсуждает айллу в том виде, в каком он существует сегодня среди народа аймара, в своей работе «ПОЛИТИКА ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ: КОСМОЛОГИЯ АЙМАРА В ДЕЙСТВИИ»: «Ранжирование айллу осуществляется (и осуществлялось?) в идиоме, происходящей от того, что есть... центральное и разделительное разделение в природе домашней группы, очередности рождения среди братьев и сестер, которые противопоставляются не только по возрасту, но и по их различным правам на руководящие роли, должности на фиестах и имущество. ... Патрилинии - это не просто совокупности мужчин, владеющих патронимом, и их семей, сопоставленных только из-за прав на землю. Скорее, это структурированные, внутренне иерархические социальные единицы, в которых коллективные действия как обеспечиваются, так и позволяют создавать официально признанные позиции власти». ... В «семье патристема» - группе братьев, построивших дома вокруг патио своего отца, - власть принадлежит отцу до тех пор, пока его смерть. Однако после этого старший брат, jiliri или jiliri jilata, считается тем, кто становится kamachiri. Это работает на уровне группы братьев и сестер, но как насчет группы единиц patristem, некоторые из которых имеют ближайших связующих предков за пределами памяти? Существует понятие неформального коллективного органа jiliris в пределах селения и патрилинии, который может действовать как единственный совет старейшин. Однако при ближайшем рассмотрении оказывается, что эти jiliris не равны по статусу и не обязательно являются старшими братьями в своих собственных группах братьев и сестер patristem! Фактически, статус jiliri вне единицы patristem (а эта единица начинает фрагментироваться после смерти отца группы братьев и сестер) зависит от сочетания соответствующих «лидерских» личных качеств и статуса индивида в системе «старшего брата и пастуха» общественных ритуальных карьер. Более того, считается, что наибольшая власть, которая сопровождается правом налагать санкции силой, принадлежит группе должностных лиц, известных как jach'a íilírís. «старшие братья», то есть на уровне власти ayllu, также известные как alcaldes, alguaciles и íaías. Почти наверняка название этой последней должности (самой высокой из трех) происходит от корня jila, от которого происходят как jilata («брат»), так и jiliri («старший» или «первый [рожденный]»). Патрилинейная деревня, а также власть ayllu также обозначаются терминами, связанными с пастушьими ролями. Во-первых, его сравнивают с ведущим животным стада, llantiru (от исп. delantero, «тот, кто идет впереди»). Во-вторых, он известен как аватири (пастух) патрилинии или айллу, и в этом качестве группа, признающая его власть, становится его рамой (стадом). После его смерти суллк'ири может унаследовать дом и стадо, но статус каматири переходит к старшему сыну, а не к младшему.И его командование распространяется на серьезные вопросы, такие как распределение земель и пастбищ в пределах родственной группы, контроль над циклами залегания, решения об открытии новых полей (что может привести к войне с соседними группами) и определение времени/маршрута коллективных караванных экспедиций в долины. Кроме того, именно камачири контролирует важные ритуальные вопросы (связанные с плодовитостью стада), которые происходят у тех самых алтарей, которые он не наследует. ... Как и лама llantiru, роль старшего брата и авторитетов, которые называются iilírí, кодируют принцип воспроизводства. Во-первых, как авторитет на уровне хутора, патрилинии, айлью и половины, джилири объединяет конкретные домашние группы хутора и патрилинии, патрилинии айлью и айлью половины, стоя со всеми в эквивалентных транзитивных отношениях. С другой стороны, sullk'iri пожинает плоды наследования, но тем самым безвозвратно отождествляется с непрерывностью конкретного домохозяйства — своего отца — а не с его воспроизводством. Как и llama-llantiru, jiliri-llantíru обязан своим доминирующим положением контролю над стадами, но здесь мы имеем в виду как животных, так и людей. В отличие от младшего брата в группе братьев и сестер, который по сути остается социальным продолжением отца и постоянным иждивенцем, старший брат получает «команду» отца (kamachiri), хотя он изгнан из дома своего отца и (в некоторой степени) лишен наследства от своего стада. Его авторитет, по сути, тесно связан с его направленностью вовне. Старший брат, можно сказать, является автономным и самовоспроизводящимся — создавая свой собственный дом и стадо, он является воплощением не непрерывности дома и стада (как суллк'ири), а принципа воспроизводства той самой единицы, из которой он исключен. Таким образом, внутри и вне патригруппы джилири также воплощает плодовитость (то есть расширение) и генеративность патрилинии. Как и лама llantiru, джилири-llantiru ассоциируется с объединением разрозненных стад в новое, единое стадо. Фактическая руководящая роль джилири в группе братьев и сестер и патронимической деревне усиливает эти ассоциации. «Командование» джилири простирается от роли арбитра во внутрибрачных групповых спорах до роли лидера объединенных братьев в спорах с другими группами братьев и сестер в деревне или патрилинии. Кроме того, именно jiliri, как правило, решает, когда и куда отправляться в ежегодные торговые поездки, и объединяет несколько стад, чтобы составить большой караван, необходимый для успешного путешествия. Именно мужчины, которые являются (или становятся) jiliris, с наибольшей вероятностью смогут создать объединенное стадо, собрать достаточно рабочей силы и иным образом организовать успешную торговую экспедицию. Такие экспедиции являются крайне важным источником продовольствия,и преломляются в коллективной ритуальной сфере в обратном типе караванной торговли (перевозка продуктов питания на уровень айллу и фратрии города «лестница» для фиесты и возвращение с пустыми руками в деревню), посредством которой достигается статус jach'ajiliri. Но не только в его способности распространять продукты питания достигается статус jiliri, но и в сопутствующем контроле над циркуляцией генеративных веществ крови (wila) и жира (как своего рода затвердевшего muju) среди людей и животных, а также земных и потусторонних сфер. Дело не в том, что только jiliris создают независимые, объединенные домохозяйства и стада, но в том, что противоположные атрибуты младшего и старшего братьев делают их подходящими средствами для представления двух противоположных граней домохозяйства и стада: первая (типичная для младшего брата в зависимых сыновних ролях) является его непрерывностью per se, как особой единицы; вторая (типичная для старшего брата в роли независимого основателя-отца) общая модель или порождающий принцип домохозяйства и стада как тип социального устройства, созданного и воспроизводящего патрилинию. Как только он начал свою карьеру или продолжил унаследованную, спонсор-джилири присоединяется к рядам патрилинейных-деревенских "отцов" и "старших братьев", и вместе с этим принимает на себя на уровне междометной группы то, что в домашней группе было руководящими ролями старшего брата и отца. Эта роль, конечно, является функцией "внешней направленности" спонсора, выраженной в его ритуальных обязанностях, но также представленной в терминах асимметричных отношений между экзогамными патрилиниями внутри айлу. Патрилинейные джилири, как и джилакатас, создаются, а не рождаются. Но они создаются по образу и подобию "спонсор-джилири присоединяется к рядам патрилинейно-деревенских "отцов" и "старших братьев", и вместе с этим принимает на себя на уровне междометной группы то, что в домашней группе было руководящими ролями старшего брата и отца. Эта роль, конечно, является функцией "внешней направленности" спонсора, выраженной в его ритуальных обязанностях, но также представленной в терминах асимметричных отношений между экзогамными патрилиниями внутри айлу. Патрилинейные джилири, как и джилакатас, создаются, а не рождаются. Но они создаются по образу "спонсор-джилири присоединяется к рядам патрилинейно-деревенских "отцов" и "старших братьев", и вместе с этим принимает на себя на уровне междометной группы то, что в домашней группе было руководящими ролями старшего брата и отца. Эта роль, конечно, является функцией "внешней направленности" спонсора, выраженной в его ритуальных обязанностях, но также представленной в терминах асимметричных отношений между экзогамными патрилиниями внутри айлу. Патрилинейные джилири, как и джилакатас, создаются, а не рождаются. Но они создаются по образу "« самостоятельно созданный человек » общества Культа, старшие сыновья, которые должны строить свои домохозяйства самостоятельно посредством контроля, которого они достигают над стадами и союзами. Брак — это всего лишь первый шаг к тому, чтобы стать коллективным старшим братом, вожаком стада и пастухом людей. Однако асимметричная природа брачных союзов не делает мужчину пастухом людей, а подчиненным членом стад брата его жены и отца жены, и он будет оставаться таким подчиненным до тех пор, пока не перевернет отношения с ног на голову, став пастухом мужей своих сестер и дочерей. Достижение этого подразумевает удержание наследства и «старшинства» своих детей как можно дольше, так же как это требует утверждения себя в статусе старшего среди равных в своей собственной группе братьев и сестер». [116]
В Амазонии конический клан пережил завоевание и мог быть исследован in situ антропологами. Майкл Дж. Хекенбергер пишет о xinguanos в "Загадке великих городов: тело и государство в Амазонии":
«Иерархические социальные отношения описываются в терминах степени уважения или «стыда», ihuse (быть в состоянии почтения или «стыда» [ihuse-ndagu] по отношению к социальному начальнику), которое один человек имеет по отношению к другому. ... Дети и их супруги являются ihuse-ndagu по отношению к своим родителям и родителям жены, жены - по отношению к своим мужьям, младшие братья и сестры - по отношению к старшим братьям и сестрам, и, что наиболее заметно в настоящем контексте, простолюдины - по отношению к главным вождям. Эти отношения метафорически представлены в дискурсах вождей, где члены сообщества называются «мои дети», «мои сыновья» или просто «дети...». Структурно иерархия основана на первородстве в рамках иной системы родства, в которой более высокопоставленные лица получают статус из своего относительного положения в иерархии вождей. Более или менее схожие структурные модели, по-разному называемые статусными родословными, коническими кланами или домашними обществами, были выявлены для широкого круга умеренно стратифицированных обществ. В этих других иерархических обществах типичным является то, что временное расширение ранжирования порядка рождения является разветвленным, что Фирт (1936) назвал разветвлением, посредством чего главные линии (например, старшие сыновья старших сыновей) отделяются от подчиненных линий (младшие сыновья младших сыновей). Такая структура иерархически организованных родственных групп одновременно делит общество на верхние слои (вожди) и нижние слои (не вожди), одновременно объединяя и те, и другие в единую структуру».
Туканоа «патрилинейны и экзогамны: индивидуумы принадлежат к группе своего отца и говорят на его языке , но должны вступать в брак с партнерами из других групп, говорящих на других языках. Внешне группы равны, но различны; внутренне каждая состоит из ряда названных кланов, расположенных в иерархии. Предки этих кланов были сыновьями предка-Анаконды, и их очередность рождения, очередность выхода из тела отца, определяет их положение: кланы более высокого ранга коллективно являются «старшими братьями тех, кто ниже». Ранг клана коррелирует со статусом и престижем и слабо коррелирует с местом жительства: кланы более высокого ранга, как правило, живут в благоприятных местах ниже по течению, а кланы более низкого ранга часто живут выше по течению или в верховьях. Ранг клана также имеет ритуальные корреляты: кланы высшего ранга, «глава Анаконды», являются «вождями» или «старейшинами», которые контролируют танцевальные украшения группы и юрупари и спонсируют основные ритуалы; кланы среднего ранга являются специалистами по танцорам и певцам; Ниже них идут шаманы; и внизу находятся кланы слуг, «хвост Анаконды», которые иногда отождествляются с полукочевыми «маку» (уничижительный термин с коннотациями «слуга, раб, нецивилизованный и т. д.»), которые живут в междуречных зонах. Эта иерархия специализированных ролей и ритуальных прерогатив наиболее очевидна во время коллективных ритуалов, где декламируются генеалогии и где подчеркиваются отношения ранга и уважения. В более тонком смысле это также отражается в повседневной жизни. Жители малоки, как правило, представляют собой группу близкородственных мужчин, детей одного отца или двух или более братьев, которые живут вместе со своими женами и детьми. Когда женщина выходит замуж, она покидает свою родовую малоку и уходит жить к своему мужу. В символических терминах малока копирует мир в миниатюре, а сообщество малока является как копией, так и будущим предшественником идеальной клановой организации, описанной выше. Здесь отец сообщества малока был бы Анакондой-предком всей группы, а его сыновья - предками ее составляющих кланов. В реальной жизни старший сын и старший брат обычно являются вождем малоки, а его младшие братья - танцорами, певцами или шаманами, иногда в соответствующем порядке рождения". [117]
Стивен Хью-Джонс пишет о туканоа в книге «Ясное происхождение или неоднозначные дома? Переосмысление социальной организации туканоа»: «Горизонтальные родственные обмены между различными группами дополняются вертикальным или иерархическим порядком агнатических отношений внутри каждой из них. Каждая группа, произошедшая от предка анаконды, делится на ряд кланов или сибсов, ранжированных в соответствии с порядком рождения их предков-основателей, сыновей анаконды. Члены данного сиба называют других сибсов своими старшими или младшими братьями. Теоретически каждый сибс должен жить в одном общем длинном доме или малоке; на практике группа проживания обычно состоит из сиб-сегмента или минимальной родословной, группы братьев, живущих со своими родителями и их женами, состоящими в браке. Сообщество малока является минимальной экзогамной единицей, а место жительства является вирилокальным: после замужества жены переезжают в то время как сестры уходят. Жизнь туканоа ориентирована на реку; в теории и в некоторой степени на практике ранг сибсов отражается в пространственной организации. Старшие сибсы живут ниже по течению относительно младших сибсов, которые живут ближе к верховьям. ... Глава и владелец дома обычно является старшим братом. К нему относятся с определенным почтением, и его отсек находится справа, дальше всего назад; отсеки женатых младших братьев находятся дальше вперед, в то время как и неженатые юноши, и гости спят около входной двери. Каждая семья представляет собой потенциальное домохозяйство, и, в конце концов, напряженность между ними (обычно из-за еды, секса и авторитета) приводит к распаду группы. ... Группы делятся на одну или несколько групп сибсов, внутренне ранжируемых как старший/младший брат, как если бы составляющие сибсы были группой братьев и сестер мужского пола, сыновей отца-анаконды. Группы братьев и сестер, в идеале насчитывающие пять человек (как в первичном доме), претендуют на специализированные роли в качестве своих ритуальных прерогатив: верхние братья и сестры являются вождями, за которыми следуют певчие-танцоры, воины, шаманы и слуги в этом порядке; в любой данной области не все эти роли обязательно представлены существующими братьями и сестрами. Хотя это кастовое разделение выражается на уровне братьев и сестер во время ритуала, в повседневной практике оно действует только на индивидуальном уровне. Детям мужского пола следует давать имя, соответствующее их порядку рождения и связанное с ритуальной ролью, которую они должны принять во взрослой жизни. На практике старший брат действительно обычно является главой малоки, а его младшие братья и сестры также могут специализироваться как танцоры, певчие и шаманы в соответствии со старшинством" [118]
Джин Элизабет Джексон написала следующее о народе туканоа в книге «Рыбоводные люди: лингвистическая экзогамия и идентичность туканоа в северо-западной Амазонии»: «Сибсы (кланы) Ваупес — это названные, ранжированные, экзогамные, локализованные патрилинейные группы. ... Братьям даются имена, и эти имена часто относятся к растениям или животным. Имена братьев и сестер могут также относиться к предкам братьев и сестер и их непосредственным потомкам; это также верно для личных имен, принадлежащих каждому брату и сестре. Эти личные имена даются младенцам в предписанном порядке. Старший сын вождя в идеале является первенцем мужского пола своего поколения и получает первое имя в списке. Это имя, данное братом и сестрой, способствует росту, поскольку оно связывает новорожденного ребенка с воспитывающей группой родственников по мужской линии. Младенец становится более человечным, получив имя, поскольку это явное подтверждение принадлежности к брату и сестре, дающее ему право на власть и заботу доступные от предков. ... Родственники в данной языковой группе ранжируются. Порядок ранжирования объясняется как соответствующий порядку, в котором группа братьев, предков различных братьев и сестер, вышла из скал на определенном месте порогов. ... Ранжирование братьев и сестер продолжается и сегодня с использованием терминов старший-младший брат между членами разных братьев и сестер. Однако в некоторых языковых группах разница в ранге между определенной парой братьев и сестер настолько велика, что в игру вступают поколенческие разделения. Это приводит к необычному и поначалу удивительному использованию когнатической терминологии. Человек, который принадлежит к значительно более высокоранговому брату, чем другой, будет обращаться к другому как «дядя» или «дедушка». Это, казалось бы, несоответствующее положение дел объясняется туканоанцами следующим образом: первые предки всех братьев и сестер одной языковой группы были братьями друг другу. Старший брат вышел из скал на порогах первым, а младший последним. Однако в начале было много братьев, и, очевидно, между рождением старшего и младшего братьев прошло много лет. К тому времени, как младший брат появился на порогах, старший был очень стар и имел правнуков. Таким образом, хотя старший и младший братья называли друг друга «братами», поскольку между их рождением прошло много лет, младшие братья обращались «внуками» к тем лицам в роду старшего брата, которые были близки к ним по возрасту. Вот почему сегодня, когда люди примерно одного возраста используют друг к другу термины «дедушка, бабка» и «внук», тот, кто говорит «дедушка» и кого называют «внуком», имеет более высокий ранг. Ранг сибса обозначается и другими способами. Один из методов указания на очень низкий ранг сибса — это оспорить его происхождение, заявив, что он является «новым» членом языковой группы, «который был нашими слугами, которых нужно было научить строить дома и говорить на нашем языке». Затем,Сжалившись над ними, мы усыновили их как наших младших братьев и сестер." [119]
Робин М. Райт пишет о Банива в «Умавали. Мифы Хоходене об Анаконде, отце рыб»: « Общество Банива состоит из примерно шести экзогамных фратрий, каждая из которых состоит из 4-5 патрилинейных братьев и сестер, ранжированных в соответствии с порядком появления мифических предковых братьев. Как и их соседи Туканоа, сибсы когда-то были категоризированы (система претерпела многочисленные изменения из-за ситуации постоянного контакта) в соответствии с системой ритуальных ролей как воеводы (энавинаи), шаманы, воины, танцоры и слуги (макупери). ... Ядром местных сообществ является мужская группа братьев и сестер, и, как и на уровне фратриального конца сибса, мужские связи братьев и сестер формируют основу системы иерархического ранга в соответствии с относительным возрастом. Традиционно, агнатическая группа братьев и сестер сообщества составляла самый важный уровень принятия решений. Лидерство часто осуществляется старшим братом местной группы. Устные истории указывают на то, что война была важной динамикой в социально-политических отношениях с народами туканоа и маку в Уаупе, и что военные вожди часто организовывали сообщества младших братьев-воинов для проведения кампаний с целью осуществления мести и захвата женщин и детей. Война также имеет фундаментальное значение в мифологии". [120]
Народы Амазонии, говорящие на языке ге, также были организованы в конические кланы, подобные описанным выше.
Некоторые изолированные равнинные племена Центральной и Южной Америки также сохранили конический клан как форму своей социальной организации. Таков случай народа Кодзи в Колумбии .
В Южном Конусе среди мапуче преобладало распределение по отцовской линии первородства . [111]
C. Scott Littleton предположил, что ранжирование по патрилинейному ультимогенитуту могло преобладать в протоиндоевропейском обществе . Он написал следующее в "The New Comparative Mythology: An Anthropological Assessment of the Theories of George Dumezil":
"В 1956 году Гершель опубликовал интереснейшую, хотя и исследовательскую, статью. Названная " О трехчастной схеме в одной семье немецких легенд ", статья посвящена возможному существованию трехчастной схемы в серии немецких и швейцарских легенд, в которой мужчина или женщина оказывают некоторую услугу "маленьким людям" (феям, эльфам и т. д.) и взамен получают три дара (например, кольцо, меч и буханку хлеба), которые должны быть переданы трем сыновьям. Пока эти три предмета сохраняются, три ветви семьи будут процветать. Эти дары, конечно, рассматриваются Гершелем как символ трех функций, и процветание трех сыновей, наделенных таким образом, варьируется соответственно: старший сын получает дар, символизирующий третью функцию (например, буханку хлеба; ср. третью идентификацию функции Липоксаис, старший сын скифа Таргитаоса) и становится успешным земледельцем и отцом многих детей; второй сын получает дар, символизирующий вторую функцию (например, меч), и становится успешным воином; младший сын получает дар, символизирующий первую функцию (например, кольцо или чашу), и становится священником, аббатом или губернатором провинции. Если эти предметы будут утеряны или уничтожены, то три ветви семьи перестанут процветать в своих соответствующих направлениях. Часто первый и второй сын теряют свои талисманы, в то время как младший, который держит дар, символизирующий суверенитет, может сохранить свой, поместив его в аббатство, и таким образом продолжает процветать. Гершель приходит к выводу, что эти современные (XV-XVIII вв.) южногерманские и швейцарские легенды, многие из которых связаны с существовавшими в этом регионе семьями и используются для объяснения различной судьбы различных их ветвей, « способны перенимать индоевропейскую материю: легенда — это наследие мифа»." (1956, стр. 92). Эта интерпретация, если она верна, имеет, по моему мнению, величайшее значение; она подразумевает, что трехчастная идеология сохранилась далеко за пределами фазы, в которой были составлены эпосы, что она превзошла эпоху классической исторической интерпретации и что, несмотря на более чем тысячу лет христианства, она по-прежнему является частью европейского мировоззрения (по крайней мере, в Баварии и некоторых швейцарских кантонах). Как я вижу, даже если эти легенды являются лишь отдельными примерами, работа Гершеля в сочетании с работой Дюмезиля открывает некоторые наиболее интересные направления исследований, которые, возможно, имеют некоторые важные теоретические последствия в том, что касается взаимоотношений между языком, обществом и идеологией. Другой вопрос, на который эта статья обращает внимание, — это степень, в которой протоиндоевропейское общество характеризовалось ультимативностью. Выше я упомянул Липоксаиса, который, как старший сын, получил самый низкий ранг; наоборот, его младший брат Колаксаис стал суверен. В этих немецких и швейцарских легендах происходит то же самое. В других местах доказательства не являются четкими, но намеки на ультиматум можно найти в древней индоевропейской литературе. Один из таких примеров можно увидеть в теме родства на небесах, упомянутой ранее в моем обсуждении работы Викандера; здесь снова младший сын наследует положение суверена (ср. положение Зевса, Феридуна, Тесуба и т. д. относительно их соответствующих братьев и сестер). То, что это действительно была протоиндоевропейская модель, все еще остается открытым вопросом, но я считаю, что на основе представленных выше доказательств можно привести веские доводы в пользу этого». [121]
Вполне возможно, что даже протогерманское слово «король» (kuningaz) изначально произошло от слова «младший сын» (см. Rígsþula ).
С другой стороны, концепция Гилмана «германских обществ», характеризующаяся «1) автономией домохозяйств (которые являются основными единицами производства); 2) коалицией домохозяйств, которая составляет сообщество, которое принимает форму племенных собраний с полномочиями в вопросах войны, религии и правовых споров; и 3) наследственным руководством военной и судебной деятельностью собрания» [122] , противоположна конической клановой модели. Гилман включил в свою категорию «германских обществ» некоторые общества из Восточной Африки и Ближнего Востока, не связанные с германскими народами с этнической или языковой точки зрения, но схожие по форме своей социальной организации (эта концепция возникла из исследований ранних форм социальной организации в Ла-Манче , Испания). Эта форма социальной организации также называется « модель сегментарной родословной » и преобладает в основном среди семитских народов, таких как арабы или древние израильтяне, но также среди иранских обществ, славянских обществ, обществ тай и некоторых обществ из Восточной Африки, таких как нуэры, которых Эванс-Притчард подробно изучал. Пуштунское общество в настоящее время является крупнейшим обществом такого рода. В этой модели социальной организации каждый член общества заявляет о своем происхождении от общего предка, но все линии происхождения считаются равными, а не ранжированными.
{{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite web}}: CS1 maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ){{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)Маршалл Д.Салинс{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)