В иудаизме баал тшува ( ивр . בעל תשובה ; для женщины בעלת תשובה , баалат тшува или баалас тшува ; множественное число, בעלי תשובה , баалей тшува 'собственный), э. возвращения [к Богу или его путь]') — это еврей, который принимает ту или иную форму традиционных религиозных обрядов после того, как ранее вел светский образ жизни или менее изящную форму иудаизма.
Движение баал тшува — это описание возвращения светских евреев к религиозному иудаизму. Термин используется для обозначения всемирного явления среди еврейского народа. [1] [2]
Фраза баал тшува обычно относится к еврею неортодоксального происхождения , который становится религиозным ревнителем в православной манере; однако это понятие может также охватывать ортодоксальных евреев, которые становятся более строгими в своих обрядах. [3] [4]
Термин баал тшува взят из Талмуда и означает « мастер покаяния ». [5] В Израиле чаще используется chozer b'teshuvah ( חוזר בתשובה ; множественное число: chozrim b'teshuvah ), что означает «возвращение к возвращению» или «возвращение к покаянию ». [3] [6] Таким образом, баал тшува — это еврей, который сознательно или несознательно нарушил галаху (еврейский закон), но завершил процесс самоанализа, чтобы «вернуться» к полному соблюдению заповедей Бога . [4]
Согласно Мишне Тора Маймонида, баал тшува стоит выше в шамаим (буквально «небеса»), чем « фрум от рождения», даже выше, чем цадик . [7] [8]
Согласно учению Торы , «кто судит сам себя, тот не будет судим»; однако в описанной истории времен Талмуда и раннего хасидизма многие цадики были способны «видеть» проступки других. [ необходима цитата ]
Мар б. Р. Аши сказал: Я не имею права судить в судебном процессе ученого. В чем причина? Потому что я люблю его так же, как и себя, а человек не способен придираться к себе. [9]
Движение Баал Тешува начало появляться как отдельное движение в Соединенных Штатах в 1960-х годах, когда все большее число молодых евреев, выросших в нерелигиозных семьях в Соединенных Штатах, начали проявлять сильный интерес к тому, чтобы стать частью соблюдающего иудаизма; многие из этих людей, вопреки социологическим ожиданиям, увлеклись соблюдающим иудаизмом в рамках ортодоксального вероисповедания. [ необходима цитата ]
Движение Баал Тешува также было вдохновлено контркультурой шестидесятых и семидесятых годов , особенно контркультурой 1960-х годов и движением хиппи (раввин Шломо Карлебах пытался направить контркультуру и ее музыку в еврейское русло через свою музыку и учения [10] ), фестивалем Вудсток , наркотической субкультурой , новым интересом к восточным религиям (раввин Арье Каплан пытался направить этот интерес в еврейское русло через свои сочинения) и духом молодежного бунтарства, который пронизывает [ необходима цитата ] средние школы и университетские городки США. Именно в знак признания этого явления и в ответ на него самые ранние посланники Любавичского Ребе, раввина Менахема Менделя Шнеерсона , вышли на связь с этими людьми и «вербовали» их в иудаизм.
По словам раввина Йосефа Блау, машгиах ручани университета Йешива :
Возникло движение баал тшува, когда значительное число евреев из нетрадиционных семей вернулись к соблюдению обрядов бабушек и дедушек и прабабушек и прадедушек. Фактически, одна из проблем, с которой сталкивается современная ортодоксальность, заключается в том, что многие из этих вернувшихся людей тянутся к европейскому православию. [11]
В то время как ранние тенденции Баал-тшувы были частично связаны с преобладающей антиправительственной атмосферой 1960-х годов, рост еврейской гордости после победы Израиля в Шестидневной войне 1967 года подстегнул и дал импульс началу движения Баал-тшувы ». [12] [13]
Хотя последствия Холокоста и влияние контркультурного движения заставили многих отказаться от своего религиозного воспитания, другие были готовы экспериментировать с альтернативным свободным образом жизни, и в рамках этого эксперимента им было интересно исследовать соблюдение еврейской субботы , интенсивную молитву и более глубокое изучение Торы и Талмуда . Многие из этих людей приняли полностью ортодоксальный еврейский образ жизни, и хотя некоторые в конечном итоге полностью отказались или нашли свой путь в консервативном иудаизме или других течениях иудаизма, или даже присоединились к другим верованиям, другие решили остаться в ортодоксальности:
... в 1970-х годах. Ортодоксия начала замечательное возрождение, подстегнутое миссионерством, которое осуществлялось движением Баал Тешува среди других евреев. Любавич (также называемый Хабад ) отправлял эмиссаров в сотни еврейских общин по всей стране и миру. Среди неортодоксов росло реформаторское движение, что было обусловлено в значительной степени объединением многих смешанных пар. [14]
В 1986 году журнал New York сообщил:
Люди, которые совершили эту радикальную перемену в своей жизни, выросли в светском мире. Они учились в хороших колледжах и получили отличную работу. Они стали православными не потому, что боялись или им нужен был милитаристский набор команд для жизни. Они выбрали православие, потому что оно удовлетворяло их потребность в интеллектуальной стимуляции и эмоциональной безопасности. [15]
Движение баал тшува также появилось в бывшем Советском Союзе , который в то время почти полностью секуляризовал свое еврейское население. Рост еврейской гордости произошел в ответ на рост Государства Израиль , в ответ на проарабскую и антисионистскую политику СССР , а также в ответ на антисемитизм СССР .
Победа Израиля в Шестидневной войне в 1967 году разожгла гордость евреев в Советском Союзе, особенно в России. Внезапно сотни тысяч евреев захотели поехать в Израиль, хотя они не осмеливались выражать свое желание слишком открыто. Несколько тысяч подали заявки на выездные визы в Израиль и были немедленно подвергнуты остракизму правительственными организациями, включая КГБ . Многие сотни стали отказниками ( отказниками по-русски), готовыми отсидеть в тюрьме, чтобы продемонстрировать свою новообретенную тоску по Сиону . В разгар этого возник новый интерес к изучению и практике иудаизма, стремление, которое коммунистическое правительство долго пыталось искоренить.
Многие русские евреи начали изучать любые еврейские тексты, которые они могли достать. Иностранные раввины, часто молодые студенты йешивы Хабада, приезжали с визитами, чтобы научить, как изучать Тору и как соблюдать еврейский закон . Еврейские ритуальные предметы, такие как тфилин , мезузы , сиддурим и даже маца , также контрабандой ввозились в Россию. С падением коммунистического режима теперь существует богатый ресурс русских религиозных текстов, который процветает и обслуживает русских евреев, живущих в России, Америке и Израиле.
Движение за возвращение в иудаизм было стихийным низовым движением с самого начала и было частью движения отказников; оно стало большой неожиданностью для советских властей и даже для еврейской общины за пределами СССР и в конечном итоге способствовало алие из Советского Союза и постсоветских государств , а также распаду Советского Союза и эмиграции в Израиль . Среди молодых лидеров были Йосеф Менделевич , Элияху Эссас (который в конечном итоге стал раввином ), Герман Брановер и Ицхак Коган, которые позже переехали в Израиль и сейчас активно обучают других русских эмигрантов в Израиле, кроме Когана, который возглавляет общину в Москве.
В 1960-х годах среди светских израильских евреев возникло движение, которое по сути было поиском духовности. В то время большинство израильских родителей были светскими сионистами. Хотя некоторые евреи были враждебны к традиционному иудаизму, духовные поиски в 1960-х и 1970-х годах заставили некоторых израильтян искать ответы в еврейской традиции.
Раввин Аарон Фельдман отмечает, что:
Десятилетия идеологической обработки светскими школьными системами и средствами массовой информации в Израиле не оказали никакого влияния на чувство идентичности, которое большинство евреев испытывают по отношению к иудаизму, как показали недавние опросы. Массы осознали пустоту и ужас бесцельной потребительской культуры. В результате среди низовых слоев населения существует глубокая тоска по духовным ценностям. Эта тоска приобрела огромные масштабы, что выражается в движении Баал Тешува. Секрет раскрыт, что евреи верят в Бога и что у них есть Тора. [16]
В Израиле были созданы специальные школы для новообращенных, которых стали называть «Баалей тшува» (мн. ч., множественное число), «Баал тшува» (мн. ч., единственное число), «Баалат тшува» относится к женщине, а «хозерет битешува» на иврите . Были созданы школы, посвященные интенсивному изучению Торы, специально разработанные для новообращенных студентов, которые хотели посвятить время интенсивному изучению классических текстов с древними раввинскими комментариями. Эти школы открылись в начале 1970-х годов, в основном в Иерусалиме . Двумя значительными учреждениями были ешива Эйш ХаТора («огонь Торы») , возглавляемая раввином Ноахом Вайнбергом , и ешива Ор Сомайях , возглавляемая раввинами Нотой Шиллером и Менделем Вайнбахом. [17] Оба этих раввина имели степени американских университетов и могли говорить с современным мышлением. См. также ешива Диаспора , Махон Меир .
Хасидизм Хабада , с множеством домов Хабада по всему Израилю и программами ешивы для израильтян, русских, французов и американцев, охватывает тысячи людей. Последователей Хабада можно увидеть посещающими будки с тфилинами у Стены Плача и международного аэропорта Бен-Гурион , а также в других общественных местах, и раздающими субботние свечи по пятницам. Дома Хабада также есть почти в каждом месте, где могут находиться евреи, будь то постоянные жители, деловые люди или туристы.
Среди сефардских и мизрахимских евреев лидерами движения «Бааль тшува» в Израиле считаются раввин Амнон Ицхак и раввин Реувен Эльбаз . [18]
Как и во всех социальных движениях, есть противоречия и критика. Исследователи начала двадцать первого века обсуждали уровень «выбытия» из этого движения и причины этого [19] и новые проблемы, которые сейчас возникают. Из статьи 2005 года:
Теперь многие из молодых бэби-бумеров и представителей поколения X возвращаются в синагогу . Некоторые из них духовно голодны, другие просто ищут место, где можно припарковать детей. В любом случае, они присоединяются к большим общинам на границе пригородов. Однако не так-то просто стать религиозным участником. Осмысленная религиозная жизнь требует знаний, а обучение занимает время, чего не хватает многим молодым семьям. Большинству родителей также не хватает базовых религиозных навыков. Подавляющее большинство американских евреев не умеют читать еврейский молитвенник , и это затрудняет для них активное участие в ритуалах синагоги. Это расстраивает их и их эгалитарные религиозные ожидания. Раввины обращаются к как можно большему количеству разных типов людей и поощряют их находить способы связи с общиной и, через синагогу, с Богом . Однако, учитывая языковые барьеры, это сложная задача. [14]
Это явление вдохновило на создание ряда научных работ. Среди них
Becoming
Frum
, этнографический взгляд на то, как новообращенные изучают язык и обычаи своих новых
ортодоксальных
общин [...]