Itzamná ( произношение майя: [itsamˈna] ) — в мифологии майя верховный бог и божество-творец, считающееся обитающим на небе. Itzamná — один из важнейших богов в классическом и постклассическом пантеоне майя . [1] Хотя о нем мало что известно, разрозненные упоминания присутствуют в испанских отчетах раннего колониального периода ( relaciones ) и словарях. Лакандонские предания двадцатого века включают рассказы о боге-творце ( Nohochakyum или Hachakyum ), который может быть его поздним преемником. В доиспанский период Itzamná часто изображался в книгах и на керамических сценах, полученных из них. До того, как имена божеств майя были расшифрованы, Itzamná был известен как «бог D», и археологи до сих пор иногда называют его «богом D».
J. Eric S. Thompson изначально интерпретировал имя Itzamná как «дом ящерицы», itzam — юкатекское слово для обозначения игуаны, а na — «дом». [3] Однако перевод Томпсона постепенно был заброшен. Хотя нет единого мнения о точном значении имени Itzamná, может быть важным, что itz — это корень, обозначающий все виды выделений (таких как роса, сок и семя), а также колдовство. Таким образом, не подтвержденная иным образом агентивная форма itzam может означать «asperser» или «sorcerer». [4] Хотя можно найти классический иероглиф имени бога D, обычно передаваемый как «Itzamnaaj», это прочтение все еще ждет подтверждения.
Ранние колониальные источники по-разному связывают, а иногда и отождествляют Ицамну с Хунабом Ку (невидимым верховным богом), Кинич Ахау (божеством солнца) и Йашкокахмутом (птицей-предзнаменованием).
Самый надежный источник по Ицамне, Диего де Ланда , упоминает его несколько раз в рамках своего описания ритуального года. В месяце Уо ритуальное окропление книг происходило под призыванием Кинича Ахау Ицамны, «первого жреца». В месяце Зип Ицамна призывался как один из богов медицины, а в месяце Мак его почитали очень старые наравне с Чааками , божествами дождя. В цикле из четырех лет один год находился под покровительством Ицамны.
Ицамна был активным богом-творцом, как показано ниже. Подтверждая описание Ланды вышеприведенного ритуала книги, (Хун-)Ицамна, как утверждает Диего Лопес де Когольюдо , изобрел жреческое искусство письма. По словам того же автора, Ицамна (теперь пишется как Замна) был своего рода жрецом, который разделил землю Юкатана и дал названия всем ее особенностям. В более общем смысле, Ицамна был создателем человечества, а также отцом Бакаба (Франсиско Эрнандеса), четверичного божества недр Земли. В альтернативной традиции Ицамна породил тринадцать сыновей с Ишчель , двое из которых создали Землю и человечество (Лас Касас).
На новогодних страницах Дрезденского кодекса Ицамне отводится роль, похожая на ту, что описана Ландой. Версия Ицамны, изображенная в кодексах, очень похожа на гораздо более ранние изображения в классической иконографии. [5] По сравнению с ранними колониальными описаниями, классические сцены больше напоминают о повествовательных традициях, порой подчиняя Ицамну действиям других: например, его можно изобразить цепляющимся за спину пекари или оленя; готовым к жертвоприношению; или стреляющим в его птичьем аватаре.
Иногда Ицамна одет как верховный жрец и иероглифически идентифицируется как бог правления. В целом, классическая иконография подтверждает идентичность Ицамны как верховного бога, восседающего на своем небесном троне и управляющего, среди прочего, делами сельского хозяйства и охоты.
На двух самых первых страницах Дрезденского кодекса голова Ицамны появляется внутри змеиной пасти двухголового каймана, олицетворяющего Землю, и, по-видимому, соответствует Ицам Каб Айну (Ицамскому земному кайману) из мифа о сотворении мира в некоторых книгах Чилам Балама ; были высказаны доводы в пользу идентификации этого каймана как трансформации Ицамны (Томпсон, Таубе).
И Ицамна, и его птичье проявление иногда демонстрируют черты Бакаба ( бога N) [6] , который, как упоминалось выше, по-видимому, считался сыном Ицамны во времена испанского завоевания.
Иконографически Ицамна может считаться постаревшей формой бога кукурузы, постриженного в тонзуру . Оба божества часто изображаются вместе.
Начиная с позднего постклассического Парижского кодекса и до доклассических фресок Сан-Бартоло , в Ицамне есть так называемое Главное Птичье Божество — возможно, Яшкокахмут, упомянутый выше — для преобразующей формы (см. рисунок). Птица часто держит в клюве двуглавую (двухголовую) змею. Иногда ее голова напоминает голову божества дождя; в других случаях она больше похожа на голову хищной птицы , возможно, смеющегося сокола, считающегося предвестником дождя. [7] Крылья неоднократно исписаны знаками «дневного света» и «ночи», что предполагает, что полет птицы может представлять собой развертывание времени. На фресках Сан-Бартоло Главное Птичье Божество сидит на вершине каждого из четырех мировых деревьев, напоминая о четырех мировых деревьях (вместе с пятым, центральным деревом), которые, согласно некоторым ранним колониальным книгам Чилам-Балам , были восстановлены после крушения неба. Эти мировые деревья были связаны с определенными птицами. Четыре мировых дерева также появляются в мексиканском Кодексе Борджиа. Расстрел Главного Птичьего божества является одним из главных эпизодов мифа о героях-близнецах классического периода ; но есть веские аргументы против приравнивания Главного Птичьего божества к Вукуб Какишу , демону-птице, которого расстреляли близнецы Пополь Вух .
Ицамна и его птичья трансформация могли быть представлены людьми. Различные короли Яшчилана , Дос Пиласа и Наранхо имели Ицамнаадж как часть своих имен или титулов. На платформе Храма XIX в Паленке сановник, вручающий королю его королевскую повязку, носит головной убор Главного Птичьего Божества, при этом его называют Ицамнаадж. В своем птичьем аватаре бог D здесь предстает как бог-творец, дарующий правление королю.
