Популярная культура включала в себя различные изображения практик, связанных с различными формами вуду, включая гаитянское вуду и луизианское вуду , а также другие элементы, приписываемые религиям африканской диаспоры , причем такие представления часто существенно отклоняются от любых фактических практик или верований вуду. Тропы, касающиеся вуду, чаще всего появляются в сверхъестественном фэнтези или фильмах ужасов , с общими темами, включая деятельность колдунов , вызов или контроль над темными духами, использование кукол вуду для причинения боли людям на расстоянии и создание зомби .
Слово «Вуду» происходит от языка фон (на котором говорят в Дагомее), что означает «дух» или «бог». Как изначальная практика гаитянского Вуду, племена поклонялись духам предков и верили, что последователи были одержимы бессмертными духами. В семнадцатом веке эти практики были запрещены рабовладельцами, заставляя рабов практиковать в частном порядке. Рабовладельцы угрожали крестить рабов, если они не прекратят поклоняться Вуду. Из-за этих угроз рабы практиковали Вуду в частном порядке, в то же время включая в них католические традиции. Они включали гимны и молитвы, которые все еще можно увидеть в современном Вуду. [1]
Вуду стало «Вуду», когда оно было принесено во Французский квартал Нового Орлеана. Оказавшись в Новом Орлеане, аспекты Вуду изменились, включая ношение амулетов для защиты, исцеления и причинения вреда другим. [1] Ключевой фигурой в популяризации Вуду была Мари Лаво . Лаво жила в Новом Орлеане в первые времена Вуду, став опорой в сообществе. Она узнала и расширила свои знания о Вуду от доктора Джона Байю, известного фокусника. Благодаря популярности Лаво в то время, она смогла связаться с членами своего сообщества, давая им советы и наставления. [2] Говорили, что она обладала целительной силой и одаривала бедных. [2] Из-за популярности Лаво ее дом теперь является обычной достопримечательностью в Новом Орлеане. [3]
Одной из первых книг, познакомивших западную культуру с концепцией зомби -вуду, была «Волшебный остров » (1929) У. Б. Сибрука . Это сенсационный рассказ рассказчика, который сталкивается с культами вуду на Гаити и их воскресшими рабами. Time прокомментировал, что книга «ввела слово «зомби» в американскую речь». [4] У зомби сложное литературное наследие, предшественниками которого были Ричард Мэтисон и Г. Ф. Лавкрафт, а также Франкенштейн Мэри Шелли , опирающийся на европейский фольклор о нежити. Виктор Гальперин снял фильм ужасов «Белый зомби» (1932) с Белой Лугоши в главной роли . Здесь зомби изображены как бездумные, бездумные приспешники, находящиеся под чарами злого мага. Зомби, часто использующие эту вдохновленную вуду логику, изначально были редкостью в кино, но их появления время от времени продолжались в период с 1930-х по 1960-е годы, в том числе в фильмах Жака Турнёра « Я гулял с зомби» (1943) [5] и «План 9 из открытого космоса» (1959).
Различные ученые описывают форму религии, практикуемой на Гаити, гаитянское вуду , как одну из самых оклеветанных и непонятых религий в мире. [6] Ее репутация печально известна; [7] в более широком англоязычном и франкоязычном обществе она широко ассоциируется с колдовством , ведовством и черной магией . [8] В популярной культуре США, например, гаитянское вуду обычно изображается как разрушительное и злобное, [9] отношение иногда связано с анти-черным расизмом. [10] Непрактикующие часто изображали вуду в литературе, театре и кино; [11] во многих случаях, таких как фильмы Белый зомби (1932) и Лондонское вуду (2004), они пропагандируют сенсационные взгляды на религию. [12] Отсутствие какого-либо центрального органа вуду препятствовало усилиям по борьбе с этими негативными представлениями. [13]
Два наиболее распространенных представления — создание зомби и использование кукол вуду . В гаитянском фольклоре зомби ( гаитянский французский : zombi , гаитянский креольский : zonbi ) — это оживший труп, поднятый с помощью магических средств, таких как колдовство . [14] Эта концепция широко ассоциируется с религией вуду , но не играет никакой роли в формальных практиках этой веры. Кинорежиссер Джордж Ромеро , оказавший влияние на развитие жанра фильмов о зомби, изначально считал, что «зомби» соответствуют немертвым рабам гаитянского вуду, изображенным в фильме « Белый зомби» . [15] Термин «кукла вуду» обычно описывает чучело, в которое вставляются булавки. [5] Такие практики встречаются в различных формах в магических традициях многих культур по всему миру. [5] Хотя использование термина «вуду» подразумевает, что эта практика связана с гаитянским вуду или луизианским вуду , кукла вуду не является заметной ни в одном из них. [5] Связь между этой магической практикой и вуду была установлена через представление последней в западной популярной культуре, продолжавшееся в первой половине 20-го века. [5] В этом мифе о том, что эта магическая практика тесно связана с вуду и вуду, пропагандировался как часть более широкого негативного изображения чернокожих и афро-карибских религиозных практик в Соединенных Штатах. [16] В книге Джона Хьюстона Крейга 1933 года « Черный Багдад: Тысяча и одна ночь: приключения капитана морской пехоты на Гаити » он описал гаитянского заключенного, втыкающего булавки в чучело, чтобы вызвать болезнь. [5] Его использование также появилось в фильмах, представляющих гаитянский вуду, таких как «Белый зомби» Гальперина и «Я гулял с зомби» Турнёра . [5] Куклы вуду также показаны в фильмах «Листомания» и «Индиана Джонс и Храм Судьбы» , хотя последний связан с вымышленной индийской религией тугов , совершенно не связанной с вуду.
К началу 21 века образ куклы вуду стал особенно распространенным. [5] Она стала новинкой, доступной для покупки, ее образцы можно было приобрести в торговых автоматах в британских торговых центрах, [5] а статья «Как сделать куклу вуду» была размещена на WikiHow . [17] [5] Кукла вуду также была включена в анимационный фильм Disney 2009 года «Принцесса и лягушка» , [5] а также в игровой фильм Disney 2011 года « Пираты Карибского моря: На странных берегах» .
Более точные представления о Вуду встречаются в связи с популярной культурой регионов, где Вуду действительно практикуется. Отношения человечества с духами, известными как Лоа, были повторяющейся темой в гаитянском искусстве, [18] а пантеон Вуду был главной темой для художников середины 20-го века «Гаитянского Возрождения». [19] Коллекционеры произведений искусства начали интересоваться ритуальными атрибутами Вуду в конце 1950-х годов, и к 1970-м годам возник устоявшийся рынок для этого материала, [20] причем некоторые материалы были превращены в товар для продажи за рубежом. [21] Экспонаты ритуальных материалов Вуду выставлялись за рубежом; например, выставка Музея Фаулера «Священное искусство гаитянского Вуду» путешествовала по США в течение трех лет в 1990-х годах. [22] Вуду появилась в гаитянской литературе, [23] а также оказала влияние на гаитянскую музыку, как, например, рок-группа Boukman Eksperyans , [24] в то время как театральные труппы проводили имитацию ритуалов Вуду для зрителей за пределами Гаити. [25] Появились документальные фильмы, посвященные Вуду, [26] такие как фильм Майи Дерен 1985 года «Божественные всадники » [27] или работа Анн Леско и Лоренса Маглуара 2002 года «О людях и богах» [28] , которые, в свою очередь, побудили некоторых зрителей проявить практический интерес к религии. [29]
Современное вуду обычно ассоциируется с сатанизмом и колдовством. Это связано с тем, как вуду представлено в СМИ и поп-культуре. В поп-культуре вуду часто изображается как «черная магия» и наложение «порчи». Наряду с колдовством вуду обычно связывают с причинением вреда и жертвоприношениями животных, основное применение вуду — исцеление. Гаитянское вуду фокусируется на исцелении путем попытки изгнания злых духов из тела. [30]