Язата ( авестийский : 𐬫𐬀𐬰𐬀𐬙𐬀 ) — авестийское слово, обозначающее зороастрийскую концепцию с широким диапазоном значений, но обычно обозначающую (или используемую как эпитет) божественность . Этот термин буквально означает «достойный поклонения или почитания», [1] [2] и, таким образом, в этом более общем смысле также применяется к некоторым целебным растениям, первобытным существам, фраваши мертвых и к некоторым молитвам, которые себя считали святыми. Язата в совокупности представляют собой «добрые силы под руководством Ахура Мазды », который является «величайшим из язата ». [3]
Язата — страдательное прилагательное причастие авестийского языка, полученное от яз- ; «поклоняться, чтить, почитать» от протоиндоевропейского *yeh₂ٵ- («поклоняться, почитать, жертвовать»). Слово ясна или ягна – «поклонение, жертвоприношение, приношение, молитва» – происходит от того же корня. Яза + та соответственно является «существом, достойным поклонения», «объектом поклонения» или «святым существом».
В качестве основы yazata- имеет склоняемую форму именительного падежа yazatō ( 𐬫𐬀𐬰𐬀𐬙𐬋 ), мн. yazatåŋhō ( 𐬫𐬀𐬰𐬀𐬙𐬂𐬢𐬵𐬋 ) . Эти формы отражают протоиранские *yazatah и мн. *йазатахах . В среднеперсидском языке этот термин стал язад или йезд ( 𐭩𐭦𐭲𐭩 ) , мн. yazdān , продолжающееся на новоперсидском языке как 'êzaḏ ( ایزد ).
Родственные термины на других языках: санскрит यजति ( yájati , что означает «он поклоняется, он приносит жертву»), यजत ( yajatá- , «достойный поклонения, святой»), यज्ञ ( yajñá , «жертвоприношение») и, возможно, также [a] Греческое ἅγιος ( hagios , «посвященный богам, священный, святой»).
Термин язата уже используется в Гатах , древнейших текстах зороастризма , которые, как полагают, были составлены самим Заратустрой . В этих гимнах язата используется как родовое слово, применяемое к Ахура Мазде , а также к «божественным искрам», которые в более поздней традиции называются Амеша Спентас . В Гатах язаты фактически являются тем, чем не являются даэвы ; то есть язатам следует поклоняться, а даэвам следует отвергать.
Гаты также коллективно призывают язаты , не давая представления о том, к каким сущностям они обращаются, и — учитывая структуру и язык гимнов — обычно невозможно определить, являются ли эти язаты абстрактными концепциями или явными сущностями. Среди меньших Язатов, к которым поэт Гатх обращается по имени, относятся Сраоша , Аши , Атар , Геуш Ташан, Геуш Урван , Тушнамаити и Иза, и все они «завоевывают упоминание в его гимнах, по-видимому, из-за их близости». связь с ритуалами жертвоприношения и поклонения». [5]
В Младшей Авесте язаты однозначно божественны, хотя и обладают божественными способностями , хотя и выполняют мирские задачи, например, служат возничими для других язатов . Некоторым язатам даны антропоморфные атрибуты, например, они держат булаву или носят корону на голове или не позволяют сну прерывать свое бдение против демонов.
В какой-то момент в конце V или начале IV века до нашей эры Ахемениды учредили религиозный календарь, в котором каждый день месяца был назван в честь определенной язаты и помещен под ее защиту . Эти посвящения имени дня имели не только религиозное значение, поскольку они гарантировали, что эти божества оставались в общественном сознании, они также устанавливали иерархию среди язата , при этом определенные возвышенные сущности занимали ключевые позиции в посвящениях имени дня (см. Зороастрийский календарь) . подробности).
Хотя эти посвящения названий дней отражены в Священных Писаниях, невозможно определить, были ли эти присвоения названий спровоцированы предшествующим списком в Священных Писаниях (например, Ясна 16), или же посвящения названий дней спровоцировали составление таких списков. Однако относительно достоверно то , что посвящения названиям дней предшествуют Сирозе Авесты ( «30 дней»), которые содержат явные ссылки на язата как защитников/хранителей соответствующих дней месяца.
В текстах зороастрийской традиции 9–12 веков язаты (к тому времени уже называвшиеся среднеперсидскими язадами ) соблюдаются почти так же, как и гимны Младшей Авесты. Кроме того, в ролях, о которых в Священном Писании только упоминается, они принимают на себя характеристики космологического или эсхатологического значения.
Например, Аредви Сура Анахита ( Ардвисур Нахид ) является одновременно божеством вод и стремительной мировой рекой, окружающей землю, которая блокируется Ангра-Майнью ( Ариманом ), вызывая тем самым засуху. Закупорку устраняет Веретрагна ( Вахрам ), а Тиштрия ( Тир ) собирает воды и разливает их по земле ( Зам ) в виде дождя. В историях, имеющих эсхатологическое значение, Сраоша ( Сарош ), Митра ( Михр ) и Рашну ( Рашн ) являются хранителями моста Чинват , моста-разделителя, по которому должны пройти все души.
Далее, то, что было начато календарными посвящениями, традиция завершила: на вершине иерархии стоял Ахура Мазда , которого поддерживала великая семерка Амеша Спентаса ( Амешаспанд с/ Махраспанд с), посредством которой Творец реализовался («сотворенный с его мысль») проявленной вселенной. У Амеша Спентас, в свою очередь, были хамкары , «помощники» или «сотрудники», каждый из которых был хранителем одной из граней творения.
И в традиции, и в Священных Писаниях термины «Амеша Спента» и «Язата» иногда используются как синонимы. Однако в целом «Амеша Спента» означает шесть божественных эманаций Ахура Мазды. [6] По традиции, язата — первый из 101 эпитета Ахура Мазды . Это слово также стало применяться к Зороастру, хотя зороастрийцы сегодня по-прежнему резко критикуют любые попытки обожествить пророка. В иерархии, исключающей Ахура Мазду или Амеша Спента среди язатов , наиболее выдающимся среди «достойных поклонения» является Митра , который «уступает только по достоинству самому Ормазду (т.е. Ахура Мазде)». [7]
Помимо традиционных язат, местные и иностранные божества могли быть включены в местную религиозную практику на различных отдаленных территориях Персидских империй. Это заметно проявляется в зороастрийском богослужении в Армении , Кушанской империи , Согдиане , Китае и других регионах, где зороастризм практиковался за пределами Ирана. [8]
В 1860-х и 1870-х годах лингвист Мартин Хауг интерпретировал зороастрийские писания в христианских терминах и сравнил язата с ангелами христианства. В этой схеме Амеша Спента представляют собой свиту архангелов Ахура Мазды, а хамкары служат поддержкой меньших ангелов.
В то время, когда Хауг писал свои переводы, община парсов (то есть индийских зороастрийцев) находилась под сильным давлением со стороны английских и американских миссионеров, которые резко критиковали зороастрийцев за «многобожие», как его описал Джон Уилсон в 1843 году. гораздо меньшую ценность, чем их собственный «монотеизм». В то время зороастризму не хватало собственных богословов, и поэтому зороастрийцы были плохо подготовлены к тому, чтобы отстаивать свою точку зрения. В этой ситуации контринтерпретация Хауга стала долгожданным облегчением и была (в целом) с благодарностью принята как законная. [9]
Интерпретации Хауга впоследствии были распространены как зороастрийские, а затем в конечном итоге достигли запада, где было замечено, что они подтверждают Хауга. Как и большинство интерпретаций Хауга, это сравнение сегодня настолько укоренилось, что почти повсеместно принято толкование слова «язата» как «ангела»; как в публикациях, предназначенных для широкой аудитории [10] [11], так и в (нефилологической) академической литературе. [12] [13]
Среди мусульман Ирана Сраоша стал «возможно, самым популярным из всех подчиненных Язатов», поскольку как ангел Суруш только он (из всего зороастрийского пантеона) до сих пор почитается по имени. [14]
СМИ, связанные с Язатами, на Викискладе?