Единого буддийского взгляда на аборты не существует , хотя в целом они рассматриваются негативно. [1]
Вызывание или иное провоцирование аборта считается серьезным вопросом в монашеских правилах, которым следуют монахи как Тхеравады , так и Махаяны ; монахи могут быть изгнаны за помощь женщине в проведении аборта. [2] Традиционные источники не признают различия между абортами на ранних и поздних сроках, но в Шри-Ланке и Таиланде «моральное клеймо», связанное с абортом, растет по мере развития плода . [ 2] В то время как традиционные источники, по-видимому, не осознают возможность аборта как имеющего отношение к здоровью матери, современные буддийские учителя из многих традиций и законы об абортах во многих буддийских странах признают угрозу жизни или физическому здоровью матери приемлемым оправданием аборта как практического вопроса, хотя он все еще может рассматриваться как деяние с негативными моральными или кармическими последствиями. [2]
Взгляды на аборты существенно различаются в разных регионах, что отражает влияние различных буддийских традиций, а также влияние других религиозных и философских традиций и связь с западной мыслью.
Аборт, как правило, рассматривается очень негативно среди этнических тибетских буддистов . [3] До появления тибетской диаспоры в 1950-х годах тибетцы, по-видимому, не были знакомы с абортами по медицинским показаниям и, столкнувшись с небольшим давлением населения , не видели особых причин заниматься тем, что они считали уничтожением невинной жизни. [3] Хотя систематическая информация отсутствует, аборты, по-видимому, очень редки среди изгнанных тибетцев, живущих в районах, где аборты легальны. [3] Тибетские буддисты верят, что к человеку, сделавшем аборт, следует относиться с состраданием и направлять его на искупление негативного поступка посредством соответствующих благих дел и религиозных практик; эти действия направлены на улучшение кармического результата как для матери, так и для абортированного плода, но власти предупреждают, что они не будут эффективными, если человек совершил аборт, планируя «отрицать» его, искупив его позже. [3] Далай -лама сказал, что аборт «негативен», но есть исключения. Он сказал: «Я считаю, что аборты следует одобрять или не одобрять в зависимости от обстоятельств ». [4]
Законы и взгляды на аборты сильно различаются в странах буддизма Тхеравады . Отношение и законы в Таиланде в целом более благоприятны для абортов, чем в Шри-Ланке. [5] Хотя аборты по-прежнему считаются негативными в Бирме (Мьянме) , они, как утверждается, также применяются с некоторой частотой для предотвращения внебрачных рождений. [5] Относительно отношения к абортам в Таиланде Питер Харви отмечает:
...аборт обсуждается не на языке прав – на жизнь или выбор, – а на языке «пользы и вреда, с намерением облегчить как можно больше человеческих страданий во всех их состояниях, стадиях и ситуациях, насколько это позволяют обстоятельства», с акцентом на сокращение обстоятельств, побуждающих женщин чувствовать необходимость сделать аборт.
В ноябре 2010 года вопрос абортов и буддизма в Таиланде оказался на первых полосах после того, как в храме в Бангкоке были обнаружены 2000 плодов, хранящихся в храме . В то время аборты были незаконны в стране, за исключением случаев изнасилования или риска для здоровья женщины. После скандала ведущие политики и монахи выступили, чтобы подтвердить свое несогласие с законами об абортах. Прамаха Вудхиджая Ваджирамеди была недвусмысленна: «С точки зрения буддистов, как совершение аборта, так и его выполнение равнозначны убийству. Те, кто совершает аборты, столкнутся с бедой как в этой жизни, так и в следующей, потому что их грехи будут следовать за ними». Премьер-министр Абхисит объявил о нападении на нелегальные клиники абортов и отказался от призывов изменить закон, заявив, что действующие законы «достаточно хороши». [6] Однако в октябре 2022 года Министерство здравоохранения Таиланда легализовало аборты до 20-й недели беременности — расширение предыдущего закона, который разрешал прерывание беременности в течение первых 12 недель. Сторонники права выбора в Таиланде и во всем мире приветствовали новые правила как позитивное развитие, но отметили, что необходимо сделать больше для обеспечения обучения врачей и информирования общественности о своих правах на аборт. Эксперты отмечают, что действия Таиланда по расширению доступа к абортам происходят на фоне волны глобального расширения прав на аборт в последние годы. [7]
Питер Харви связывает отношение к абортам в Бирме с наблюдением Мелфорда Спиро о том, что буддисты в Мьянме признают четкое различие между тем, что можно считать « высшим благом » в религиозном смысле, и тем, что является «мирским благом» или утилитарным действием. [5] Несмотря на распространенность нелегальных абортов в Мьянме из-за экономических трудностей, многие буддисты считают это противоречащим их религиозным убеждениям. [8] Опрос женщин в Мьянме, проведенный в 1995 году, показал, что 99% считали аборты противоречащими их религиозным убеждениям. [8]
Говорят, что буддисты в Японии более терпимы к абортам, чем те, кто живет в других местах. [9] В Японии женщины иногда участвуют в синто-буддийском ритуале мидзуко куё (水子供養, дословно «поминальная служба плода») после искусственного аборта или аборта в результате выкидыша . [10]
Аналогично, на Тайване женщины иногда молятся, чтобы умилостивить призраков абортированных плодов и смягчить чувство вины из-за аборта; этот тип ритуала называетсяyingling gongyang .[11]Современная практика появилась в середине 1970-х годов и значительно выросла в популярности в 1980-х годах, особенно после полной легализации абортов в 1985 году.[12]Она черпает вдохновение как из традиционных предшественников, восходящих к династии Хань, так и из японской практики.[13][14]Эти современные практики появились в контексте демографических изменений, связанных с модернизацией — ростом населения, урбанизацией и уменьшением размера семьи — вместе с изменением отношения к сексуальности, которое произошло сначала в Японии, а затем на Тайване, отсюда аналогичная реакция и вдохновение Тайваня из Японии.[11][13]