Трансакционализм — это прагматичный философский подход к таким вопросам, как: какова природа реальности; как мы знаем и как нас знают; и как мы мотивируем, поддерживаем и удовлетворяем наши цели в отношении здоровья, денег, карьеры, отношений и множества условий жизни посредством взаимного социального обмена и экологии. Он включает в себя изучение и точное мышление, необходимые для планирования и использования ограниченных ресурсов в фундаментальной механике социального обмена или трансакции. Трансакционизм — это обучение тому, как побеждать или смягчать распространенные ловушки, связанные с хорошей и комфортной жизнью, всегда принимая во внимание окружающие обстоятельства людей, места, вещи и мышление, стоящее за любым обменом от работы до игры.
В нашем сложном, постоянно меняющемся обществе с его безразличным рынком мы не можем процветать, не прося или не приглашая помощи других и не предлагая помощь тем, кто вокруг нас. Чтобы совместно создать здоровый обмен ценностями для всех участников, мы должны понимать и применять фундаментальную механику транзакций . [Это не следует путать с благосклонностью или преимуществом quid pro quo .] Без кооперативного обмена мы сопротивляемся транзакциям , чтобы выжить в неизбежных биологических, социальных и экологических угрозах, которые могут помешать нам чувствовать себя комфортно и непринужденно в любом из многочисленных условий жизни, которые мы стараемся поддерживать (ср. философию труда, работы и действия Ханны Арендт ).
В этой философии человеческие взаимодействия лучше всего понимать как набор простых и сложных транзакций. Транзакция — это взаимный и со-конститутивный цикл движений (что делать) и фаз (или реализованных тактик), направленных на удовлетворение (или на обучение, чтобы стать подходящим) в множественных и взаимосвязанных условиях жизни, включая здоровье, работу, деньги, знания, образование, карьеру, этику и многое другое. Если мы работаем до смерти или игнорируем точное мышление о наших отношениях, без посторонней помощи эти условия жизни в конечном итоге будут угрожать нашему здоровью, карьере и деньгам, например. Мы должны совершать транзакции, чтобы поддерживать множественные и неизбежные условия нашей жизни.
Трансакционистский подход требует «неразрывного наблюдения» жизни как организма , на который влияет и который влияет на его окружающую среду или экологию. Рассматривая себя как организм , неотделимый от его среды , обозначаемый через дефис как «организм-среда», [1] мы начинаем осознавать, что любой результат «определяется предшествующими причинами и сформулированными целями», а не просто намерением или конечной целью индивида. [2] Этот философский подход имеет отношение к идее Ханны Арендт о человеке как «политическом животном» (« Zoon Politikon» ), которое должно заниматься «трудом, работой и действием» за пределами простого выражения стремления или цели. [2]
Крайне важно, чтобы организм-среда помнил, как «последствия и результаты» [3] определяют удовлетворение любого человеческого начинания. Мы должны учитывать, что мы, как человек в транзакции , встроены и сформированы не только нашими намерениями, но одновременно и конкретными обстоятельствами нашей биологии, нашими нарративами в обмене и социальной ситуацией, которая включает материальные ресурсы, такие как инструменты и настройки, нематериальные ресурсы, такие как время и смысл, и человеческие ресурсы других людей и их личности и роли в транзакции или социальном обмене.
За пределами нашего сознательного понимания три аспекта опыта — наблюдатель , процесс наблюдения и наблюдаемая вещь в ситуации — все «подвержены влиянию любых достоинств или недостатков [организма или окружающей среды], которые могут оказаться имеющимися при оценке» [4] .
Трансакционист считает, что все человеческие действия, включая обучение , [5] лучше всего понимать как «сущности» в рамках большего, часто недооцененного, транзакционного целого . Транзакционное целое формируется нашим здоровьем как организма, а также здоровьем других (например, нашей биологией как живых организмов), например. Транзакционная компетентность формируется языком и общением с другими (например, лингвистическими нарративами). Она формируется и подвергается влиянию пригодности человека для удовлетворения этического обмена в бизнесе или образовании в определенных условиях жизни, таких как репутация, политика (малая и большая) и этика — то, как мы относимся друг к другу или регулируем наше поведение и чувства.
Человеческое удовлетворение формируется в первую очередь состоянием здоровья или болезни нашего тела, которое неразрывно связано с экологией, общими и/или придуманными нормами и ценностями, а также пригодностью нашей способности понимать механику трансакции . Мы должны сделать реальными условия и принять последствия того, что требуется для того, чтобы жить удовлетворительной жизнью в постоянно меняющемся теле и мире. [6]
Трансакционализм функционирует как средство «контролируемого исследования» сложной природы и взаимодействий повседневной жизни. [6]
В своей книге 1949 года «Знание и известное » трансакционисты Джон Дьюи и Артур Бентли объяснили, что они «готовы в рамках гипотезы рассматривать все [человеческие] поступки, включая [их] самые передовые знания, как деятельность не только [их] самих, и даже не как в первую очередь [их], но как процессы полной ситуации организм-среда» [1] .
Джон Дьюи использовал термин «транзакция», чтобы «описать процесс познания как нечто, что включает в себя полную ситуацию организм-среда, а не просто взаимодействие между двумя независимыми сущностями, например, наблюдателем и наблюдаемым объектом». [3] «Транзакция» (или просто «транзакция») основывается на признании того, что субъект (наблюдатель) и объект (наблюдаемое) неразделимы; «Вместо этого наблюдатель и наблюдаемое находятся в тесной организации. Также нет никакого радикального разделения между тем, что названо, и наименованием». [1] Познающий (как «субъект») и то, что он знает (как «объект», который может быть человеком, осязаемым или неосязаемым) неразделимы и должны пониматься как неразделимые, чтобы жить по-настоящему удовлетворительной жизнью. [7] [8] [9]
Дьюи и Бентли в своем предисловии различают «транзакционную» точку зрения (в отличие от «самодействующей» или «взаимодействующей»):
Транзакционный подход на самом деле является точкой зрения, которая систематически исходит из того, что знание является кооперативным и как таковое неотъемлемо от коммуникации. Своими собственными процессами он связан с постуляционным подходом. Он требует, чтобы утверждения делались как описания событий в терминах продолжительности во времени и областей в пространстве. Он исключает утверждения о фиксированности и попытки навязать их. Он устанавливает открытость и гибкость в самом процессе познания. Он рассматривает знание как само по себе исследование — как цель внутри исследования, а не как конечную точку вне или за пределами исследования. [6]
Метафизика и эпистемология удовлетворительной жизни начинаются с гипотезы о том, что человек — это «организм-среда», решающий проблемы в необходимом обмене с другими людьми и посредством него. [8] [10] Поэтому всегда следует уделять внимание организации действий как аспектов или сущностей в рамках взаимного, совместного и этического обмена , будь то совместная купля-продажа; преподавание и обучение; [11] супружеские отношения; или любая социальная ситуация, в которой люди взаимодействуют друг с другом.
Происходя от латинского transigere («проезжать», «выполнять»), корень слова «транзакция» не ограничивается (или не сворачивается с) экономическим смыслом купли-продажи или просто ассоциируется с финансовой транзакцией . Здесь используется и вызывается гораздо более широкая область обмена; например, «любой вид социального взаимодействия, такой как вербальное общение, зрительный контакт или прикосновение. «Удар» [руки] является актом признания транзакции», как описано в психологическом транзакционном анализе [12]. Он не только изучает обмены или «транзакции» между заемщиком и кредитором, но и охватывает любую транзакцию с участием людей и объектов, включая «заимствование-кредитование, куплю-продажу, письмо-чтение, родитель-ребенок и муж-жена [или партнеры в гражданском или брачном союзе]». [13] Таким образом, транзакция — это «творческий акт, осуществляемый тем, кто в силу [своего] участия в акте — в котором [они] всегда являются аспектом , но никогда не сущностью — вместе с другими участниками, будь то люди или иные элементы окружающей среды, становится в этом процессе измененным» посредством обмена с другими. [14]
Хотя многие трансакционисты считают Джона Дьюи его главным архитектором [15] , социальный антрополог Фредрик Барт был одним из первых, кто сформулировал эту концепцию так, как она понимается в современных исследованиях. [16] Политологи Карл В. Дойч [17] и Бен Розамонд также писали на эту тему. [18]
В 1949 году Дьюи и Бентли предложили, что их сложный прагматический подход начинается с восприятия «человека» как организма, который всегда взаимодействует в своей среде; что разумно думать о нас самих как об организме-среде, стремящемся выполнить несколько необходимых условий жизни «вместе-одновременно». [19] Это философия, специально разработанная для исправления «фрагментации опыта», обнаруженной в сегментированных подходах Субъективизма , Конструктивизма , Объективизма (Айн Рэнд) и Скептицизма . [1] Каждый из этих подходов является аспектом решения проблем, используемым трансакционистом для изучения изобретения, построения повествовательного представления, объективной работы или деятельности, которая должна произойти, и деконструкции транзакции для полного наблюдения и оценки последствий и результатов любой транзакции — от простой до сложной — в процессе проживания хорошей и удовлетворительной жизни.
Дьюи утверждал, что человеческая жизнь на самом деле не организована в отдельные сущности, как будто разум (его чувство эмоций, чувств, изобретений, воображения или суждений) и мир вне его (природные и промышленные товары, социальные роли и институты, включая семью, правительство или средства массовой информации) несовместимы , что приводит к вопросу «Как разум познает мир?» [20]
Трансакционный анализ — это основная парадигма, выдвинутая социальным психологом Эриком Берном в его книге «Игры, в которые играют люди » [21], в которой аналитик стремится понять индивидуума как «встроенного и интегрированного» в постоянно развивающийся мир ситуаций, действующих лиц и обмена. [5]
Ситуационная ориентация решения проблем в рамках трансакционизма применялась к широкому спектру академических и профессиональных дискурсов, включая философию образования в гуманитарных науках; [22] социальную психологию , [23] [24] политологию , [25] и политическую антропологию [26] в социальных науках; и профессиональные науки [27] в науках о здоровье; когнитивную науку , [28] зоологию , [29] и квантовую механику [30] [31] в естественных науках; а также развитие трансакционной компетентности [32] в лидерстве как практике [33] в управлении бизнесом. [34]
Галилей отказался искать причины поведения физических явлений только в самих явлениях и искал причины в условиях, при которых эти явления происходят. [35] [10]
Эволюция философии от аристотелевской мысли к галилеевскому мышлению смещает фокус с поведения на контекст поведения в решении проблем. Труд Джона Дьюи и Артура Бентли «Знание и известное» предлагает плотный учебник по трансакционализму, но его исторические предшественники восходят к Полибию и Галилею .
Тревор Дж. Филлипс (1927–2016), американский почетный профессор в области образовательных основ и исследований [36] в Университете Боулинг-Грин Стейт с 1963 по 1996 год, написал всеобъемлющую диссертацию, документирующую историческое, философское, психологическое и образовательное развитие трансакционизма в своей диссертации 1966 года «Трансакционализм: историческое и интерпретационное исследование», опубликованной в 2013 году издательством Business Education под названием Influence Ecology. [37] Филлипс проследил философские корни трансакционизма до греческих историков, таких как Полибий и Платон , а также до полимата 17-го века Галилея, которого считают архитектором научной революции, и Рене Декарта, которого считают архитектором современной западной философии.
Вклад Галилея в научную революцию основывался на транзакционном понимании, исходя из которого он утверждал, что аристотелевская физика ошибочна, как он писал в «Диалоге о двух главнейших системах мира» (1632):
«[Е]сли отрицается, что круговое движение свойственно небесным телам, и утверждается, что оно присуще всем естественно движущимся телам, то следует выбрать одно из двух необходимых следствий. Либо атрибуты порождаемого-непорождаемого, изменяемого-неизменяемого, делимого-неделимого и т. д. одинаково и обычно подходят всем мировым телам – как небесным, так и элементарным – либо Аристотель неправильно и ошибочно вывел из кругового движения те атрибуты, которые он приписал небесным телам [38]
Трансакционализм отказывается от самодействующих и интеракциональных убеждений или предположений, которые ведут к неполному решению проблем. В мире субъективной и объективной информации кооперативный обмен создает ценность в обучении [5] и становится основой транзакционной компетентности, основанной на повторяющемся исследовании того, как объекты (включая людей) ведут себя по мере того, как ситуации постоянно развиваются.
Галилей отклонился от общепринятого в то время аристотелевского мышления, которое определялось простым взаимодействием, а не совместным осуществлением транзакций между людьми с разными интересами или между людьми, которые могут решать конкурирующие задачи или решать конкурирующие жизненные ситуации.
Тревор Филлипс также обрисовал более поздние разработки философии, найденные в американских философских работах Чарльза Сандерса Пирса , социолога Джорджа Герберта Мида ( символический интеракционизм ), [39] философов -прагматиков Уильяма Джеймса и Джона Дьюи , [40] и политолога Артура Бентли .
Несколько источников приписывают антропологу Фредерику Барту звание ученого, который первым применил термин «транзакционализм» в 1959 году. [41] [42] [43] Критикуя структурный функционализм , Барт предложил новую интерпретацию культуры, которая не изображала слишком связную картину общества, не уделяя внимания «ролям, отношениям, решениям и инновациям индивида». [41] Люди взаимодействуют друг с другом на множественных уровнях личности, группы и среды. Исследование Барта, по-видимому, не полностью формулирует, как это происходит одновременно, в отличие от того, как если бы они были отдельными сущностями, взаимодействующими независимо («взаимодействующими»):
[С]реда обитания любой этнической группы определяется не только природными условиями, но и присутствием и деятельностью других этнических групп, от которых она зависит. Каждая группа эксплуатирует только часть общей среды и оставляет большие ее части открытыми для эксплуатации другими группами. [26]
Используя примеры людей из округа Сват в Северном Пакистане [26] и, позднее, в 1966 году, организации, происходящей среди норвежских рыбаков, Барт намеревался продемонстрировать, что социальные формы, такие как родственные группы, экономические институты и политические союзы, генерируются действиями и стратегиями индивидов, которые развертывают организованные действия против (или в рамках) контекста социальных ограничений . «Наблюдая, как люди взаимодействуют друг с другом [через опыт], можно получить представление о природе конкуренции, ценностях [,] и принципах, которые управляют выбором индивидов». [41]
Используемый как «теоретическая ориентация» в норвежской антропологии, описывает транзакционализм как «процессный анализ» ( prosessanalyse ), классифицируемый как социологическая теория или метод. [44] [45] [46] Хотя ориентация Барта и подвергалась критике за недостаточное внимание к культурным ограничениям индивидуализма, она повлияла на качественный метод символического интеракционизма, применяемый во всех социальных науках. [47] Процессный анализ рассматривает постепенное развертывание хода взаимодействий и событий как ключ к пониманию социальных ситуаций. [48] Другими словами, транзакционное целое ситуации не является очевидным на уровне индивидов. На этом уровне индивид действует самодействующим образом, когда гораздо более крупные силы социальности, истории, биологии и культуры одновременно действуют на индивида как часть глобальной динамики. Люди никогда не могут существовать вне этого динамического течения, как если бы они управляли системой каким-то самодействующим или взаимодействующим образом. Подход Барта отражает со-конститутивную природу жизни в постоянно меняющихся обстоятельствах.
В новой модели организационного управления, известной как «лидерство как практика» (LAP), категории действий «Знание и известное» Дьюи и Бентли , а именно, самодействие, взаимодействие и трансакция, привносят трансакционализм в корпоративную культуру. [49] Практика трансакционного лидерства определяется ее «трансакторами», которые «привносят новые и разворачивающиеся значения в текущие трансакции». [50] Действующие «вместе-одновременно» в трансакции субъекты противопоставляются старой модели лидерства, определяемой практиками действующих субъектов самодействующим или интеракциональным образом. В прежних моделях субъекты и ситуации часто остаются неизменными из-за вмешательств руководства с течением времени, потому что субъекты и ситуации остаются неизменными.
В лидерстве как практике Джозеф А. Раэлин различает « практику », которая расширяет и усиливает значение работы и ее ценность, и «практики», которые являются привычными и последовательными действиями, вызванными для упрощения повседневной рутины. Транзакционный подход — лидерство как практика — фокусирует внимание на «существующих запутанностях, сложностях, процессах, [при этом] различая проблемы для координации ролей, действий и практик в группе или организации». Другими словами, «транзакция направлена на возникающее становление» — своего рода совместное видение — «а не на субстанциальное бытие» [51] среди вовлеченных субъектов. [52]
Современные архитекторы философии, Джон Паттерсон и Киркланд Тиббелс, соучредители Influence Ecology, приобрели, отредактировали и опубликовали диссертацию Филлипса (как есть) в 2013 году. С предисловием, написанным Тиббелсом, была опубликована версия в твердом переплете и для Kindle под названием Transactionalism: An Historical and Interpretive Study (2013). [53] Монография представляет собой отчет о том, как человеческие явления стали рассматриваться не столько как поведение статических и/или взаимно изолированных сущностей, сколько как динамические аспекты событий в процессе решения проблем, и тем самым становясь или удовлетворяя неизбежные и неотвратимые условия человеческой жизни.
Транзакционный взгляд на метафизику — изучение природы реальности или того, что реально — имеет дело с неразделимостью того, что известно, и того, как люди исследуют то, что известно — как знание, так и известное . [54] Со времен Аристотеля люди переходили от одной парадигмы или системы «логики» к другой, прежде чем транзакционная метафизика развилась с фокусом, который изучает и исследует решение проблем, прежде всего, основанных на отношениях человека как биологического организма (с мозгом и телом), сформированного его средой. В книге «Трансакционализм » (2015) природа реальности исторически прослеживается от самодействия к взаимодействию и транзакционной компетентности, каждая из которых является своей собственной эпохой знания или эпистемой .
Догалилеевская эпоха познания определяется самодействием , «где вещи [и, следовательно, люди] рассматриваются как действующие на основе своих собственных сил». [9] В работе «Знание и познаваемое » Дьюи и Бентли писали: «Эпистемологии, логики, психологии и социологии [наших дней] по-прежнему в значительной степени [понимаются] на основе самодействия». [15]
Взаимодействие, результат ньютоновской физики , знаменует собой вторую эпоху познания; систему, отмеченную, в частности, «третьим «законом движения» — что действие и противодействие равны и противоположны». [15]
Третья эпистема — это транзакционная компетентность . [54] [55] С истоками во вкладе Дарвина, «понимание человека конечно, а не бесконечно. Точно так же его взгляды, цели, обязательства и убеждения имеют относительный статус, а не абсолютный». [56] Джон Дьюи и Артур Бентли утверждали эту компетентность как «право видеть вместе, экстенсионально и продолжительно, многое из того, о чем говорят традиционно, как если бы оно состояло из непримиримых разделений». [15] Мы склонны избегать рассматривать наши действия как часть динамического и транзакционного целого, будь то в обыденной или сложной деятельности; будь то приглашение, запрос или предложение или в сложном управлении программой или компанией. Мы склонны избегать изучения, размышления и планирования наших шагов и настроений для всеобъемлющего, взаимного и совместного — другими словами, транзакционного — целого. [57]
Транзакционное целое включает организованные действия, включая идеи, нарративы, людей как ресурсы, реализующие идеи, услуги и продукты, вовлеченные вещи, обстановку и личности, все это рассматривается во времени и с течением времени. С этой компетенцией то, что действует и подвергается воздействию, на мгновение объединяется во взаимном или этическом обмене, где оба взаимно трансформируются [57], что противоречит «любому абсолютному разделению или изоляции» [58], часто встречающемуся в дуалистическом мышлении и категоризации западной мысли .
Дуалистическое мышление и категоризация часто приводят к чрезмерному упрощению транзакционного целого, обнаруживаемого в удобном, но неэффективном обращении к «исключающим классификациям». Такие классификации имеют тенденцию исключать и овеществлять человека, как будто он имеет власть над своей природой или окружающей средой.
В своей основополагающей работе 20-го века «Физика и философия » Вернер Гейзенберг отражает этот тип трансакционистского мышления: «То, что мы наблюдаем, — это не сама природа, а природа, подверженная нашему методу вопрошания». Реальность человека как организма-среды как единого целого часто упускается из виду в дуалистическом мышлении даже таких крупных философов, как Декарт, которого часто упоминают за его философию « Я мыслю, следовательно, я существую ». О трансакционистском подходе Гейзенберг пишет: «Это была возможность, о которой Декарт не мог думать, но она делает невозможным резкое разделение мира и меня». [59]
Дуалистическое мышление мешает человеку мыслить. «В духе [Чарльза Сандерса] Пирса , транзакционализм заменяет непрерывность на прерывность, изменение и взаимозависимость на раздельность». [60]
Например, при решении проблем, всякий раз, когда мы «вставляем имя вместо проблемы», когда такие слова, как «душа», «разум», «потребность», «IQ» или «черта» выражены так, как будто они реальны, они обладают силой блокировать и искажать свободное исследование того, что известно на самом деле или как факт в транзакционном целом. [61]
В природе изменения и бытия «то, что действует , и то, на что воздействуют » всегда претерпевают взаимные отношения, на которые влияет присутствие и влияние другого. [58] Мы, как человеческие существа, как часть природы, как организм, «неотъемлемый для (в отличие от отдельного, находящегося выше или вне) любого исследования и исследования, можем использовать транзакционный подход для расширения наших личных знаний с целью решения сложных жизненных проблем. [62]
Целью трансакционализма является не обнаружение того, что уже есть, а поиск и интерпретация человеком чувств, объектов, мест, позиций или любого аспекта транзакций между его Я и его окружением (включая объекты, других людей и их символические взаимодействия) с точки зрения целей и желаний, которые каждый из них нуждается и хочет удовлетворить и осуществить. Важно, чтобы человек одновременно учитывал потребности и желания других в своем окружении или экологии, чтобы избежать идеологии самодействия или самоутверждения грубого и конкурентного индивидуализма. В то время как другие философии могут обсуждать схожие этические проблемы, этот со-конститутивный и взаимный элемент решения проблем является центральным для трансакционализма.
Проще говоря, «получать опыт — значит совершать действия; по сути, опыт — это взаимодействие организма и окружающей среды». [60] Другими словами, то, что «известно» знающему (или организму), всегда фильтруется и формируется как внутренними, так и внешними настроениями и повествованиями, отраженными в наших отношениях с физическими возможностями и ограничениями в нашей окружающей среде или в конкретных экологических условиях.
Метафизика транзакционного исследования характеризуется в прагматических трудах Уильяма Джеймса, который настаивает на том, что «одноствольные термины», такие как «мысль» и «вещь», на самом деле останавливают или блокируют исследования того, что известно и как мы это знаем. Вместо этого транзакционная ориентация «двуствольности» или «взаимозависимости аспектов опыта» всегда должна учитываться. [63] Джеймс предлагает своим читателям понимание «двуствольности» опыта с помощью подходящего предложения:
Является ли драгоценность алмаза качеством камня [вещи] или это чувство в нашем уме [мысли]? Практически мы относимся к нему как к тому и другому или как к одному из них, в зависимости от временного направления нашей мысли. «Испытанное» и «испытываемое», «видимое» и «видение» — это, по сути, только названия одного факта. [64] [65]
Тогда то, что реально, с точки зрения трансакционизма, должно постоянно переоцениваться по отношению к человеку как организму-среде в со-конститутивной и взаимной динамике с людьми, личностями, ситуациями, целями и с учетом потребностей, которые каждая сторона стремится удовлетворить.
Сторонники теории транзакций категорически нетерпимы к «чему-либо, напоминающему «абсолютную» истину или «абсолютное» знание». [66]
Человечество склонно относиться к разуму и мысли или разуму и телу как к абстракциям, и эта тенденция отрицать взаимосвязанность или скоординированную непрерывность приводит к неправильным представлениям в обучении и неточному мышлению, поскольку люди движутся и процветают в экологии. Точное мышление и обучение начинаются и постоянно развиваются через действие, вытекающее из мысли как повторяющейся цепи опыта, известной в психологии как преднамеренная практика. Философ-педагог Тревор Филлипс, ныне покойный, формулирует эту тенденцию ложно организовывать наше восприятие: «[Мы] не осознаем, что мы ничего не можем знать о вещах [или о себе] за пределами их значимости для нас», в противном случае мы искажаем нашу «реальность» и относимся к вещам, которые мы воспринимаем внутри нее, включая наши тела или разум, как к чему-то конкретному, тем самым «отрицая взаимосвязанность реальностей» (множественное число). [67] Транзактионисты предполагают, что точное (или неточное) мышление редко считается непреднамеренным следствием нашей склонности к абстракциям.
Когда индивид совершает транзакции посредством разумных или последовательных действий, ограниченных ограничениями и условиями его/ее среды в рефлексивной, повторяющейся дуге усвоенного опыта, происходит «транзакция между средствами и целями» (см. ссылку ниже). Этот транзакционный подход включает в себя двойные аспекты более крупного события, а не просто манипулирование средствами для достижения цели в наших обстоятельствах и ситуациях. Например, цель никогда не может быть создана абстракцией, простым размышлением или объявлением обещания произвести результат. Ее также нельзя предвидеть или предвидеть (в лучшем случае абстракция) без значительной «схемы исследования», как позже определил и сформулировал Джон Дьюи, ограничений и условий, которые происходят и происходят, учитывая взаимозависимость всех людей и объектов, вовлеченных в простую или сложную транзакцию. Природа нашей среды влияет на все эти сущности в транзакции. Таким образом, раскрывается ограничивающее и редукционистское понятие манипулирования психологией вокруг стимула и реакции, обнаруженное в аристотиловской или картезианской мысли.
Транзакция здесь распознается как та, которая происходит между «средствами и целями»; другими словами, транзакционная компетентность выводится из «различий между как, что (или предметом) и почему (или для чего)». Это транзакционное целое составляет взаимную связь и рефлексивную дугу усвоенного и прожитого опыта. [68] Из транзакционного подхода можно извлечь определенный вид ценности из своего социального обмена. Ценность в знании того, как, что и почему работа, проделанная с вашим умом и телом, выполняет виды транзакций, необходимые для того, чтобы жить хорошей и удовлетворительной жизнью, которая хорошо функционирует с другими. Истина из фактического исследования является основополагающей для организма-среды, чтобы определять и жить по набору работоспособных этических ценностей, которые функционируют с другими.
Из-за эволюции психологии о природе человека, трансакционисты также отвергают понятие разделения разума и тела или что-либо напоминающее бифуркацию того, что они воспринимают как схему, в которой существует наш биологический стимул-реакция. Примеры, которые отвергают трансакционисты, включают самодействующие понятия Аристотеля, который утверждал, что «душа – психика – осознает себя в теле и через него, и что материя и форма являются двумя аспектами, вовлеченными во все существование». Позже утверждения французского философа Рене Декарта, признанного отцом современной западной философии, были рассмотрены и определены как «интерактивные». Декарт предположил, что стимул-реакция – это область, где разум контролирует тело, а тело может влиять на рациональный разум из страсти наших эмоций.
Трансакционисты признают картезианский дуализм формой распада транзакционного целого человека «на две завершенные субстанции, соединенные друг с другом неизвестно как». [69] [70] Тело как физическая сущность, с одной стороны, и душа или мысль, с другой, рассматривались в картезианском мышлении как «ангел, обитающий в машине и управляющий ею посредством шишковидной железы» [69] [70] Трансакционисты это отвергают.
В то время как личный интерес управляет этическими принципами объективизма , здесь принцип заключается в том, что человек как организм находится в взаимных, конститутивных отношениях с его/ее окружением. Опровергая психологическое предположение о нашей «ограниченности кожей» (обсуждаемое ниже), трансакционализм отвергает представление о том, что мы отделены от нашего окружения или что человек господствует над ним. Мужчина, женщина и ребенок должны рассматривать жизнь и быть рассматриваемыми в недифференцированном целом организма-окружения . Эти взаимные и со-конститутивные отношения отличают трансакционализм от других философий.
Под «взаимным» Джон Дьюи подразумевал следующее:
... последствия должны определяться на основе того, что выбрано и рассматривается как средство, в том же самом смысле, в котором справедливо и обратное, и требуют постоянного внимания, если деятельность должна осуществляться разумно. [71] [68]
Для того, чтобы человек знал , для того, чтобы человек приобрел интеллект, он должен научиться относиться к своему Я как к части, а не отдельно от внутренней и/или внешней среды, в которой он живет как организм-среда . Является ли среда естественной или созданной человеком, обсуждается ли биология, социология, культура, лингвистика, история и память или экономика и физика, каждая организм-среда является взаимной, конститутивной, социально обусловленной и постоянно изменяющейся, требуя нашего этического внимания к условиям и последствиям по мере того, как мы проживаем жизнь. Джон Дьюи и Артур Бентли , как и Чарльз Сандерс Пирс до них, стремились выделить этическую «живую» логику, а не статическую. [56] Оба отвергли предположение, что человек господствует над или управляет поведением в своей среде, приняв предпосылку транзакционализма; мы взаимодействуем, соучаствуем, социально обусловлены и мотивированы «вместе-одновременно», поскольку мы ищем решения, как прожить хорошую жизнь. [72]
Трансакционисты отвергают «локализацию» нашей психологии, как будто «связанную с кожей». [10] Бентли писал: «Ни одно существо не живет просто под своей кожей». Другими словами, мы не должны определять и отличать опыт от субъективного ума и чувств. И наоборот, мы не можем полагаться исключительно на внешние обстоятельства или какую-то статическую или унаследованную логику. Галилей сказал о последователях Аристотеля в поисках этического знания, что нужно «приходить с аргументами и демонстрациями от себя... но не приносить нам больше текстов и голых авторитетов, ибо наши споры касаются чувственного мира, а не бумажного». [62] Люди всегда совершают транзакции, «вместе-одновременно», [73] являясь частью, формируясь и формируя опыт, который мы называем «знанием» как организм-среда . [54]
Дьюи и Бентли были заинтригованы и в конечном итоге подвергли сомнению «значимость концепции «кожа» и ее роль в философской и психологической мысли». [56] Они предложили биологическое или естественное обоснование, которое стало определять транзакционный подход. Известное и то, что известно, являются функцией человека, «эволюционировавшего среди других организмов» в рамках естественного отбора или эволюции.
Наиболее интеллектуальные и передовые «знания» человека не являются просто порождениями его собственных действий или бытия. Естественная эволюция вещей за пределами нашего знания создает тот самый контекст, в котором возникают наше знание и знания. Мы не изобретаем то, что известно снаружи или, в вакууме за его пределами, кто мы есть, и кто мы есть организм-среда вместе-одновременно. [57] [10] Мы не существа, разделенные кожей с внутренним миром разума и тела «здесь», отделенным от среды объектов и людей «там». Люди разумно живут, приспосабливаются и организуют жизнь во взаимном, совместном опыте, который Дьюи и Бентли называют «трансдермальным».
«Трансдермальный» опыт требует осведомлённого и точного исследования условий и последствий каждой транзакции, где организация идей и действий (знание) сама по себе является транзакцией, которая вырастает из решения проблем и творческого исследования во вселенной социальных ситуаций, в которых мы существуем. Дьюи и Бентли писали: «истина, или, если на то пошло, ложность, является функцией преднамеренно стремящихся последствий, вытекающих из исследования». [67]
Наше поведение и действия в знании или трансакции должны рассматриваться «вместе» и «одновременно» с его условиями и последствиями для любого амбициозного движения или выполнения, происходящего в одиночку и среди других людей в любой обстановке с объектами и конструкциями, унаследованными от других, известных и неизвестных с течением времени. Транзакции требуют изучения, замедления нашего движения и развития транзакционной компетенции для того, чтобы удовлетворять определенные потребности или решать проблемы, функционируя среди других.
В последние дни Дьюи, писал Филлипс, он подчеркивал двойной аспект внимания как к средствам, так и к целям любой транзакции: «Невозможно иметь конечную цель или предвидеть последствия любой предлагаемой линии действий». Таким образом, «трансдермальное» сознание является ключом к этическому движению. Двигаться, переживать жизнь или совершать транзакции принципиальным образом, учитывая взаимную и со-конститутивную природу организма-окружающей среды, становится наглядным уроком, регулирующим как социальное поведение, так и транзакции с трансдермальной точки зрения с объектами или другими телами.
Работа австралийского философа образования Вики Л. Ли дополнительно разъясняет и разбирает, что такое «трансдермальный» опыт — как он работает и почему он важен — на основе ее работы в области философии когнитивной науки , [74] образовательной философии и радикального бихевиоризма , о которых она много писала. [75] [72] Эта сложная парадигма ясно продемонстрирована Ли в следующем подробно описанном примере:
Действия — это больше, чем движения. ...Наши различения зависят от движений и их контекстов, рассматриваемых вместе-одновременно или как недифференцированное целое. Различая полив сада и мытье подъездной дорожки, мы видим телесные движения, их повод и результаты. Мы видим сад, поливочный инструмент и т. д. в той же степени, в какой мы видим действия тела. Понятие «вместе-одновременно» подчеркивает, что мы не видим движения и контексты по отдельности, а затем делаем вывод о действии. Скорее, контекст является внутренним по отношению к действию, потому что без контекста действие не было бы тем действием, которым оно является. [73]
Основная предпосылка философии трансакционализма заключается в том, чтобы всегда считать, что то, что известно о мире (внекожное), «непосредственно связано с деятельностью знающего», которая исходит просто из некоторого чувства «ограниченности кожей» (внутрикожное). Известное и знающий, как Дьюи и Бентли подробно рассмотрели в своей совместной публикации, всегда должны рассматриваться как «двойные аспекты общего факта». [10]
Поведение, движение и действия не являются просто функцией ума, желаемого или позитивного мышления или веры во внешние силы, и не могут быть определены этически из философов прошлого или знаний, записанных в книге. Это наша способность совершать трансдермальные действия — быть и становиться экологически-пригодными как организм-среда — порождает правдивое исследование того, как жить хорошей и удовлетворяющей жизнью, хорошо функционируя среди других. [57]
Профессор философии и женских исследований Шеннон Салливан исследует и применяет «транзакционное знание через воплощенный и реляционный жизненный опыт» [76] как феминистскую эпистемологию, развившуюся из прагматической традиции. [77] [78] [79] [80] [81]
Раздел философии, признанный «политикой», касается управления взаимодействием сообщества и групп, а не только управления государством или группой, как это традиционно понимается в размышлениях о местном или национальном управлении. [82]
Сторонники транзакций рассматривают политику как кооперативное, подлинное взаимодействие между всеми участвующими сторонами, будь то покупатель-продавец, ученик-учитель или рабочий-начальник; мы являемся как биологическими, так и социальными субъектами [83], вовлеченными не только в «транзакции» для собственной выгоды или прибыли, но и связанными с другими сущностями. «[С]оциальные явления не могут быть поняты, если нет предварительного понимания физических условий и законов их [социально-биологических] взаимодействий», — писал Джон Дьюи в «Логике: теория исследования» . [83] Кроме того, он добавил, «исследование [социальных явлений] в отношении как данных, которые имеют значение, так и их связей или надлежащего порядка обусловлено обширными предварительными знаниями физических явлений и их законов. Этот факт частично объясняет отсталое и незрелое состояние социальных субъектов». Таким образом, сотрудничество и знание как исследование являются основополагающими для управления общественными делами любого рода, включая экономическую торговлю и наш образовательный процесс.
В «Законах движения» (1920) физик Джеймс Клерк Максвелл сформулировал современную концепцию «транзакции» (или трансакции), используемую здесь. Его концепция не является исключительной для экономического контекста или ограничена противостоянием покупателя и продавца в торговле или какой-либо аналогичной ситуации. В отличие от коммерческих дел, существует радикальный отход от любой тенденции воспринимать покупателя и продавца (в парадигме организм-среда) как противостоящие или раздельные силы. Трансакционисты, такие как Максвелл, рассматривают покупателя и продавца как «две части [или аспекты] одного и того же явления». [84] [10]
Дьюи и Бентли применяют этот «транзакционный» взгляд к области обучения больше, чем к любому другому контексту. Называемое образовательным процессом , действие без знания (описанное ниже) часто устанавливает разделение или дробление предписанного явления (например, знание есть действие, организация умственных или физических действий прагматическим образом). Без знания-как-исследования слепое действие как организма в среде часто не работает, за исключением удачи новичка. Действие для понимания знания выявляет прагматическое знание функционирования как организма-среды; и знание, и действие должны по сути включать исследование вещей, которые произошли и происходят, чтобы оспорить предположения и ожидания, которые могут быть неверными в каком-то контексте:
Знание – если этот термин вообще можно использовать – это название продукта компетентных исследований, и оно формируется только как результат конкретного исследования. [10]
Из конститутивного процесса знания и действия, знание — это больше, чем «процесс, происходящий» или некий «статус», находящийся в уме организма [или человека]. [10] Знание возникает из исследования. Оно возникает из своего рода тестирования, итеративного процесса исследования того, что мы знаем и ожидаем, что обеспечивает подходящую пригодность не только для решения проблем (поиска решения). Оно обеспечивает пригодность организма-среды, которая может меняться в зависимости от ситуации, времени и места или культуры.
В то время как человек является центральным (или «ядерным», как в ядре ) в концепции организма-среды, [10] люди как организмы должны отказаться от любого чувства господства над своим социально-биологическим космосом. Быть человеком — это всего лишь часть, и никогда вне, того космоса или среды, которые им нужны для выживания и адаптации, чтобы процветать. Каждая ситуация и предположения о ней — а это, по утверждению трансакционистов, является радикальным способом мышления — должны быть проверены, изучены и определены серией итеративных действий и действий, основанных на способности этого организма выполнять свои желаемые намерения, чтобы в конечном итоге процветать (или нет).
Дьюи и Бентли позднее настаивали на том, что знание «как исследование [является] способом или особой формой поведения» [10] , посредством которого достигается транзакционная компетентность .
В наших существующих моделях формального образования мы раздваиваем то, что Дьюи считал необходимым. Мы, как правило, разделяем «полезность и культуру, усвоение и выражение, теорию и практику... в любой образовательной схеме» [85] В 1952 году прогрессивный педагог Элси Рипли Клэпп выделила схожую приверженность «совместной транзакции исследования» в видении образования, которое предписывало тем, кто находится в сообществе, и тем, кто находится внутри школы. [86]
Интеллект — то, что приобретается посредством осведомлённого исследования и ментального тестирования — позволяет человеку анализировать и предвидеть последствия, полученные из прошлого опыта, формирующего наши предубеждения и ожидания. Без интеллекта такого рода человек вряд ли сможет контролировать свои действия без предвзятых догм, обрядов или верований, которые могут быть неправильными без надлежащего исследования. Если бы философское изучение политики на самом деле считалось «изучением силы», трансакционисты утверждали бы, что знание того, «какие действия допустимы» (или нет) при условии существования организма-среды, [87] затем сотрудничество и знание-как-исследование своего телесного состояния и обусловленности и ситуации, в которой человек совершает транзакции, обуславливающие его тело, — всё это жизненно важно для успешного функционирования среди других в любой социальной ситуации или среде.
В Стэнфордской энциклопедии философии отмечается, что Джон Дьюи критиковал классическую неолиберальную позицию, которая абстрагирует индивида от окружающей среды, как будто индивид предшествует или господствует извне концепции общества или социальных институтов. Дьюи утверждал, что социальные институты не являются «средством получения чего-либо для индивидов. Они являются средствами «создания» индивидов в кооперативном исследовании знания о том, как жить удовлетворительной жизнью ( Reconstruction in Philosophy , MW 12, 190–192)».
[К]лассический либерализм рассматривает индивидуума как «нечто данное ». Вместо этого, утверждает Дьюи, «либерализм знает, что индивидуум — это не что-то фиксированное, данное в готовом виде. Это нечто достигнутое, и достигнутое не в изоляции, а с помощью и поддержкой условий, культурных и физических: — включая «культурные», экономические, правовые и политические институты, а также науку и искусство» («Будущее либерализма», LW 11: 291). [88]
Для Дьюи такое отношение является «наиболее распространенным заблуждением философского мышления» («Контекст и мысль», LW 5, 5). [88] Трансакционализм — это радикальная форма управления собой в своей среде(ах). Трансакционализм сопротивляется политической тенденции «разделять переживаемые явления и считать отдельные анализируемые элементы отдельными существованиями, независимыми как от анализа, так и друг от друга». [88]
Интеллектуальное мышление антидуалистично, точно, предусмотрительно. Оно учитывает других людей, сообщества и культуры. Оно вытекает из «преднамеренного контроля того, что делается, с целью сделать то, что происходит с нами и то, что мы делаем с вещами, максимально плодородным для предложений (предложенных значений)». [выделено добавлено] [89] Более того, интеллектуальное мышление является средством проверки обоснованности этих предложений и других предположений.
Политическое управление мышлением в сторону дуализма и бифуркации , а также «ложное представление об индивидууме» (отдельно от его окружения) — это то, что, по мнению Дьюи, на самом деле ограничивает свободную (имея в виду «либеральную») мысль и действие человека. Все это послужило основным обоснованием разработки Дьюи экспериментальной философии, которая компенсировала элитарные искажения общественного образования и обучения. [90]
Трансакционистские психологи и философы образования отвергают идеологии, вытекающие из западных идеологий « сделай сам» или фразы « Если это должно быть, то это зависит от меня!» [91] Такие менталитеты, как правило, ведут к праву. Наивность лозунгов типа «следуй своей страсти» часто отрицает любое рассмотрение нашего трансдермального состояния — нашей внутренней пригодности и внешней пригодности того, кем мы являемся как организм-среда. [92]
Сторонники трансакционизма утверждают, что «прогрессирующее соответствие и принудительная конкуренция, столь характерные для нашего времени», требуют переоценки. [93] Предлагается новый «философско-психологический комплекс», который противостоит «постоянно растущему росту бюрократического правления и сопутствующему росту самодовольного гражданства». [93] Учитывая усиление глобализации и миграции, трансдермальное сознание допускает транзакционный акцент на «человеческом достоинстве и уникальности», несмотря на «матрицу тревоги и отчаяния [и] чувства отчуждения». [93]
Трансакционалистские психологи и философы заменяют некогда востребованный экзистенциализм как средство от чувства отчуждения на трансдермальную, организменно-средовую ориентацию к жизни. Вместо того, чтобы применять теорию или подход, которые подчеркивают личность как «свободного и ответственного агента, определяющего свое собственное развитие посредством актов воли», [94] субъекты приглашаются к совместному созданию функционирования среди всех других организменно-сред, включая особые условия и последствия любых вовлеченных объектов и личностей, чтобы разумно структурировать существование во всем этом и среди всего этого. Сам акт участия в совместном создании, по мнению трансакционистов, дает и позволяет каждому человеку ее/его уникальный статус и достоинство в его/ее среде. [93]
В отличие от эстетической теории вкуса или обоснования красоты в объекте искусства, [95] трансакционистская теория эстетики касается перцептивных суждений, которые мы используем для определения ценности, целенаправленной деятельности или удовлетворения в любом опыте. Основываясь на исследованиях трансакционистских психологов Адельберта Эймса-младшего (известного по Демонстрациям Эймса [96] ), Уильяма Говарда Иттелсона, Хэдли Кэнтрила , а также Джона Дьюи , биологическая роль восприятия является ключом к пониманию трансакционизма.
Восприятие рассматривается как «часть процесса жизни, посредством которого каждый из нас, со своей собственной точки зрения, создает для себя мир, в котором он получает свой жизненный опыт и посредством которого он стремится получить свое удовлетворение». [97] Совокупность этих предположений была признана «предполагаемым миром». [98] Предполагаемый мир проистекает из всего, что мы переживаем , всех вещей и событий, которые мы оцениваем и которым приписываем значение, которые функционируют как контекстуальное целое , также известное как транзакционное целое . Дьюи также называл предполагаемый мир «ситуацией» (где организм и окружающая среда неразделимы) или «полем», в котором поведение, стимул и реакция оформлены как рефлексивный контур . Тревор Филлипс отметил: [99] «Для современного транзакциониста опыт изменяет перцептивные процессы, и в процессе их изменения целеполагающий аспект восприятия либо усиливается, либо его выполнение нарушается». [100]
Именно через действие, через движение человек способен привнести удовлетворение ценности — восприятие удовлетворения цели или результата — в свой опыт. Способность человека «чувствовать ценность в качестве своего опыта» была зарегистрирована через его последовательные ожидания и стандарты, вытекающие из предыдущих транзакций на протяжении всей жизни. [101]
Теория ценности, таким образом, выводится из поведенческого исследования человека в предполагаемом мире. «Знание — это транзакция, которая развивается из исследований человека в [этом] космосе». [102] Трансакционисты отвергают представление о том, что любая истина изначально установлена или не подлежит сомнению. Последствия любого исследования будут зависеть от ситуации или транзакционного целого, в котором человек как организм-среда оказывается. Поскольку наше тело и физические среды и социальная экология, в которых оно взаимодействует, постоянно меняются во времени и пространстве, единичное или повторяющееся предположение, переносимое бездумным образом, может не быть ценным или удовлетворительным.
Чтобы прояснить теорию оценки, Джон Дьюи писал:
Объявить что-то удовлетворительным [в отличие от удовлетворяющего] означает утверждать, что оно соответствует определенным условиям. Это, по сути, суждение о том, что вещь «сделает». Оно включает в себя предсказание; оно предполагает будущее, в котором вещь продолжит служить; она сделает . Оно утверждает последствие, которое вещь будет активно учреждать, она сделает ». [103] [104]
В конечном счете, транзакционализм — это отход от вывода о том, что знание зависит от независимого знающего и чего-то, что должно быть познано. [10] Реальность конкретной ситуации зависит, с точки зрения транзакции, от интерпретации, данной[d] ситуации конкретным человеком. Интерпретация возможна только через накопление опыта, который, по сути, и подразумевается под «предполагаемым миром». [98] Без заминок и ошибок, с которыми сталкиваешься в суете повседневной жизни, природа предполагаемого мира никогда бы не возникла в сознании.
Предполагаемый мир , первоначально выделенный в 25 экспериментах по восприятию, известных как «демонстрации Эймса», становится кажущейся реальностью нашего мира. [105] Человеческие транзакции жизни включают в себя, в целом, способности и аспекты его природы, действующие вместе. Трансакция означает участие в процессе перевода текущих энергий окружающей среды в собственное перцептивное осознание и преобразование окружающей среды посредством перцептивного акта. Удовлетворение ценностями возникает, когда неадекватность предполагаемого мира человека раскрывается или обесценивается. [98] Таким образом, последствия любого транзакционного опыта определяют, что ценно или что подойдет, а что нет. Хорошая жизнь для транзакциониста состоит из единства ценностей, достигнутых посредством рефлексивного мышления и принятых в полном свете их условий и последствий. [106]
Совершать транзакции означает действовать разумно, имея в виду цель, избегая при этом тенденции сдавать свое сознание самоуспокоенности или безразличию, которые вытекают из простой информации или непроверенных знаний. Без действия человек может обмануть себя, исказить свое чувство удовлетворения или ценности ради последствий, которые он или другие предпочитают. [107] Благодаря действию, индивидуальное восприятие, а также общий перцептивный здравый смысл предполагаемого мира подтверждаются и изменяются. [105] Мы прогнозируем и совершенствуем наши условия жизни, однако «любой стандарт, установленный для этих ценностных качеств, находится под влиянием личной биологии и жизненной истории человека». [108] Трансакционализм — это творческий процесс, который учитывает уникальную биологию и биографию вовлеченных лиц.
Важность изучения транзакционализма возникла в конце 1960-х годов в ответ на «синдром отчуждения» [109] среди молодежи того поколения. Поскольку контркультура бросила вызов и переоценила «философско-психологический комплекс общества, его Weltanschauung », [109] [110] их политическое и социальное отчуждение вызвало протесты против войны и призыва, а также исторические расовые восстания в различных городах США. Долгое жаркое лето 1967 года и контркультурное движение, названное Летом любви , также в 1967 году отражали антипатию молодых людей, которые подвергали сомнению все. Нормы и ценности американского общества воспринимались как отрицающие достоинство всех. Бунты того периода были изучены в отчете Комиссии Кернера США , и ученые начали изучать модели отчуждения, выраженные молодежью в шестидесятые годы. [111] [112] [113] [114] [115] Молодежь искала своего рода экзистенциализм , выраженный потребностью быть «верным себе». Это течение отчуждения, к сожалению, отклонилось от релевантного понимания транзакционного целого, принимая во внимание взаимную и со-конститутивную природу человека как организма-среды, выполняющего важные условия жизни с другими все время. Это напоминает знаменитую строку из Devotions on Emergent Occasions , написанную английским поэтом Джоном Донном – «Ни один человек не остров». Трансакционализм представил альтернативу ограничению и непреднамеренным результатам синдрома отчуждения. [109]
Разработанный для учета всех аспектов опыта — субъективных и объективных — трансакционализм требует замедления в оценке всех фактов, связанных с тем, как, что, когда, где и почему, когда мы переходим к трансакционизму с другими. Он требует и всегда требует учитывать, насколько транзакция с другим и с самим собой (например, родитель или супруг, проводящий дополнительные часы, общаясь в спортзале) выгодна или невыгодна для всех, кто участвует в трансакции (например, другие члены семьи). Затраты могут быть во времени, внимании или деньгах или в условиях жизни (например, семья, карьера, сон). Трансакционализм требует взаимозависимости мысли, изучения и действия.
Трансакционалист должен учитывать свою биологию и познание ( метафизику ); способы познания реальности ( эпистемологию ); взаимные, со-конститутивные отношения (или этику ) между нашим социальным «я» и взаимодействиями, ограниченными как нашей естественной, так и созданной человеком средой. Мы, как люди, живем в различных социологических моделях с людьми, материальной и нематериальной культурой, сформированной определенными и постоянно меняющимися временами и местами, дополнительно артикулированными растущей миграцией и глобализацией. Трансакционализм настаивает на том, чтобы человек уделял внимание политическому распределению товаров и услуг наряду со способами, которыми их ценность обменивалась и меняется между людьми и группами ( политика ), а также тому, как люди социализируются, чтобы понять, что значит жить хорошей жизнью, а также выполнять эти условия с течением времени ( эстетика ).
Трансакционализм предлагает больше, чем экзистенциализм, с его целью быть «верным себе». Отчуждение, которое возникает из-за ориентации на себя за счет общественных норм и ценностей, даже в небольших группах, часто приводит к наивности, отчаянию, фрустрации, волнению и даже безразличию за счет сознательной организации своих действий, функционируя среди других, чтобы реализовать свои уникальные и необходимые интересы в жизни хорошей и удовлетворительной жизни. Трансакционализм противостоит наивному «делай так, как я считаю нужным» менталитету подлинности независимо от потребностей и забот других, что неизбежно приводит к негативным последствиям и результатам с течением времени. Трансакционализм зависит от «интеграции человека и его окружения». [109]
В своей диссертации Филлипс описал эволюцию «транзакционного подхода», который основывается на том факте, что мы являемся биологическими , лингвистическими существами и что мы должны осуществлять транзакции, учитывая трансдермальный опыт наших мыслей, поведения и обмена на всех воображаемых уровнях, при этом соблюдая этические нормы взаимодействия с другими людьми.
Серия подкастов демонстрирует применение транзакционного подхода к широкому кругу специалистов из разных стран. [116]
{{cite book}}: |website=проигнорировано ( помощь )Ссылаясь на Артура Ф. Бентли, «Расследование расследований». Бостон: The Beacon Press, 1954, стр. 210
ПОПИК является автором Оксфордского словаря английского языка, Словаря американского регионального английского языка, Исторического словаря американского сленга, Йельской книги цитат и Словаря современных пословиц.
20: Джоанна Бурграф – Худший совет из всех: следуйте своей страсти от Influence Ecology / 19 декабря 2016 г. Джоанна Бурграф — старший руководитель из Чикаго в отмеченной наградами команде креативных услуг, управляющей десятью брендами в Enova International, компании, использующей технологии для разработки инновационных финансовых продуктов. Пройдя дорогостоящее путешествие, чтобы подумать о смене карьеры, она обнаружила, что следовать своей страсти — худший совет, который она когда-либо получала. Вы услышите, как этот модный, но наивный слоган расширения прав и возможностей сместил ее фокус — с работы над тем, чтобы стать ценным членом более крупной команды — на самовлюбленную, самокопательную, изолирующую привычку поиска своего истинного «Я».