Галатея ( / ˌɡæləˈt iːə / ; греч . Γαλάτεια ; «молочно-белая») [ 1] — постантичное название, которое обычно применялось к статуе, вырезанной из алебастра и слоновой кости Пигмалионом Кипрским , которая затем ожила в греческой мифологии .
Галатея — также имя морской нимфы, одной из пятидесяти нереид (дочерей Нерея ), упомянутых Гесиодом и Гомером . [2] В «Идиллиях» VI и XI Феокрита она является объектом желания одноглазого великана Полифема и снова связана с Полифемом в мифе об Ацисе и Галатее в «Метаморфозах » Овидия . [ 3] Она также упоминается в «Эклогах» и « Энеиде» Вергилия . [4]
Хотя название «Галатея» стало настолько прочно ассоциироваться со статуей Пигмалиона, что кажется античным, его использование в связи с Пигмалионом возникло у постклассического писателя. Ни один из сохранившихся древних текстов не упоминает название статуи, [5] [6] хотя Павсаний упоминает статую Калма, Галена ( древнегреческий : Γαλήνη ). [7] Еще в 1763 году скульптура этого персонажа, показанная Фальконе в Парижском салоне ( см. иллюстрацию ), носила название Pygmalion aux pieds de sa statue qui s'anime («Пигмалион у ног своей статуи, которая оживает»). Эта скульптура, в настоящее время находящаяся в Художественном музее Уолтерса в Балтиморе , теперь носит ожидаемое современное название Pygmalion and Galatea .
Согласно Мейеру Рейнхольду , имя «Галатея» впервые получило широкое распространение в лирической сцене Жан -Жака Руссо 1762 года «Пигмалион ». Это имя стало общим местом в пасторальных выдумках из-за известного мифа об Ацисе и Галатее ; одним из персонажей Оноре д'Юрфе в «Астрее» была Галатея, хотя и не это скульптурное творение.
История Пигмалиона впервые появилась в эллинистическом произведении «De Cypro» Филостефана , истории Кипра. [8] Она пересказана в «Метаморфозах » Овидия , [9] где царь Пигмалион превращается в скульптора, который влюбляется в мраморную статую, которую он создал своими руками. В ответ на его молитвы богиня Афродита оживила ее и соединила пару в браке. Эта новелла оставалась классическим повествованием до конца семнадцатого века. Троп одушевленной статуи приобрел популярность в восемнадцатом веке. [10]
Демон богини Пигмалиона, оживляющий ее культовый образ , родил ему сына Пафуса — эпоним города Пафос — и Метарме. В «этих экстатических отношениях», как заметил Мейер Рейнхольд, «может скрываться пережиток древнего культа Великой Богини и ее супруга». [6]
Кинирас , возможно, сын Пафа [11] или, возможно, удачливый жених Метармы, основал город Пафос на Кипре под покровительством Афродиты и построил там большой храм богини. [12]
«Библиотека» , эллинистический сборник мифов, долгое время приписываемый Аполлодору, упоминает дочь Пигмалиона по имени Метарма. [13] Она была женой Кинира и матерью Адониса , возлюбленного Афродиты, хотя Мирру , дочь Кинира, чаще называют матерью Адониса.
Во времена Римской империи ходили слухи, что культовое изображение Афродиты Книдской работы Праксителя в храме Афродиты было настолько красивым, что по крайней мере один поклонник договорился о том, чтобы провести с ним ночь взаперти . [14]
Миф указывает на то, что культовый образ Афродиты был в некотором роде инструментом в мифе об основании Пафоса. Также кажется аксиоматичным, помимо чудесного вмешательства, что живым представителем культового образа не могла быть никто иная, как главная жрица. Роберт Грейвс дает социально-политическую интерпретацию истории как мифологизированного свержения матрилинейного культа. По его мнению, Пигмалион, супруг жрицы богини в Пафосе, сохранил культовый образ Афродиты как средство удержания власти во время своего срока, после чего, как предполагает Грейвс, он отказался отказаться от образа богини «и что он продлил это посредством брака с другой жрицей Афродиты — технически своей дочерью, поскольку она была наследницей престола — которую называют Метарме («изменение»), чтобы отметить нововведение». [15]
Уильям Молтон Марстон черпал вдохновение из мифа о Галатее и Пигмалионе при создании своего аллегорического мифа о рождении Чудо-женщины из глины, где Ипполита была в роли «Пигмалиона», лепя свою дочь Чудо-женщину (как «Галатею») из глины и оживляя ее дыханием Афродиты. Марстон намеревался выразить творческую силу материнской любви к ребенку и то, что Чудо-женщина является продуктом воспитания своей матери, и, следовательно, олицетворяет многие из качеств своей матери: независимость, самодостаточность, силу характера, не ограничивающие убеждения и т. д. [ необходима цитата ]