Нур ад-Дин Абд ар-Рахман Джами ( персидский : نورالدین عبدالرحمن جامی ; 7 ноября 1414 г. - 9 ноября 1492 г.), также известный как Мавлана Нур ад-Дин Абд ар-Рахман или Абд-Ар-Рах мужчина Нур-Ад-Дин Мухаммад Дашти , или просто Джами или Джами , а в Турции как Молла Джами , был суннитским [2] поэтом, известным своими достижениями как плодовитый учёный и автор мистической суфийской литературы. Прежде всего он был выдающимся поэтом-теологом школы Ибн Араби и суфием -хваджагани , известным своим красноречием и анализом метафизики милосердия. [3] [4] Его самые известные поэтические произведения — Хафт Ауранг , Тухфат аль-Ахрар , Лейла ва Меджнун , Фатихат аль-Шабаб , Лаваих , Аль-Дурра аль-Фахира . Джами принадлежал к суфийскому ордену Накшбанди . [5]
Джами родился в Харджерде , в Хорасане , в персидской семье. [6] [7] [8] Ранее его отец Низам ад-Дин Ахмад б. Шамс ад-Дин Мухаммад был родом из Дашта, небольшого городка в округе Исфахан . [8] Через несколько лет после его рождения его семья переехала в Герат , где он смог изучать перипатетизм , математику , персидскую литературу , естественные науки , арабский язык , логику , риторику и исламскую философию в Университете Низамии . [9] Его отец, также суфий, стал его первым учителем и наставником. [10] Находясь в Герате, Джами занимал важную должность при дворе Тимуридов , участвуя в политике, экономике, философии и религиозной жизни той эпохи. [3] Джами был мусульманином- суннитом . [2]
Поскольку его отец был родом из Дашта, ранний псевдоним Джами был Дашти, но позже он решил использовать Джами по двум причинам, которые он позже упомянул в стихотворении:
Его слова и слова Дэвиса в фильме "Лаборатория"
привели
к тому, что он
ومعنی تخلصم جامی است
Место моего рождения – Джам , и мое перо
Испило от (знания) Шейх-уль-Ислама (Ахмада) Джема
Отсюда в книгах стихов
Моя псевдоним Джами по этим двум причинам.
Джами был наставником и другом известного тюркского поэта Алишера Навои , о чем свидетельствуют его стихи:
Вы можете сделать это и получить
желаемый результат.
У ки як турок буд ва ман таджик
Харду доштим хешией наздик
Хоть он и был турок, а я таджик,
Мы были близки друг другу. [11]
После этого он отправился в Самарканд , важнейший центр научных исследований в мусульманском мире , и завершил там свое обучение. Он предпринял паломничество, которое значительно укрепило его репутацию и еще больше укрепило его значение в персидском мире. [8] У Джами был брат по имени Молана Мохаммад, который, очевидно, был ученым человеком и мастером музыки, и у Джами есть стихотворение, оплакивающее его смерть. Джами родил четырех сыновей, но трое из них умерли, не дожив до первого года жизни. [12] Выжившего сына звали Зия-ол-Дин Юсеф, и Джами написал для этого сына свой Бахарестан .
В конце своей жизни он жил в Герате. Его эпитафия гласит: «Когда твое лицо скрыто от меня, как луна, скрытая в темной ночи, я проливаю звезды слез, и все же моя ночь остается темной, несмотря на все эти сияющие звезды». [13] Существует множество дат его смерти, но большинство из них утверждают, что это был ноябрь 1492 года. Хотя фактическая дата его смерти несколько неизвестна, год его смерти знаменует собой конец как его великой поэзии, так и вклада. но также и поворотный год политических перемен, когда спустя 781 год Испания больше не была населена арабами. [14] Его похороны проводил принц Герата, и на них присутствовало большое количество людей, что продемонстрировало его глубокое влияние. [12]
В своей роли суфийского шейха , начавшейся в 1453 году, Джами изложил ряд учений, касающихся следования суфийскому пути. Он провел различие между двумя типами суфиев, которых теперь называют «пророческим» и «мистическим» духом. [15] Джами известен как своим крайним благочестием, так и мистицизмом. [3] [4] Он оставался стойким суннитом на своем пути к суфизму и разработал образы земной любви и ее использования для изображения духовной страсти искателя Бога. [3] [16] Он начал интересоваться суфизмом в более раннем возрасте, когда получил благословение от главного соратника Ходжи Мохаммада Парсы, который приехал через город. [17] Оттуда он обратился за советом к Саад-ад-Дину Касгари, основываясь на сне, в котором ему было сказано взять Бога и стать его товарищем. [18] Джами последовал за Касгари, и они стали связаны друг с другом после женитьбы Джами на внучке Касгари. [17] Он был известен своей преданностью Богу и стремлением отделиться от мира, чтобы стать ближе к Богу, что часто заставляло его забывать о социальных нормах. [17]
После своего возвращения в общественный мир он стал участвовать в широком спектре социальной, интеллектуальной и политической деятельности в культурном центре Герата. [17] Он занимался школой Ибн Араби, значительно обогащая, анализируя, а также изменяя школу Ибн Араби. Джами продолжал возрастать в дальнейшем понимании Бога посредством чудесных видений и подвигов, надеясь достичь великого познания Бога в компании того, кто благословлен Им. [17] Он считал, что есть три цели достижения «постоянного присутствия с Богом» через непрерывность и молчание, незнание своего земного состояния и постоянное состояние духовного наставника. [19] Джами писал о своем ощущении, что Бог присутствует везде и неотъемлемо во всем. [15] Он также определил ключевые термины, связанные с суфизмом, включая значение святости, святого, разницу между суфием и тем, кто все еще стремится на пути, искателей вины, различные уровни таухида и харизматические подвиги суфия. святые. [19] Часто методология Джами не следовала школе Ибн Араби, например, в вопросе взаимной зависимости между Богом и его творениями Джами заявил: «Мы и Ты не отделены друг от друга, но мы нуждаемся в Тебе, тогда как Тебе не нужен нас."
Джами создал всеобъемлющее единство, подчеркнутое в единстве с возлюбленным, любимым и любимым, устранив веру в то, что они разделены. [15] Джами во многом находился под влиянием различных предшественников и нынешних суфиев, включая их идеи в свои собственные и развивая их дальше, создавая совершенно новую концепцию. По его мнению, любовь к Мухаммеду была фундаментальной ступенькой для начала духовного пути. Джами служил учителем нескольким последователям, а одному ученику, который попросил стать его учеником и который утверждал, что никогда никого не любил, он сказал: «Сначала иди и люби, затем приди ко мне, и я покажу тебе путь». [19] [20] На протяжении нескольких поколений у Джами была группа последователей, представляющих его знания и влияние. Джами по-прежнему известен не только своей поэзией, но и своими научными и духовными традициями персоязычного мира. [19] Наибольшим вкладом в анализ работы Джами, возможно, был его анализ и обсуждение милости Бога к человеку, переопределив способ интерпретации предыдущих текстов.
Джами написал около восьмидесяти семи книг и писем, некоторые из которых были переведены на английский язык. Его произведения варьируются от прозы до поэзии, от обыденных до религиозных. Он также написал труды по истории и науке. Кроме того, он часто комментирует работы предыдущих и нынешних богословов, философов и суфиев. [3] В Герате его руководство по проектированию ирригации включало расширенные чертежи и расчеты и до сих пор является ключевым справочником для отдела ирригации. [21] Его поэзия была вдохновлена газелями Хафиза , а его знаменитый и красивый диван Хафт Ауранг («Семь престолов») , по его собственному признанию, находится под влиянием произведений Низами . «Хафт Ауранг», также известный как длинные маснави или матнави, представляет собой сборник из семи стихотворений. [22] В каждом стихотворении обсуждается отдельная история, например, «Саламан ва Абсал», в котором рассказывается история плотского влечения принца к его кормилице. [23] Джами использует аллегорическую символику в сказке, чтобы изобразить ключевые этапы суфийского пути, такие как покаяние, и раскрыть философские, религиозные или этические вопросы. [12] [22] Каждый из аллегорических символов имеет значение, подчеркивающее знание и интеллект, особенно Бога. Эта история отражает представление Джами о суфийском короле как об идеальном средневековом исламском правителе, который покается и встанет на суфийский путь, чтобы осознать свое звание «истинного» наместника Бога и стать ближе к Богу. [22] Кроме того, Джами известен своими тремя сборниками лирических стихов, которые варьируются от его юности до конца его жизни: «Фатихат аль-Шабаб» («Начало юности»), «Васитат аль-'икд» («Центральная жемчужина в Ожерелье) и Хатимат аль-Хаят («Завершение жизни»). [12] На протяжении всей работы Джами ссылки на суфизм и суфиев становятся ключевыми темами. Одной из самых глубоких его идей было мистико-философское объяснение природы божественного милосердия, ставшее результатом его комментариев к другим произведениям. [3]
Джами также известен своей поэзией, оказавшей влияние на персидские картины, изображающие историю Персии через рукописные картины, и включенную в них. Большая часть его собственной литературы включала иллюстрации, которые еще не были распространены в литературе. Глубокая поэзия Джами обычно сопровождается богатыми картинами, отражающими сложность творчества Джами и персидской культуры. [24]
Джами работал при дворе Тимуридов в Герате, помогая переводчиком и коммуникатором. [3] Его поэзия отражала персидскую культуру и была популярна на исламском Востоке, в Центральной Азии и на Индийском субконтиненте. [3] Поэзия Джами обращалась к популярным идеям, которые привели к интересу суфиев и несуфиев к его творчеству. [15] Он был известен не только своей поэзией, но и своими богословскими работами и комментариями по вопросам культуры. [3] Его работы использовались в нескольких школах от Самарканда до Стамбула и Хайрабада в Персии , а также в Империи Великих Моголов . [3] На протяжении веков Джами был известен своей поэзией и глубокими знаниями. В последние полвека Джами начали игнорировать, а его работы забыли, что отражает серьезную проблему отсутствия исследований в области исламских и персидских исследований. [3] Его поэзия достигла Османской империи благодаря эмиграции поэта Басири в Стамбул. [25]
Среди его работ:
Наряду с его работами есть его вклад в предыдущие работы и работы, созданные в ответ на его новые идеи. [16]
Вскоре после смерти Джами и с изменением границ возник «Персидский мир» с такими империями, как Сефевиды, Узбекская, Османская и Великая Моголов: его работы распространились вплоть до таких регионов, как Декан . Термин «персидский мир», относительно современное выражение, обозначает такие регионы, как Афганистан, Иран и несколько регионов Центральной Азии. [30] Однако современные учёные воспринимают употребление этого слова в более транснациональном смысле, т.е. принимают во внимание также все регионы, в которых процветал и развивался персидский язык как язык, культура и традиция. Например, Индийский субконтинент является одним из таких регионов, где персидский язык (начиная с пятнадцатого и шестнадцатого веков) развивался и играл значительную роль. Персидский язык был не только придворным языком Империи Великих Моголов , но и языком официальных дискуссий, проводимых интеллектуалами и гражданским обществом. Хотя носители персидского языка в Иране всегда отличались от своих коллег из Южной Азии. Первые считали себя выше вторых. Несмотря на языковую политику и геокультурную идентичность, Джами был хорошо известен на Индийском субконтиненте еще при жизни, до консолидации Империи Великих Моголов. Это произошло из-за Махмуда Гавана Имад ад-Дина (ум. 886/1481), мигранта из Гилани, который находился на службе у Бахман- шаха Декана. [30] Гаван предложил Джами эмигрировать в Индию, но тот вежливо отказался, сославшись на проблемы со здоровьем его матери. Однако, когда у одного знакомого возникло искушение эмигрировать, Джами заявил, что не должен покидать «родину Хорасана ради черной земли Индии». [30] В обоих этих случаях можно увидеть сильную близость Джами с персидской землей.
В контексте Индийского субконтинента наследие и влияние Джами в посттимуридский период можно существенно оценить в различных случаях. Первый император Великих Моголов Захир ад-Дин Бабур в своих мемуарах « Бабурнама » называл Джами «выдающимся авторитетом эпохи во всех науках и поэтом такой известности, что простое упоминание его имени является источником благословения». ". [30] По мнению британско-американского профессора персидских исследований Хамида Алгара , не газели или касыды Джами , а маснави, такие как Юсуф и Зулайха, считались столь выдающимися, поскольку последующие императоры Великих Моголов после Бабура, такие как Хумаюн , Акбар , Джахангир , Еще в девятнадцатом веке Шахджахан создал свои собственные версии повествования. [30] Влияние Джами на персидский урду на Индийском субконтиненте и на многих поэтов урду, таких как Галиб , также хорошо задокументировано в Южной Азии. Например, один из современных биографов Галиба Мехр Афшан Фаруки, обсуждая так называемый индийский стиль или стиль Моголов-Сефевидов в контексте истории персидской поэзии, прослеживает персидское влияние на урду от Бабы Фигани , ученика Джами. [31]
Помимо того, что Джами был ведущим суфием, он также был набожным суннитом, весьма критически относящимся к шиизму...»
ДЖАМИ, АБД-АЛЬ-РАХМАН НУР-АД-ДИН р.
Незам-ад-Дин Ахмад-э Дашти, грамматист, персидский поэт, ученый и суфий 15 века.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
