Суфизм ( الصُّوفِيَّة aṣ -ṣūfiyya ), также известный как Тасаввуф [1] ( التَّصَوُّف at -taṣawwuf ), представляет собой мистическую совокупность религиозной практики, встречающуюся в исламе, которая характеризуется акцентом на исламском очищении и духовности . , ритуализм , аскетизм и эзотерика . [2] [3] [4] [5] [6] Его по-разному определяли как «исламский мистицизм », [7] [8] [9] «мистическое выражение исламской веры», [10] «внутреннее измерение ислама», [11] [12] «феномен мистицизма в исламе», [13] [14] «основное проявление и самая важная и центральная кристаллизация» мистической практики в исламе, [15] [16] и «интериоризация и усиление исламской веры и практики». [17]
Практикующих суфизм называют «суфиями» (от صُوفِيّ , ṣūfīy ) [ 13] и исторически они обычно принадлежали к «орденам», известным как тарика ( мн . цепочка последовательных учителей, восходящих к Мухаммеду , с целью пройти Тазкиа (самоочищение) и надеждой достичь Ихсана . [18] [19] [20] Конечная цель суфиев — искать довольства Бога, пытаясь вернуться к своему первоначальному состоянию чистоты и естественного характера, известному как фитра . [21]
Суфизм возник на ранних этапах исламской истории , [13] отчасти как реакция на мирской характер раннего халифата Омейядов (661–750 гг.) и главным образом под опекой Хасана аль-Басри . [22] Хотя суфии были противниками сухого законничества , они строго соблюдали исламское право и принадлежали к различным школам исламской юриспруденции и теологии . [23] Хотя подавляющее большинство суфиев, как досовременных, так и современных, остаются приверженцами суннитского ислама , некоторые направления суфийской мысли перешли в сферу шиитского ислама в период позднего средневековья. [24] Это особенно произошло после обращения Сефевидов в Иран в соответствии с концепцией Ирфан . [24] Важные направления суфийского поклонения включают зикр , практику поминания Бога. [25] Суфии также сыграли важную роль в распространении ислама посредством своей миссионерской и просветительской деятельности. [23]
Несмотря на относительный упадок суфийских орденов в современную эпоху и нападки со стороны исламских движений возрождения (таких как салафиты и ваххабиты ), суфизм продолжает играть важную роль в исламском мире , особенно в неотрадиционалистском направлении суннитского ислама. [26] [27] Это также повлияло на различные формы духовности на Западе и вызвало значительный академический интерес. [28] [29] [30]
Арабское слово тасаввуф ( букв. «быть или стать суфием»), обычно переводимое как суфизм, западные авторы обычно определяют как исламский мистицизм. [31] [32] Арабский термин «суфий» использовался в исламской литературе в широком диапазоне значений как сторонниками, так и противниками суфизма. [31] Классические суфийские тексты, в которых подчеркивались определенные учения и практики Корана и Сунны ( образцовые учения и практики исламского пророка Мухаммеда ), давали определения тасаввуфа , описывающие этические и духовные цели [примечание 1] и выполнявшие функцию учебных пособий. для их достижения. Вместо этого в более практическом контексте использовались многие другие термины, описывающие определенные духовные качества и роли. [31] [32]
Некоторые современные ученые используют другие определения суфизма, такие как «интенсификация исламской веры и практики» [31] и «процесс реализации этических и духовных идеалов». [32]
Термин «суфизм» был первоначально введен в европейские языки в 18 веке учеными-востоковедами, которые рассматривали его главным образом как интеллектуальную доктрину и литературную традицию, противоречащую тому, что они считали бесплодным монотеизмом ислама. Его часто ошибочно принимали за универсальный мистицизм в отличие от законнического ортодоксального ислама. [33] В последнее время историк Найл Грин выступает против таких различий, заявляя, что в средневековый период суфизм и ислам были более или менее одинаковыми. [34] В современном научном использовании этот термин служит для описания широкого спектра социальных, культурных, политических и религиозных явлений, связанных с суфиями. [32]
Первоначальное значение слова «суфий» , по-видимому, было «тот, кто носит шерсть ( суф )», а Энциклопедия ислама называет другие этимологические гипотезы «несостоятельными». [13] [31] Шерстяная одежда традиционно ассоциировалась с аскетами и мистиками. [13] Аль-Кушайри и Ибн Халдун отвергли все варианты, кроме суфа, по лингвистическим соображениям. [35]
Другое объяснение связывает лексический корень этого слова с сафой ( صفاء ), что по-арабски означает «чистота», и в этом контексте еще одна аналогичная идея тасаввуфа , рассматриваемая в исламе, - это тазкия ( تزكية , что означает: самоочищение), что также широко используется в суфизме. Эти два объяснения объединил суфий ар-Рудхабари (ум. 322 г. хиджры), который сказал: «Суфий — это тот, кто носит шерсть поверх чистоты». [36] [37]
Другие предполагают, что это слово происходит от термина Ахль аль-Суффа («люди суффы или скамьи»), которые представляли собой группу обедневших сподвижников Мухаммеда, которые регулярно проводили собрания зикра , одного из самых выдающихся сподвижников среди им был Абу Хурайра . Этих мужчин и женщин, сидевших в мечети аль-Масджид ан-Набави, некоторые считают первыми суфиями. [38] [39]
Нынешний консенсус заключается в том, что суфизм возник в Хиджазе и что он существовал как практика мусульман с самых первых дней ислама, даже до некоторых сектантских разногласий. [22]
Суфийские ордена основаны на байате ( араб . بَيْعَة , букв. «клятва»), который был дан Мухаммеду его сахабом . Присягнув Мухаммеду, сахабы посвятили себя служению Богу. [40] [41] [42]
Воистину, те, кто дают байат (клятву) тебе (о Мухаммад), они дают байат (клятву) Богу . Рука Божия над их руками. Тогда кто нарушит свой обет, нарушит его только во вред себе, и кто исполнит то, что он завет с Богом, тому Он дарует великую награду. - [Перевод Корана 48:10]
Суфии верят, что, давая байат (клятву верности) законному суфийскому шейху , человек дает клятву верности Мухаммеду; таким образом, устанавливается духовная связь между искателем и Мухаммедом. Именно через Мухаммеда суфии стремятся узнать, понять Бога и соединиться с ним. [43] Али считается одной из главных фигур среди сахабов , которые непосредственно присягнули на верность Мухаммеду, и суфии утверждают, что через Али можно получить знания о Мухаммеде и связь с Мухаммедом. Подобную концепцию можно понять из хадиса , который суфии считают достоверным, в котором Мухаммед сказал: «Я — город знаний, а Али — его врата». [44] Выдающиеся суфии, такие как Али Худжвири, называют Али человеком, имеющим очень высокий рейтинг в Тасаввуфе . Более того, Джунейд Багдадский считал Али шейхом принципов и практик Тасаввуфа . [45]
Историк Джонатан А.С. Браун отмечает, что при жизни Мухаммеда некоторые сподвижники были более склонны, чем другие, к «интенсивной преданности, благочестивому воздержанию и размышлениям о божественных тайнах» больше, чем требовал ислам, например, Абу Зарр аль-Гифари . Хасан аль-Басри , таби , считается «основателем» «науки очищения сердца». [46]
Практикующие суфизм считают, что на ранних стадиях развития суфизм фактически имел в виду не что иное, как интернализацию ислама. [47] Согласно одной точке зрения, именно из Корана, постоянно читаемого, размышляемого и переживаемого, суфизм исходил в своем зарождении и развитии. [48] Другие практикующие считали, что суфизм – это строгое подражание пути Мухаммеда, посредством которого укрепляется связь сердца с Божественным. [49]
Более позднее развитие суфизма произошло от таких людей, как Давуд Тай и Баязид Бастами . [50] Вначале суфизм был известен своей строгой приверженностью сунне , например, сообщалось, что Бастами отказался есть арбуз, потому что он не нашел никаких доказательств того, что Мухаммед когда-либо ел его. [51] [52] По словам мистика позднего средневековья, персидского поэта Джами , [53] Абдаллах ибн Мухаммад ибн аль-Ханафия (умер около 716 г.) был первым человеком, которого назвали «суфием». [35] Этот термин также имел сильную связь с Куфой : тремя из первых ученых, которых называли этим термином, были Абу Хашим аль-Куфи, Джабир ибн Хайян и Абдак аль-Суфи. [54] Среди более поздних людей были Хатим аль-Аттар из Басры и аль-Джунайд аль-Багдади . [54] Другие, такие как Аль-Харис аль-Мухасиби и Сари аль-Сакати , не были известны как суфии при жизни, но позже стали идентифицироваться как таковые из-за их внимания к тазкиа (очищению). [54]
Важный вклад в письменной форме приписывается Увайсу аль-Карани , Хасану из Басры , Хариту аль-Мухасиби , Абу Насру ас-Сарраджу и Саиду ибн аль-Мусайибу . [50] Рувайм , представитель второго поколения суфиев в Багдаде, также был влиятельной ранней фигурой, [55] [56] , как и Джунайд из Багдада; ряд первых последователей суфизма были учениками одного из двух. [57]
Исторически суфии часто принадлежали к «орденам», известным как тарика (мн. ṭuruq ) – общинам, сформированным вокруг великого мастера вали , который прослеживает свое учение через цепочку последовательных учителей до исламского пророка Мухаммеда . [18]
В суфийской традиции формирование орденов не сразу привело к появлению линий мастера и ученика. До одиннадцатого века есть несколько примеров полных линий передачи, восходящих к Пророку Мухаммеду. И все же символическое значение этих линий передачи было огромным: они обеспечивали канал божественной власти через цепи мастер-ученик. Именно через такие цепочки мастеров и учеников духовная сила и благословения передавались как обычным, так и особым преданным. [58]
Эти ордена собираются на духовные сессии ( маджали ) в местах встреч, известных как завия , ханка или текке . [59]
Они стремятся к ихсану (совершенству поклонения), как подробно описано в хадисе : «Ихсан – это поклоняться Аллаху так, как будто вы видите Его; если вы не можете видеть Его, несомненно, Он видит вас». [60] Суфии считают Мухаммеда аль -Инсаном аль-Камилем , законченным человеком, который олицетворяет атрибуты Абсолютной Реальности , [61] и считают его своим высшим духовным наставником. [62]
Суфийские ордена прослеживают большинство своих первоначальных заповедей от Мухаммеда через Али ибн Аби Талиба , [63] за заметным исключением ордена Накшбанди , который прослеживает свои оригинальные заповеди от Мухаммеда через Абу Бакра . [64] Однако формально принадлежать к тарикату не обязательно. [65] В период Средневековья суфизм был почти равен исламу в целом и не ограничивался конкретными орденами. [66] (стр. 24)
Суфизм имел долгую историю еще до последующей институционализации суфийских учений в религиозные ордена ( тарикат , мн.тарикат ) в раннем средневековье . [67] Термин «тарикат» используется для обозначения школы или ордена суфизма, или особенно для мистического учения и духовных практик такого ордена с целью поиска хакиката (высшей истины). У тарика есть муршид (проводник), который играет роль лидера или духовного наставника. Члены или последователи тариката известны как муридин (единственное число мурид ), что означает «желающий», а именно. «желая познания Бога и любви к Богу». [68]
На протяжении многих лет суфийские ордена оказывали влияние и были приняты различными шиитскими движениями, особенно исмаилизмом , что привело к обращению ордена Сафавия из суннитского ислама в шиитский ислам и распространению двунадесятников по всему Ирану. [69]
Выдающиеся тарикат включает Ба'Алавийа , Бадавийа , Бекташи , Бурхания , Чишти , Халвати , Кубравия , Мадарийя , Мевлеви , Муридийа , Накшбанди , Ниматуллахи , Кадирийя , Каландарийя , Рахмания , Рифаи , Сефевиды , С. Энусси , Шазили , Сухравардия , Тиджания , Приказы Увайси и Захабии .
Существуя как в суннитском, так и в шиитском исламе, суфизм не является отдельной сектой, как иногда ошибочно полагают, а представляет собой метод приближения или способ понимания религии, который стремится поднять регулярную религиозную практику на «сверхобязательный уровень». посредством одновременного «исполнения... [обязательных] религиозных обязанностей» [13] и нахождения «пути и средства укоренения через «узкие врата» в глубине души наружу в область чистого и сухого нетюрмального». Дух , который сам открывается Божеству». [9] Академические исследования суфизма подтверждают, что суфизм, как отдельная от ислама традиция, отличная от так называемого чистого ислама , часто является продуктом западного ориентализма и современных исламских фундаменталистов . [70]
Как мистический и аскетический аспект ислама, он считается частью исламского учения, которая занимается очищением внутреннего «я». Сосредотачиваясь на более духовных аспектах религии, суфии стремятся получить непосредственный опыт общения с Богом, используя «интуитивные и эмоциональные способности», которым нужно научиться пользоваться. [67] Тасаввуф рассматривается как наука о душе, которая всегда была неотъемлемой частью ортодоксального ислама. [71] В своей книге «Ар-Рисала ас-Сафадия» ибн Таймия описывает суфиев как тех, кто принадлежит пути Сунны и представляет его в своих учениях и писаниях. [ нужна цитата ]
Суфийские наклонности Ибн Таймийи и его почтение к суфиям, таким как Абдул-Кадир Гилани, также можно увидеть в его стостраничном комментарии к «Футух аль-гайб» , охватывающем только пять из семидесяти восьми проповедей книги, но показывающем, что он считал тасаввуф существенным. в жизни исламского сообщества. [ нужна цитата ]
В своем комментарии Ибн Таймия подчеркивает, что главенство шариата формирует самую надежную традицию в тасаввуфе , и, чтобы аргументировать эту точку зрения, он перечисляет более дюжины ранних мастеров, а также более современных шейхов , таких как его собратья -ханбалиты аль-Ансари аль-Харави. и Абдул-Кадир, и собственный шейх последнего, Хаммад ад-Даббас Честный. Он цитирует ранних шейхов (шуйух ас-Салаф), таких как Аль-Фудайл ибн 'Ийад , Ибрагим ибн Адхам , Маруф аль-Кархи , Сирри Сакти , Джунейд из Багдада и других ранних учителей, а также Абдул- Кадир Гилани , Хаммад, Абу аль-Баян и другие поздние мастера — что они не позволяют последователям суфийского пути отступать от божественно установленных повелений и запретов. [ нужна цитата ]
Аль-Газали передает в «Аль-Мункид мин ад-далаль »:
Превратности жизни, семейные дела и финансовые трудности поглотили мою жизнь и лишили меня близкого одиночества. Тяжелые трудности предоставили мне несколько минут для моих занятий. Такое положение дел продолжалось десять лет, но всякий раз, когда у меня появлялись свободные и приятные минуты, я прибегал к своей внутренней склонности. В эти бурные годы мне открылись многочисленные удивительные и неописуемые тайны жизни. Я был убежден, что группа Аулий (святых мистиков) — единственная правдивая группа, которая следует правильным путем, демонстрирует лучшее поведение и превосходит всех мудрецов своей мудростью и проницательностью. Все свое явное или скрытое поведение они черпают из просветляющего руководства святого Пророка, единственного руководства, достойного поиска и следования. [72]
В одиннадцатом веке суфизм, который ранее был менее «кодифицированным» направлением в исламском благочестии, начал «упорядочиваться и кристаллизоваться» в ордены , которые существуют и по сей день. Все эти ордена были основаны крупными исламскими учеными, и некоторые из крупнейших и наиболее распространенных включали Сухравардию ( после Абу ан-Наджиба Сухраварди [ум. 1168]), Кадирийю (после Абдул-Кадира Гилани [ум. 1166]), Рифаийя (после Ахмеда ар-Рифаи [ум. 1182]), Чиштийя (после Мойнуддина Чишти [ум. 1236]), Шадилийя (после Абуль Хасана аш-Шазили [ум. 1258]), Хамадания (после Сайида Али Хамадани [ум. 1384]), Накшбандия (после Бахауддина Накшбанда Бухари [ум. 1389]). [73] Однако, вопреки распространенному на Западе мнению, [74] однако ни основатели этих орденов, ни их последователи никогда не считали себя кем-либо иным, как ортодоксальными мусульманами-суннитами, [74] и фактически все эти ордена были прикреплены к одна из четырех ортодоксальных юридических школ суннитского ислама. [75] Таким образом, орденом Кадирия был Ханбали , а его основатель Абдул-Кадир Гилани был известным юристом; Чиштия была ханафитской ; _ орденом Шадилийя был Малики ; а орден Накшбандия был ханафитским . [76] Таким образом, именно потому, что исторически доказано, что «многие из наиболее выдающихся защитников исламской ортодоксии, такие как Абдул-Кадир Гилани , Газали и султан Салах ад-Дин ( Саладин ), были связаны с суфизмом» [76 ] 77] , что популярные исследования таких писателей, как Идрис Шах, постоянно игнорируются учеными как передающие ошибочное представление о том, что «суфизм» каким-то образом отличается от «ислама». [78] [77] [79] Найл Грин заметил, что в средние века суфизм более или менее был исламом . [66] (стр. 24)
Исторически суфизм стал «невероятно важной частью ислама» и «одним из наиболее распространенных и вездесущих аспектов мусульманской жизни» в исламской цивилизации , начиная с периода раннего средневековья, [80] [ нужен лучший источник ] , когда он начал проникать почти в все основные аспекты суннитской исламской жизни в регионах, простирающихся от Индии и Ирака до Балкан и Сенегала . [81] [ нужен лучший источник ]
Возникновение исламской цивилизации во многом совпадает с распространением суфийской философии в исламе. Распространение суфизма считается решающим фактором в распространении ислама и создании целостно исламских культур, особенно в Африке [82] и Азии. Племена сенусси Ливии и Судана — одни из самых сильных приверженцев суфизма. Суфийские поэты и философы, такие как Ходжа Ахмет Яссави , Руми и Аттар из Нишапура (ок. 1145 – ок. 1221), значительно способствовали распространению исламской культуры в Анатолии , Центральной Азии и Южной Азии . [83] [84] Суфизм также сыграл роль в создании и распространении культуры Османского мира , [85] и в сопротивлении европейскому империализму в Северной Африке и Южной Азии. [86]
Между 13 и 16 веками суфизм породил процветающую интеллектуальную культуру во всем исламском мире, «Ренессанс», физические артефакты которого сохранились. [ нужна цитата ] Во многих местах человек или группа выделяли вакф для содержания ложи (известной по-разному как завия , ханка или текке ), чтобы обеспечить место сбора суфийских адептов, а также жилье для странствующих искателей знаний. Та же система пожертвований могла бы также оплатить комплекс зданий, таких как здание, окружающее мечеть Сулеймание в Стамбуле , включая домик для суфийских искателей, хоспис с кухнями, где эти искатели могли бы служить бедным и/или завершить период инициации. , библиотека и другие постройки. В этот период ни одна важная сфера исламской цивилизации не осталась незатронутой суфизмом. [89]
Оппозиция суфийским учителям и приказам со стороны более буквалистских и законнических направлений ислама существовала в различных формах на протяжении всей исламской истории. Особенно жестокие формы оно приняло в XVIII веке с появлением ваххабитского движения . [90]
Примерно на рубеже 20-го века суфийские ритуалы и доктрины также подверглись постоянной критике со стороны исламских реформаторов-модернистов , либеральных националистов и, несколько десятилетий спустя, социалистических движений в мусульманском мире. Суфийские ордена обвинялись в поощрении народных суеверий, сопротивлении современным интеллектуальным взглядам и препятствовании прогрессивным реформам. Идеологические нападки на суфизм были усилены аграрными и образовательными реформами, а также новыми формами налогообложения, которые были введены вестернизирующими национальными правительствами, подрывая экономические основы суфийских орденов. Степень упадка суфийских орденов в первой половине 20 века различалась от страны к стране, но к середине века само выживание суфийских орденов и традиционного суфийского образа жизни показалось многим наблюдателям сомнительным. [91] [90]
Однако, вопреки этим предсказаниям, суфизм и суфийские ордена продолжают играть важную роль в мусульманском мире, распространяясь также на страны с мусульманским меньшинством. Его способность выражать инклюзивную исламскую идентичность с большим упором на личное благочестие и благочестие малых групп сделала суфизм особенно подходящим для контекстов, характеризующихся религиозным плюрализмом и секуляристскими взглядами. [90]
В современном мире классическая интерпретация суннитской ортодоксальности, которая видит в суфизме важное измерение ислама наряду с дисциплинами юриспруденции и теологии , представлена такими институтами, как египетский университет Аль-Азхар и колледж Зайтуна , а также колледж Аль-Азхара . нынешний Великий Имам Ахмед эль-Тайеб недавно определил «суннитскую ортодоксальность» как последователя «любой из четырех школ [правовой] мысли ( ханафитской , шафиитской , маликитской или ханбалитской ) и… [также] суфизма». Имама Джунейда из Багдада в доктринах, манерах и [духовном] очищении». [75]
Текущие суфийские ордена включают Орден Мадарийя , Альянс , Орден Бекташи , Орден Мевлеви , Ба'Алавийя , Орден Чишти , Джеррахи , Накшбанди , Муджаддиди, Ниматуллахи , Кадирийя , Каландарийя , Сарвари Кадирийя , Шадхилийя , Сухравардийя , Саифия (Н. Акшбандия) и Увайси .
Отношения суфийских орденов к современному обществу обычно определяются их отношениями к правительствам. [92]
Турция и Персия вместе были центром многих суфийских линий и орденов. Бекташи были тесно связаны с османскими янычарами и являются сердцем многочисленного и в основном либерального населения Турции- алевитов . Они распространились на запад, на Кипр , Грецию, Албанию, Болгарию, Северную Македонию, Боснию и Герцеговину , Косово , а в последнее время и в Соединенные Штаты через Албанию . Суфизм популярен в таких африканских странах, как Египет, Тунис, Алжир, Судан, Марокко и Сенегал , где он рассматривается как мистическое выражение ислама. [93] Суфизм является традиционным в Марокко, но наблюдается растущее возрождение с обновлением суфизма под руководством современных духовных учителей, таких как Хамза аль-Кадири аль-Бутчичи . Мбаке предполагает, что одна из причин, по которой суфизм прижился в Сенегале, заключается в том, что он может учитывать местные верования и обычаи, тяготеющие к мистицизму . [94]
Поучительна в этом отношении жизнь алжирского суфийского мастера Абделькадера Эль-Джезаири . [95] Также примечательны жизни Амаду Бамбы и Эль-Хаджа Умара Талля в Западной Африке , а также шейха Мансура и Имама Шамиля на Кавказе . В двадцатом веке некоторые мусульмане называли суфизм суеверной религией, которая сдерживает достижения ислама в области науки и техники. [96]
Ряд жителей Запада с разной степенью успеха вступили на путь суфизма. Одним из первых, кто вернулся в Европу в качестве официального представителя суфийского ордена и с конкретной целью распространения суфизма в Западной Европе, был странствующий суфий шведского происхождения Иван Агуэли . Рене Генон , французский учёный, стал суфием в начале двадцатого века и был известен как шейх Абдул Вахид Яхья. Его многочисленные сочинения определяли практику суфизма как суть ислама, но также указывали на универсальность его послания. Спиритуалисты, такие как Георгий Гурджиев , могут соответствовать, а могут и не соответствовать принципам суфизма, как их понимают ортодоксальные мусульмане. [97]
В то время как все мусульмане верят, что находятся на пути к Аллаху, и надеются приблизиться к Богу в раю – после смерти и после Страшного суда , – суфии также верят, что можно приблизиться к Богу и более полно ощутить божественное присутствие . в этой жизни. [ нужна цитата ] Главная цель всех суфиев – искать довольства Бога, работая над восстановлением внутри себя изначального состояния фитры . [21]
Для суфиев внешний закон состоит из правил, касающихся поклонения, сделок, брака, судебных постановлений и уголовного права – то, что в широком смысле часто называют « канун ». Внутренний закон суфизма состоит из правил покаяния в грехах, очищения от презренных качеств и дурных черт характера, украшения добродетелями и хорошим характером. [98]
Для суфия именно передача божественного света из сердца учителя в сердце ученика, а не мирские знания, позволяет адепту прогрессировать. Они также считают, что учитель должен стараться безошибочно следовать Божественному Закону . [99]
Согласно Муджану Момену , «одной из наиболее важных доктрин суфизма является концепция аль-Инсана аль-Камиля («Совершенного человека»). Эта доктрина гласит, что на земле всегда будет существовать «Кутб » (Полюс или Ось). Вселенной) — человек, являющийся совершенным каналом милости от Бога к человеку и находящийся в состоянии вилаята (святости, нахождения под защитой Аллаха).Понятие суфийского Кутба сходно с шиитским . Имам [100] [101] Однако эта вера ставит суфизм в «прямой конфликт» с шиитским исламом, поскольку и Кутб (который для большинства суфийских орденов является главой ордена), и имам выполняют роль «поставщика». духовного руководства и милости Аллаха человечеству». Обет послушания Шейху или Кутбу, принятый суфиями, считается несовместимым с преданностью Имаму». [100]
В качестве еще одного примера, потенциальному приверженцу Ордена Мевлеви должно было быть приказано служить на кухне приюта для бедных в течение 1001 дня, прежде чем он будет принят на духовное обучение, и еще 1001 день в уединенном затворе в качестве предварительного условия выполнение этой инструкции. [102]
Некоторые учителя, особенно обращаясь к более широкой аудитории или к смешанным группам мусульман и немусульман, широко используют притчи , аллегории и метафоры . [103] Хотя подходы к обучению различаются в разных суфийских орденах, суфизм в целом в первую очередь касается непосредственного личного опыта, и поэтому его иногда сравнивают с другими, неисламскими формами мистицизма ( например, как в книгах Сейеда Хосейн Наср ).
Многие суфии считают, что для достижения высочайшего уровня успеха в суфизме обычно требуется, чтобы ученик жил с учителем и служил ему в течение длительного периода времени. [104] Примером может служить народная история о Бахауддине Накшбанди Бухари , давшем свое имя Ордену Накшбанди. Считается, что он служил своему первому учителю Сайиду Мухаммаду Бабе Ас-Самаси в течение 20 лет, пока Ас-Самаси не умер. Говорят, что затем он долгое время работал у нескольких других учителей. Говорят, что он много лет помогал беднейшим членам общины, а после этого учитель поручил ему ухаживать за животными, очищать их раны и помогать им. [105]
Его стремление [Мухаммада] предшествовало всем другим стремлениям, его существование предшествовало небытию, а его имя предшествовало Перу, потому что он существовал раньше всех народов. Нет ни на горизонте, ни за горизонтом, ни под горизонтом никого более элегантного, более благородного, более знающего, более справедливого, более грозного или более сострадательного, чем герой этой сказки. Он — лидер сотворенных существ, тот, «чье имя славное Ахмад». - Мансур Аль-Халладж [106]
Преданность Мухаммеду – самая сильная практика суфизма. [107] Суфии исторически почитали Мухаммеда как высшую личность духовного величия. Суфийский поэт Саади Ширази заявил: «Тот, кто выбирает путь, противоположный пути пророка, никогда не достигнет пункта назначения. О Саади, не думай, что можно относиться к этому пути чистоты иначе, как следуя за избранным». [108] Руми приписывает свой самоконтроль и воздержание от мирских желаний качествами, достигнутыми им под руководством Мухаммеда. Руми заявляет: «Я «зашил» свои два глаза от [желаний] этого мира и следующего - этому я научился у Мухаммеда». [109] Ибн Араби считает Мухаммеда величайшим человеком и заявляет: «Мудрость Мухаммеда уникальна ( фардия ), потому что он является самым совершенным существующим существом этого человеческого вида. По этой причине повеление началось с него и было запечатано с ним. Он был Пророком, пока Адам находился между водой и глиной, и его элементарная структура — Печать Пророков». [110] Аттар из Нишапура утверждал, что в своей книге « Илахи-нама» он восхвалял Мухаммеда так, как не делал прежде ни один поэт . [111] Фаридуддин Аттар заявил: «Мухаммад — образец для обоих миров, наставник потомков Адама. Он — солнце творения, луна небесных сфер, всевидящее око… Семь небес и для него созданы восемь райских садов; он — и око, и свет во свете очей наших». [112] Суфии исторически подчеркивали важность совершенства Мухаммеда и его способности ходатайствовать. Личность Мухаммеда исторически была и остается неотъемлемым и важным аспектом суфийской веры и практики. [107] Сообщается, что Баязид Бастами был настолько предан сунне Мухаммеда , что отказался есть арбуз, потому что не мог доказать, что Мухаммед когда-либо ел его. [113]
В 13 веке суфийский поэт из Египта Аль -Бусири написал « Аль-Кавакиб ад-Дуррия фи Мадх Хайр аль-Бария» («Небесные огни во славу лучшего творения»), обычно называемый Кашидат аль-Бария. -Бурда («Поэма о мантии»), в которой он широко восхвалял Мухаммеда. [114] Это стихотворение до сих пор широко читается и поется среди суфийских групп и мусульман-мирян во всем мире. [114]
По мнению Ибн Араби, ислам — лучшая религия благодаря Мухаммеду. [61] Ибн Араби считает, что первой сущностью, которая возникла, является реальность или сущность Мухаммада ( аль-хакика аль-Мухаммадийя ). Ибн Араби считает Мухаммеда высшим человеком и повелителем всех существ. Таким образом, Мухаммед является основным образцом для подражания, которому люди стремятся подражать. [61] Ибн Араби считает, что атрибуты и имена Бога проявляются в этом мире и что наиболее полное и совершенное отображение этих божественных атрибутов и имен можно увидеть у Мухаммеда. [61] Ибн Араби считает, что можно увидеть Бога в зеркале Мухаммеда, а это означает, что божественные атрибуты Бога проявляются через Мухаммеда. [61] Ибн Араби утверждает, что Мухаммад является лучшим доказательством существования Бога, и, зная Мухаммеда, человек познает Бога. [61] Ибн Араби также утверждает, что Мухаммед является повелителем всего человечества как в этом мире, так и в загробной жизни. С этой точки зрения ислам — лучшая религия, потому что Мухаммед — это ислам. [61]
Суфии верят, что шариат (экзотерический «канон»), тарикат («порядок») и хакика («истина») взаимозависимы. [115] Суфизм ведет адепта, называемого саликом или «путником», в его сулук или «дороге» через различные станции ( макамат ), пока он не достигнет своей цели, совершенного таухида , экзистенциального признания того, что Бог Един. [116] Ибн Араби говорит: «Когда мы видим в этой Общине кого-то, кто утверждает, что способен вести других к Богу, но упускает только одно правило Священного Закона – даже если он проявляет чудеса, которые поражают разум – утверждая, что его недостаток - особое устроение для него, мы даже не оборачиваемся, чтобы посмотреть на него, ибо такой человек не шейх, и он не говорит правду, ибо никому не доверены тайны Бога Всевышнего, кроме одного в которым сохраняются постановления Священного Закона ( Джами карамат аль-авлия )». [117] [118]
Более того, рассказывается, что Малик, один из основателей четырех школ суннитского права, был ярым сторонником объединения «внутренней науки» (' ilm al-bātin ) мистического знания с «внешней наукой» юриспруденции . . [119] Например, знаменитый маликитский юрист и судья двенадцатого века Кади Ияд , позже почитаемый как святой на всем Пиренейском полуострове , рассказал о традиции, в которой человек спросил Малика «о чем-то во внутренней науке», на что Малик ответил. : «Воистину, никто не знает внутренней науки, кроме тех, кто знает внешнюю науку! Когда он познает внешнюю науку и применит ее на практике, Бог откроет ему внутреннюю науку – и это произойдет только через открытие его сердца». и его просвещение». В других подобных традициях рассказывается, что Малик сказал: «Тот, кто практикует суфизм ( тасаввуф ), не изучая Священный Закон, развращает свою веру ( тазандака ), в то время как тот, кто изучает Священный Закон, не практикуя суфизм, развращает себя ( тафассака ). Только тот, кто сочетает в себе оба доказывают истину ( тахаккака )». [119]
Амманское послание , подробное заявление, опубликованное 200 ведущими исламскими учёными в 2005 году в Аммане , особо признавало обоснованность суфизма как части ислама. Оно было принято политическим и светским руководством исламского мира на саммите Организации Исламской конференции в Мекке в декабре 2005 года, а также шестью другими международными исламскими научными ассамблеями, включая Международную исламскую академию фикха в Джидде, в июле 2006 года. Определение суфизма могут сильно различаться в зависимости от традиции (под этим может подразумеваться простая тазкия в отличие от различных проявлений суфизма в исламском мире). [120]
Суфийская литература делает упор на весьма субъективные вопросы, которые не поддаются внешнему наблюдению, такие как тонкие состояния сердца. Часто они сопротивляются прямому упоминанию или описанию, в результате чего авторы различных суфийских трактатов прибегали к аллегорическому языку. Например, во многих суфийских поэзиях говорится об опьянении, которое категорически запрещено исламом. Такое использование косвенного языка и существование интерпретаций людьми, не имеющими образования в исламе или суфизме, привели к тому, что возникли сомнения в обоснованности суфизма как части ислама. Кроме того, возникли некоторые группы, которые считали себя выше шариата и обсуждали суфизм как метод обхода правил ислама для прямого достижения спасения. Это не одобрялось традиционными учеными.
По этим и другим причинам отношения между традиционными исламскими учеными и суфизмом сложны, и различные мнения ученых о суфизме в исламе являются нормой. Некоторые ученые, такие как Аль-Газали, помогали его распространению, в то время как другие ученые выступали против него. Уильям Читтик так объясняет позицию суфизма и суфиев:
Короче говоря, мусульманские учёные, сосредоточившие свою энергию на понимании нормативных указаний, касающихся тела, стали известны как юристы, а те, кто считал, что наиболее важной задачей является тренировка ума для достижения правильного понимания, разделились на три основные школы. мысли: теология, философия и суфизм. Это оставляет нам третью область человеческого существования — дух. Большинство мусульман, посвятивших свои основные усилия развитию духовных качеств человеческой личности, стали известны как суфии. [51]
Персы сыграли огромную роль в развитии и систематизации исламского мистицизма. Одним из первых, кто формализовал науку, был Джунайд Багдадский – перс из Багдада. [121] Среди других великих персидских суфийских поэтов Рудаки , Руми , Аттар , Низами , Хафез , Санаи , Шамз Тебризи и Джами . [122] Известные стихи, которые до сих пор находят отклик в мусульманском мире, включают «Маснави Руми» , «Бустан» Саади , «Совещание птиц» Аттара и «Диван Хафеза» .
Термин нео-суфизм был первоначально придуман Фазлуром Рахманом и использовался другими учеными для описания реформистских течений среди суфийских орденов XVIII века, целью которых было устранение некоторых наиболее экстатических и пантеистических элементов суфийской традиции и подтверждение важности исламского закона. как основу внутренней духовности и общественной активности. [30] [28] В последнее время такие ученые, как Марк Седжвик, все чаще используют его в противоположном смысле для описания различных форм суфийской духовности на Западе, в частности деконфессиональных духовных движений, которые подчеркивают универсальные элементы Суфийскую традицию и преуменьшить ее исламский контекст. [28] [29]
Религиозные практики суфиев сильно различаются. Обязательными условиями практики являются строгое соблюдение исламских норм (ритуальная молитва пять раз в день, пост Рамадан и т. д.). Кроме того, ищущий должен твердо опираться на чрезмерные практики, известные из жизни Мухаммеда (такие как «молитвы-сунны»). Это соответствует словам, приписываемым Аллаху, в следующем знаменитом хадисе Кудси :
Мой слуга приближается ко Мне благодаря тому, что Я не люблю больше, чем то, что Я сделал для него обязательным. Мой слуга никогда не перестанет приближаться ко Мне чрезмерными делами, пока Я не полюблю его. Тогда, когда я люблю его, я — его слух, посредством которого он слышит, его зрение, посредством которого он видит, его рука, посредством которой он хватает, и его нога, посредством которой он ходит. [123]
Ищущему также необходимо иметь правильное вероучение ( акида ) [124] и с уверенностью принимать его догмы. [125] Искатель должен также, по необходимости, отвернуться от грехов, любви к этому миру, любви к обществу и славе, послушания сатанинским импульсам и побуждениям низшего «я». (Способ, которым достигается это очищение сердца, описан в некоторых книгах, но должен быть подробно описан суфийским мастером.) Ищущий также должен быть обучен предотвращать искажение тех добрых дел, которые достались ему или его ее заслуга в преодолении ловушек хвастовства, гордости, высокомерия, зависти и долгих надежд (имеется в виду надежда на долгую жизнь, позволяющую нам исправиться позже, а не сразу, здесь и сейчас).
Суфийские практики, хотя и привлекательны для некоторых, не являются средством получения знаний. Традиционные исследователи суфизма считают абсолютно аксиомой, что познание Бога не является психологическим состоянием, возникающим посредством контроля дыхания. Таким образом, практика «техник» является не причиной, а поводом для получения такого знания (если оно вообще возможно) при наличии надлежащих предпосылок и надлежащего руководства мастера пути. Более того, акцент на практиках может затмить гораздо более важный факт: искатель в некотором смысле должен стать сломленным человеком, лишенным всех привычек посредством практики (по словам Имама Аль-Газали) одиночества, молчания, бессонница и голод. [126]
Зикр — это поминание Аллаха, предписанное Кораном для всех мусульман посредством определенного религиозного действия, такого как повторение божественных имен, мольб и афоризмов из хадисной литературы и Корана. В более общем смысле, зикр имеет широкий диапазон значений и различные уровни смысла. [127] Сюда входит зикр как любая деятельность, в которой мусульманин сохраняет осознание Аллаха. Заниматься зикром — значит практиковать осознание Божественного Присутствия и любви или «стремиться к состоянию божественности». Коран называет Мухаммеда воплощением зикра Аллаха (65:10–11). Некоторые виды зикра предписаны всем мусульманам и не требуют суфийского посвящения или предписания суфийского мастера, поскольку считаются полезными для каждого искателя при любых обстоятельствах. [128]
Зикр может незначительно отличаться в зависимости от заказа. Некоторые суфийские ордена [129] проводят ритуальные церемонии зикра , или сема . Сема включает в себя различные формы поклонения, такие как декламация , пение (наиболее известная из которых — музыка Каввали Индийского субконтинента), инструментальная музыка , танец (наиболее известный суфийский вихрь ордена Мевлеви ), благовония , медитация , экстаз и транс. . [130]
Некоторые суфийские ордена подчеркивают и широко полагаются на зикр . Эта практика зикра называется Зикр-э-Кульб (взывание к Аллаху в мгновение ока). Основная идея этой практики — визуализировать Аллаха как написанного в сердце ученика. [131]
Практику муракабы можно сравнить с практикой медитации , наблюдаемой во многих религиозных общинах. [132] Хотя существуют различия, одно описание практики в линии передачи Накшбанди гласит следующее:
Ему следует собрать все свои телесные чувства в концентрацию и отрезать себя от всех забот и представлений, которые затрагивают сердце. И таким образом он должен обратить свое полное сознание к Всевышнему Богу, произнеся трижды: « Илахи анта максуди ва-ридака матлюби — мой Бог, Ты — моя Цель, и Твоё благоволение — это то, чего я ищу». Затем он приносит в свое сердце Имя Сущности – Аллах – и, пока оно проходит через его сердце, он остается внимательным к его значению, которое есть «Сущность без подобия». Ищущий продолжает осознавать, что Он Присутствует, Бдительный, Охватывает все, тем самым иллюстрируя смысл своего высказывания (да благословит его Господь и дарует ему мир): «Поклоняйтесь Богу так, как будто вы видите Его, ибо, если вы не видите Его, Он видит тебя». Точно так же и пророческая традиция: «Самый предпочтительный уровень веры — это знать, что Бог — свидетель над тобой, где бы ты ни был». [133]
Суфийское вращение (или суфийское вращение) — это форма Сама или физически активной медитации , которая возникла среди некоторых суфиев и практиковалась суфийскими дервишами ордена Мевлеви . Это традиционный танец, исполняемый внутри семы , посредством которого дервиши (также называемые семазенами , от персидского سماعزن ) стремятся достичь источника всякого совершенства, или кемаля . Это достигается через отказ от своего нафса , эго или личных желаний, через прослушивание музыки, сосредоточение внимания на Боге и вращение тела в повторяющихся кругах, что рассматривается как символическая имитация планет Солнечной системы, вращающихся вокруг Солнца. [134]
Как объяснили практикующие Мевлеви: [135]
В символике ритуала Сема шапка семадзэна из верблюжьей шерсти (сикке) представляет собой надгробие эго; его широкая белая юбка ( tennure ) представляет собой саван эго. Сняв свой черный плащ ( хирка ), он духовно возрождается к истине. В начале Семы семазен, держа руки крест-накрест, кажется символом числа один, свидетельствуя тем самым о единстве Бога. При вращении его руки раскрыты: правая рука устремлена к небу, готовая принять милость Божию; его левая рука, на которой устремлены его глаза, повернута к земле. Семазен передает духовный дар Божий тем, кто является свидетелем Семы. Вращаясь справа налево вокруг сердца, семазен любовью охватывает все человечество. Человек создан любовью, чтобы любить. Мевлана Джалалуддин Руми говорит: «Всякая любовь — это мост к Божественной любви. Однако те, кто не вкусил ее, не знают!»
Традиционная точка зрения большинства ортодоксальных суннитских суфийских орденов, таких как Кадирия и Чисти , а также мусульманских ученых-суннитов в целом, заключается в том, что танцы с намерением во время зикра или во время прослушивания Семы запрещены. [136] [137] [138] [139]
Музыкальные инструменты (кроме Дафа ) традиционно считались запрещенными четырьмя ортодоксальными суннитскими школами, [136] [140] [141] [142] [143] , и более ортодоксальные суфийские тарикаты также продолжали запрещать их использование. На протяжении всей истории большинство суфийских святых подчеркивали, что музыкальные инструменты запрещены. [136] [144] [145] Однако некоторые суфийские святые разрешали и поощряли это, утверждая при этом, что музыкальные инструменты и женские голоса не должны использоваться, хотя сегодня это обычная практика. [136] [144]
Например, каввали первоначально было формой суфийского религиозного пения, популярного на Индийском субконтиненте , и сейчас его обычно исполняют на даргах . Говорят, что суфийский святой Амир Хосров объединил персидский, арабский, турецкий и индийский классические мелодические стили, чтобы создать этот жанр в 13 веке. Песни подразделяются на хамд , наат , манкабат, марсия или газель и другие.
В настоящее время песни длятся от 15 до 30 минут, исполняются группой певцов и используются такие инструменты, как фисгармония , табла и дхолак . Пакистанскому маэстро пению Нусрату Фатеху Али Хану приписывают популяризацию каввали во всем мире. [146]
Вали ( араб . ولي , множественное число ʾawliyāʾ أولياء ) — арабское слово, буквальное значение которого включает «хранитель», «защитник», «помощник» и «друг». [147] В просторечии мусульмане чаще всего используют его для обозначения исламского святого , которого иначе называют более буквальным «другом Бога». [148] [149] [150] В традиционном исламском понимании святых святой изображается как человек, «отмеченный [особым] божественным расположением ... [и] святостью», и который специально «избран Богом и наделен исключительными дарами, такими как способность творить чудеса ». [151] Учение о святых было сформулировано исламскими учёными в самом начале мусульманской истории, [152] [153] [13] [154] а отдельные стихи Корана и некоторые хадисы интерпретировались ранними мусульманскими мыслителями как «документальные свидетельства». « [13] о существовании святых.
Поскольку первые мусульманские жития были написаны в период быстрого распространения суфизма, многие из фигур, которые позже стали считаться главными святыми в суннитском исламе, были ранними суфийскими мистиками, такими как Хасан из Басры (ум. 728) Фаркад Сабахи (ум. 729), Давуд Тай (ум. 777–81), Рабиа аль-Адавия (ум. 801), Маруф Кархи (ум. 815) и Джунейд Багдадский (ум. 910) . С двенадцатого по четырнадцатый век «всеобщее почитание святых, как среди народа, так и среди государей, достигло своей окончательной формы с организацией суфизма... в ордены или братства». [155] В общепринятых выражениях исламского благочестия того периода святой понимался как «созерцатель, состояние духовного совершенства которого... [нашло] постоянное выражение в учении, завещанном его ученикам». [155]
-W.jpg/1280px-Bidokht_8810_(19)-W.jpg)
В популярном суфизме (то есть религиозных практиках, получивших распространение в мировых культурах благодаря суфийскому влиянию) одной из распространенных практик является посещение или совершение паломничества к могилам святых, известных ученых и праведников. Это особенно распространенная практика в Южной Азии, где знаменитые гробницы включают таких святых, как Сайид Али Хамадани в Кулябе , Таджикистан; Афак Ходжа , недалеко от Кашгара , Китай; Лал Шахбаз Каландар в Синде ; Али Худжвари в Лахоре , Пакистан; Бахауддин Закария в Мултане , Пакистан; Мойнуддин Чишти в Аджмере , Индия; Низамуддин Аулия в Дели , Индия; и Шах Джалал в Силхете , Бангладеш.
Аналогичным образом, в Фесе , Марокко, популярным местом таких благочестивых посещений является Зауя Мулай Идрисс II и ежегодное посещение нынешнего шейха тариката Кадири Бучичи , шейха Сиди Хамзы аль Кадири аль Бучичи, чтобы отпраздновать Мавлид (который обычно транслировался по марокканскому национальному телевидению). [156] [157] Это действие вызвало особое осуждение со стороны салафитов и ваххабитов .
В исламском мистицизме карамат ( араб . کرامات karāmāt , мн. کرامة karāmah , букв. щедрость, великодушие [158] ) относится к сверхъестественным чудесам, совершаемым мусульманскими святыми . В техническом словаре исламских религиозных наук форма единственного числа карама имеет смысл, аналогичный харизме , благосклонности или духовному дару, дарованному Богом. [159] Чудеса, приписываемые исламским святым, включали сверхъестественные физические действия, предсказания будущего и «интерпретацию тайн сердец». [159] Исторически «вера в чудеса святых ( карамат аль-авлия , буквально «чудеса друзей [Бога]»)» была «требованием в суннитском исламе». [160]
Дарга ( персидский : درگاه dargâh или درگه dargah , также на пенджаби и урду ) — это святыня , построенная над могилой почитаемого религиозного деятеля, часто суфийского святого или дервиша . Суфии часто посещают храм для зиярата — термина, связанного с религиозными посещениями и паломничествами. Дарги часто ассоциируются с суфийскими столовыми, конференц-залами и общежитиями, называемыми ханкой или хосписами. Обычно они включают в себя мечеть, конференц-залы, исламские религиозные школы ( медресе ), жилые дома для учителя или смотрителя, больницы и другие здания общественного назначения.
.jpg/1280px-Munqidh_min_al-dalal_(last_page).jpg)
Традиционные исламские ученые признали две основные ветви практики суфизма и используют это как один из ключей к различению подходов разных мастеров и религиозных линий передачи. [161]
С одной стороны, существует порядок от знаков к Означающему (или от искусств к Ремесленнику). В этой ветви ищущий начинает с очищения низшего «я» от всякого развращающего влияния, которое стоит на пути признания всего творения как работы Бога, как активного самораскрытия Бога или теофании . [162] Это путь Имама Аль-Газали и большинства суфийских орденов.
С другой стороны, существует порядок от Означающего к его знакам, от Ремесленника к его произведениям. В этой ветви искатель испытывает божественное влечение ( джадхба ) и может войти в орден с проблеском его конечной точки, прямого постижения Божественного Присутствия, к которому направлены все духовные устремления. Это не заменяет стремления очистить сердце, как в другой ветви; оно просто происходит из другой точки входа на путь. Так поступали прежде всего мастера орденов Накшбанди и Шадхили . [163]
Современные ученые могут также признать третью ветвь, приписываемую покойному османскому ученому Саиду Нурси и объясненную в его обширном комментарии к Корану под названием « Рисале-и Нур» . Этот подход предполагает строгое следование пути Мухаммеда, при том понимании, что этот обычай, или сунна , предлагает полную преданную духовность, достаточную для тех, кто не имеет доступа к мастеру суфийского пути. [164]
Суфизм внес значительный вклад в разработку теоретических перспектив во многих областях интеллектуальных усилий. Например, учение о «тонких центрах» или центрах тонкого познания (известное как Латаиф-э-ситта ) обращается к вопросу пробуждения духовной интуиции. [165] В общем, эти тонкие центры или латаиф рассматриваются как способности, которые необходимо последовательно очищать, чтобы довести путь искателя до завершения. Краткое и полезное изложение этой системы от живого представителя этой традиции было опубликовано Мухаммадом Эмином Эром . [161]
Суфийская психология повлияла на многие области мышления как внутри, так и за пределами ислама, опираясь в первую очередь на три концепции. Джафар ас-Садик (имам шиитской традиции , уважаемый ученый и звено в цепочках суфийской передачи во всех исламских сектах) считал, что в людях доминирует низшее «я», называемое нафс ( самость , эго, личность). , способность духовной интуиции, называемая калб (сердце) и рух (душа). Они взаимодействуют по-разному, создавая духовные типы тирана (доминирует нафс ), человека веры и умеренности (доминирует духовное сердце) и человека, потерявшего любовь к Богу (доминирует рух ) . [166]
В отношении распространения суфийской психологии на Западе следует отметить Роберта Фрагера , суфийского учителя, уполномоченного в ордене Халвати Джеррахи . Фрагер был дипломированным психологом, родившимся в Соединенных Штатах, который принял ислам в ходе своей суфийской практики и много писал о суфизме и психологии. [167] [ нужен неосновной источник ]
Суфийская космология и суфийская метафизика также являются заслуживающими внимания областями интеллектуальных достижений. [168]
Абдул-Кадир Гилани (1077–1166) был ханбалитским юристом месопотамского происхождения и выдающимся суфийским ученым, жившим в Багдаде и имеющим персидские корни. Кадирия было его отчеством. Гилани провел свою молодость в Наифе, городе к востоку от Багдада, где он также родился. Там он продолжил изучение права Ханбали . Абу Саид Мубарак Махзуми давал Гилани уроки фикха . Абу Бакр ибн Музаффар давал ему уроки хадисов . Уроки тафсира ему давал комментатор Абу Мухаммад Джафар. Его суфийским духовным наставником был Абуль-Хайр Хаммад ибн Муслим ад-Даббас. После завершения образования Гилани покинул Багдад. Он провел двадцать пять лет как странник-затворник в пустынных районах Ирака. В 1127 году Гилани вернулся в Багдад и начал проповедовать среди населения. Он присоединился к преподавательскому составу школы, принадлежавшей его собственному учителю Абу Саиду Мубараку Махзуми , и пользовался популярностью среди учеников. Утром он преподавал хадисы и тафсир , а днем вел беседы о науке сердца и достоинствах Корана. Он является основателем ордена Кадири . [169]
Абул Хасан аш-Шазили (умер в 1258 г.), основатель ордена Шазилия , ввёл зикр джахри (поминание Бога вслух, в отличие от молчаливого зикра ). Он учил, что его последователям не нужно воздерживаться от того, что не запрещено исламом, а быть благодарными за то, что даровал им Бог, [170] в отличие от большинства суфиев, которые проповедуют отрицание себя и уничтожение эго-самости. ( нафс ) «Орден Терпения» (Тарикус-Сабр), Шазилия формулируется как «Орден Благодарности» (Тарикуш-Шукр). Имам Шазили также передал своим последователям восемнадцать ценных хизбов (ектений), из которых знаменитая «Хизб аль-Бахр » [171] читается во всем мире даже сегодня.
Ахмед Тиджани (1737–1815), по-арабски سيدي أحمد التجاني ( Сиди Ахмед Тиджани ), является основателем суфийского ордена Тиджания . Он родился в берберской семье, [172] [173] [174] в Айн-Мадхи , современный Алжир , и умер в возрасте 78 лет в Фесе. [175] [176]
аль-Газали (ок. 1058–1111), полное имя Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад ат-Тусий аль-Газзали, был мусульманским эрудитом-суннитом. [177] Он известен как один из самых выдающихся и влиятельных суфиев, юристов, теоретиков права, муфтия, философа, теолога, логика и мистика в исламской истории. [178] Его считают муджаддидом 11-го века, обновителем веры, который появляется раз в 100 лет. [179] Работы Аль-Газали были настолько высоко оценены современниками, что ему было присвоено почетное звание «Доказательство ислама». [180] Он был видным муджтахидом шафиитской школы права. [181] Его выдающимся произведением является Ихья 'улум ад-дин («Возрождение религиозных наук»). [182] Среди его работ «Тахафут аль-Фаласифа» («Непоследовательность философов»), ставшая важной вехой в истории философии. [183]
Баязид Бастами – признанная и влиятельная суфийская личность из ордена Шаттари. [ нужна цитация ] Бастами родился в 804 году в Бастаме . [184] Баязид известен за его преданную приверженность Сунне и его преданность фундаментальным исламским принципам и практикам.
Сайид Бадиуддин [185] был суфийским святым, основателем Мадарийя Силсила. [186] Он также был известен под именем Кутб-уль-Мадар . [187]
Он был родом из Сирии и родился в Алеппо [185] в семье Сайеда Хусейни. [188] Его учителем был Баязид Тайфур аль-Бистами . [189] Совершив паломничество в Медину , он отправился в Индию для распространения исламской веры, где основал орден Мадарийя. [187] Его могила находится в Маканпуре . [190]
Бава Мухайяддин (умер в 1986 г.) был суфийским шейхом из Шри-Ланки. Его нашла группа религиозных паломников в начале 1900-х годов, медитирующих в джунглях Катарагамы на Шри-Ланке (Цейлон). Пораженный и вдохновленный его личностью и глубиной мудрости, его пригласили в соседнюю деревню. После этого люди из разных слоев общества, от бедняков до премьер-министров, принадлежащие к разным религиозным и этническим группам, приходили к шейху Баве Мухайяддину в поисках утешения, руководства и помощи. Шейх Бава Мухайяддин провел остаток своей жизни, проповедуя, исцеляя и утешая множество душ, приходивших к нему.
Ибн Араби (или Ибн аль-Араби) (561 — 638 хиджры; 28 июля 1165 — 10 ноября 1240) считается одним из важнейших суфийских мастеров, хотя он так и не основал никакого ордена ( тарика ). Его сочинения, особенно «Аль-Футухат аль-Маккийя» и «Фусус аль-Хикам», изучались во всех суфийских орденах как наиболее ясное выражение таухида ( Божественного единства), хотя из-за своей загадочной природы их часто давали только посвященным. Позже последователи его учения стали известны как школа вахдат аль-вуджуд (Единство Бытия). Сам он считал свои сочинения богодухновенными. Как он выразил Путь одному из своих близких учеников, его наследие заключается в том, что «вы никогда не должны отказываться от своего служения ( убудийа ), и чтобы в вашей душе никогда не было тоски по какой-либо существующей вещи». [191]
Джунайд аль-Багдади (830–910) был одним из величайших ранних суфиев. Его практика суфизма считалась сухой и трезвой, в отличие от некоторых наиболее экстатических поступков других суфиев при его жизни. Его орденом была Джунайдия, которая входит в золотую цепь многих суфийских орденов. Он заложил основу для трезвого мистицизма в отличие от мистицизма опьяненных Богом суфиев, таких как аль-Халладж, Баязид Бастами и Абусаид Аболхейр. Во время суда над аль-Халладжем, его бывшим учеником, халиф того времени потребовал вынесения фетвы. В ответ он издал такую фетву: «По внешнему виду он должен умереть, и мы судим по внешнему виду, а Бог знает лучше». Суфии называют его Сайид-ут-Тайфа, то есть лидером группы. Он жил и умер в городе Багдад.
Мансур Аль-Халладж (умер в 922 г.) известен своим заявлением Ана-л-Хакк («Я есть Истина»), своим экстатическим суфизмом и государственным судом. Его отказ отречься от этого высказывания, расцененного как отступничество , привел к длительному судебному разбирательству. Он был заключен в тюрьму в Багдаде на 11 лет, а затем подвергнут пыткам и публично обезглавлен 26 марта 922 года. Суфии до сих пор почитают его за его готовность принять пытки и смерть, а не отречься. Говорят, что во время своих молитв он говорил: «О Господь! Ты — проводник тех, кто проходит через Долину Недоумения. Если я еретик, расширь мою ересь». [192]
Юсуф Абу аль-Хаггаг (ок. 1150 – ок. 1245) был суфийским ученым и шейхом, проповедовавшим в основном в Луксоре , Египет . [193] Он посвятил себя знанию, аскетизму и поклонению. [194] В своих занятиях он получил прозвище «Отец пилигрима». Его день рождения сегодня ежегодно отмечается в Луксоре, люди собираются в мечети Абу Хаггаг .
Мойнуддин Чишти родился в 1141 году и умер в 1236 году. Также известный как Гариб Наваз («Благотворитель бедных»), он является самым известным суфийским святым Ордена Чишти. Мойнуддин Чишти ввел и установил порядок на Индийском субконтиненте. Первоначальная духовная цепь или силсила ордена Чишти в Индии, в которую входят Мойнуддин Чишти, Бахтияр Каки , Баба Фарид , Низамуддин Аулия (каждый последующий человек является учеником предыдущего), представляет собой великих суфийских святых индийской истории. Мойнуддин Чишти повернулся в сторону Индии, по общему мнению, после сна, в котором Мухаммед благословил его на это. После недолгого пребывания в Лахоре он вместе с султаном Шахаб-уд-Дином Мухаммадом Гори достиг Аджмера и поселился там. В Аджмере он приобрел значительное число последователей и завоевал большое уважение среди жителей города. Мойнуддин Чишти практиковал суфийскую концепцию Сульх-е-Куль (мир всем) для содействия взаимопониманию между мусульманами и немусульманами. [195]
Рабиа аль-Адавийя или Рабия из Басры (умер в 801 г.) была мистиком, который представлял контркультурные элементы суфизма, особенно в отношении статуса и власти женщин. Говорят, что выдающийся суфийский лидер Хасан из Басры критиковал себя перед ее высшими заслугами и искренними добродетелями. [196] Рабиа родился в очень бедной семье, но в более позднем возрасте был схвачен бандитами и продан в рабство. Однако ее хозяин освободил ее, когда однажды ночью он проснулся и увидел свет святости, сияющий над ее головой. [197] Рабиа аль-Адавия известна своим учением и акцентом на центральную роль любви Бога в святой жизни. [198] Говорят, что она провозгласила, бегая по улицам Басры в Ираке:
О Боже! Если я поклоняюсь Тебе из страха перед адом, сожги меня в аду, а если я поклоняюсь Тебе в надежде на Рай, исключи меня из Рая. Но если я поклоняюсь Тебе ради Тебя, не завидуй мне Твоей вечной Красоты.
- Рабиа аль-Адавия
О месте смерти и упокоения Биби Рабиа существуют разные мнения . Некоторые считают, что местом ее упокоения является Иерусалим , тогда как другие полагают, что это Басра . [199] [200]
Среди наиболее популярных суфийских произведений: [201] [202] [203]
Суфии также внесли вклад в толкование Корана , разъясняя внутренние эзотерические значения Корана . [215] [216] Среди таких работ можно выделить следующие: [217]
Преследование суфизма и мусульман-суфиев на протяжении веков включало акты религиозной дискриминации , преследования и насилия , такие как разрушение суфийских святынь, гробниц и мечетей, подавление суфийских орденов и дискриминация приверженцев суфизма в ряде случаев. стран с мусульманским большинством . [3] Турецкая Республика запретила все суфийские ордена и упразднила их институты в 1925 году, после того как суфии выступили против нового светского порядка. Исламская Республика Иран преследует суфиев-шиитов, как сообщается, из-за отсутствия поддержки правительственной доктрины « управления юристами » (т.е. того, что верховный шиитский юрист должен быть политическим лидером страны).
В большинстве других стран с мусульманским большинством нападения на суфиев и особенно на их святыни исходят от приверженцев пуританских и возрожденческих исламских движений ( салафитов и ваххабитов ), которые считают, что такие практики, как посещение и почитание могил суфийских святых , празднование дни рождения суфийских святых и церемонии зикра («памятования» о Боге ) — это бидаа (нечистое «нововведение») и ширк («многобожие»). [3] [227] [228] [229] [230]
В Египте по меньшей мере 305 человек были убиты и более 100 ранены во время исламского террористического нападения на суфийскую мечеть, расположенную на Синае , в ноябре 2017 года ; это считается одним из самых страшных террористических актов в истории современного Египта . [227] [231] Большинство жертв были суфиями. [227] [231]
Суфийский мистицизм уже давно привлекает западный мир, и особенно его ученых-востоковедов. [232] В восемнадцатом и девятнадцатом веках европейские востоковеды рассматривали суфизм и ислам как отдельные предметы, что привело к «чрезмерному акценту на перевод классической суфийской мистической литературы» в академических исследованиях суфизма в ущерб жизненным практикам в Ислама, а также отделение суфизма от его исламских корней в развитии суфизма как религиозной формы на Западе. [233] [234] Такие фигуры, как Руми, стали хорошо известны в Соединенных Штатах, где суфизм воспринимается как мирная и аполитичная форма ислама. [232] [235] Сейед Хоссейн Наср утверждает, что предыдущие теории ложны с точки зрения суфизма. [236] Современный историк-любитель Дэвид Ливингстон пишет:
«Суфийские практики — это всего лишь попытки достичь психических состояний — ради них самих — хотя утверждается, что это стремление представляет собой поиск близости к Богу, и что достигнутые магические силы являются даром развитой духовности. По нескольким причинам суфизм обычно рассматривался как среди мусульманских ученых. Среди отклонений, внесенных суфиями, была тенденция полагать, что ежедневные молитвы предназначены только для масс, которые не достигли более глубоких духовных знаний, но могут игнорироваться теми, кто более продвинут духовно. Суфии ввели практику коллективный зикр или религиозные устные упражнения, состоящие из непрерывного повторения имени Бога. Эти практики были неизвестны раннему исламу и, следовательно, считались бидаа, что означает «необоснованное нововведение». Кроме того, многие суфии переняли эту практику. полного таваккуля, или полного «доверия» или «зависимости» от Бога, избегая всех видов труда или торговли, отказываясь от медицинской помощи во время болезни и живя попрошайничеством». [237]
.jpg/1280px-Nasreddin_(17th-century_miniature).jpg)
Исламский институт в Мангейме, Германия, который работает над интеграцией Европы и мусульман, считает суфизм особенно подходящим для межрелигиозного диалога и межкультурной гармонизации в демократических и плюралистических обществах; он описал суфизм как символ толерантности и гуманизма — недогматический, гибкий и ненасильственный. [238] По словам Филипа Дженкинса , профессора Университета Бэйлора , «суфии — гораздо больше, чем просто тактические союзники Запада: они потенциально являются величайшей надеждой на плюрализм и демократию в мусульманских странах». Аналогичным образом, некоторые правительства и организации выступают за продвижение суфизма как средства борьбы с нетерпимыми и жестокими течениями ислама . [239] Например, правительства Китая и России [240] открыто отдают предпочтение суфизму как лучшему средству защиты от исламистской подрывной деятельности. Британское правительство, особенно после взрывов в Лондоне 7 июля 2005 года , отдало предпочтение суфийским группам в их борьбе с мусульманскими экстремистскими течениями. Влиятельный американский аналитический центр RAND Corporation опубликовал крупный доклад под названием «Создание умеренных мусульманских сетей», в котором призвал правительство США устанавливать связи и поддерживать [241] мусульманские группы, выступающие против исламистского экстремизма. В докладе подчеркивается роль суфиев как умеренных традиционалистов, открытых для перемен, и, таким образом, как союзников в борьбе с насилием. [242] [243] Такие новостные организации, как BBC, Economist и Boston Globe, также рассматривают суфизм как средство борьбы с жестокими мусульманскими экстремистами. [244]
Идрис Шах утверждает, что суфизм универсален по своей природе, его корни уходят еще до возникновения ислама и христианства. [245] Он цитирует Сухраварди , говорящего, что «это (суфизм) был формой мудрости, известной и практиковавшейся рядом мудрецов, включая загадочного древнего Гермеса Египта ». И что Ибн аль-Фарид «подчеркивает, что суфизм лежит в основе и до систематизации; что «наше вино существовало до того, что вы называете виноградом и лозой» (школа и система)...» [246] Взгляды Шаха, однако, отвергаются современными учеными. [23] Такие современные тенденции неосуфиев в западных странах позволяют немусульманам получать «наставления по следованию суфийскому пути», не без противодействия со стороны мусульман, считающих такое наставление вне сферы ислама. [247]
Были проведены многочисленные сравнения суфизма и мистических компонентов некоторых восточных религий .
Персидский эрудит десятого века Аль-Бируни в своей книге «Тахакик Ма Лилхинд Мин Макулат Макулат Фи Алиакбал Ам Марзула» («Критическое исследование индийской речи: рационально приемлемо или отвергнуто») обсуждает сходство некоторых концепций суфизма с аспектами индуизма, такими как: Атма с рухом, танасух с реинкарнацией, Мохша с Фанафиллахом, Иттихад с Нирваной: союз Параматмы в Дживатме, Аватара или Воплощения с Хулулом, Веданта с Вахдатул Уджуд, Муджахада с Садханой. [ нужна цитата ]
Другие учёные также сравнивали суфийскую концепцию Вахдат аль-Вуджуд с Адвайта Ведантой , [248] Фанаа с Самадхи , [249] Муракабу с Дхьяной и тарикат с Благородным Восьмеричным Путем . [250]
Утверждается, что иранский мистик девятого века Баязид Бостами импортировал определенные концепции индуизма в свою версию суфизма под концептуальным зонтиком бакаа , что означает совершенство. [251] Ибн аль-Араби и Мансур аль-Халладж называли Мухаммада достигшим совершенства и называли его Аль-Инсан аль-Камиль . [252] [253] [254] [255] [256] [257] Инайят Хан считал, что Бог, которому поклоняются суфии, не принадлежит какой-либо конкретной религии или вероисповеданию, но является одним и тем же Богом, которому поклоняются люди всех вероисповеданий. Этот Бог не ограничен каким-либо именем, будь то Аллах, Бог, Гот, Дью, Худа, Брахма или Бхагван. [258]
Есть свидетельства того, что суфизм повлиял на развитие некоторых школ еврейской философии и этики. В первом сочинении такого рода мы видим Китаб аль-Хидая иля Фараид аль-Дулуб , «Обязанности сердца » Бахьи ибн Пакуды . Эта книга была переведена Иудой ибн Тиббоном на иврит под названием «Ховот ха-Левавот» . [259]
Заповеди, предписанные только Торой под номером 613; те, что продиктованы интеллектом, бесчисленны.
- Кремер, Альфред Фон. 1868. «Уведомление сюр Шарани». Журнал Asiatique 11 (6): 258.
В этических трудах суфиев Аль-Кусаджри и Аль-Харави есть разделы, в которых рассматриваются те же темы, что и в « Ховот ха-Лебабот» , и которые носят те же названия: например, «Баб ат-Таваккуль»; «Баб ат-Тауба»; «Баб аль-Мухасаба»; «Баб ат-Таваду»; «Баб аль-Зухд». В девятых вратах Бахья прямо цитирует высказывания суфиев, которых он называет Перушим . Однако автор «Ховот ха-Левавот» не дошел до одобрения аскетизма суфиев, хотя и проявил заметное пристрастие к их этическим принципам.
Авраам Маймонид , сын еврейского философа Маймонида , считал, что суфийские практики и доктрины продолжают традицию библейских пророков. [260]
Основная работа Авраама Маймонида изначально была написана на иудео-арабском языке и называлась «כתאב כפאיה אלעאבדין» Китаб Кифая аль-Абидин ( «Всеобъемлющее руководство для слуг Божьих »). Судя по сохранившейся части, можно предположить, что трактат был в три раза длиннее, чем « Путеводитель для растерянных» его отца . В книге он демонстрирует большое уважение и близость к суфизму. Последователи его пути продолжали поощрять еврейско-суфийскую форму пиетизма на протяжении как минимум столетия, и его по праву считают основателем этой пиетистской школы, центр которой находился в Египте . [261]
Последователи этого пути, который они называли хасидизмом (не путать с [более поздним] еврейским хасидским движением) или суфизмом ( тасаввуф ), практиковали духовные уединения, уединение, пост и лишение сна. Еврейские суфии поддерживали свое собственное братство , возглавляемое религиозным лидером, таким как суфийский шейх . [262]
Еврейская энциклопедия в статье о суфизме утверждает, что возрождение еврейского мистицизма в мусульманских странах, вероятно, связано с распространением суфизма в тех же географических областях. В статье подробно описаны многочисленные параллели с суфийскими концепциями, обнаруженные в трудах выдающихся каббалистов золотого века еврейской культуры в Испании . [263] [264]
Персидский поэт XIII века Руми считается одним из самых влиятельных деятелей суфизма, а также одним из величайших поэтов всех времен. Он стал одним из самых читаемых поэтов в Соединенных Штатах, во многом благодаря интерпретационным переводам, опубликованным Коулманом Барксом . [265] Роман Элиф Шафак «Сорок правил любви» представляет собой художественный рассказ о встрече Руми с персидским дервишем Шамсом Тебризи . [266]
Аллама Икбал , один из величайших поэтов урду , обсудил суфизм, философию и ислам в своей английской работе « Реконструкция религиозной мысли в исламе» . [267] [ нужен неосновной источник ]
Многие художники и художники-изобразители исследовали суфийский мотив в различных дисциплинах. Одним из выдающихся экспонатов исламской галереи Бруклинского музея стал помощник куратора музея по исламскому искусству. Это большое изображение битвы при Кербеле XIX или начала XX века , написанное Аббасом Аль-Мусави, [268 ] жестокий эпизод разногласий между суннитской и шиитской ветвями ислама; во время этой битвы погиб Хусейн ибн Али , благочестивый внук исламского пророка Мухаммеда, считающийся в исламе мучеником . [269]
В июле 2016 года на Международном суфийском фестивале, проходившем в Нойда-Филм-Сити, штат Юта, Индия, Его Превосходительство Абдул Басит, который в то время был Верховным комиссаром Пакистана в Индии, открывая выставку Фархананды Хана «Фида», сказал: «Нет никакого барьер слов или объяснений по поводу картин, или, скорее, в суфизме есть успокаивающее послание о братстве и мире». [270]
Суфизм - это эзотерическое или внутреннее измерение ислама [...] Исламский эзотеризм, однако, [...] не исчерпывается суфизмом [...], но главное проявление и наиболее важная и центральная кристаллизация исламского эзотеризма должна быть встречается в суфизме.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)В отличие от сухой казуистики богословов-законников, мистики тем не менее скрупулезно соблюдали повеления божественного закона.
[...] мистики принадлежали ко всем школам исламского права и теологии того времени.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Ты знаешь, что ни один из поэтов не воспевал такую похвалу, кроме меня.
(...) дядя знаменитого раннего персидского суфи Джунайда аль-Багдади (ум. 298/911).
К сожалению, название «Каввали» сейчас используется только в том случае, если к нему добавляются музыкальные инструменты, а иногда и «добавление» танцев и кружений в зависимости от настроения присутствующих.
Музыкальные инструменты запрещены.
То же самое относится и к танцам, если они сделаны с намерением.
Однако позже эта Симаа была модернизирована, включив в нее танцы и музыку, что привело к появлению концепции «кружащихся дервишей».
Это бида, а не творение ортодоксального суфизма.
КУББА. Арабское название могилы святого человека... Кубба обычно воздвигается над могилой святого человека, которого называют вали (святым), факи или шейхом, поскольку, согласно народному исламу, именно здесь находится его барака [ благословения] считается самым сильным...
{{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь ){{cite encyclopedia}}: |website=игнорируется ( помощь )Многие сочинения, проповеди и молитвы Абд аль-Кадира сохранились; его самая знаменитая книга «Аль-Гунья ли-талиби тарик аль-хакк» была для многих поколений любимым учебным пособием.
Шейх Шихабуддин Абу Хафс Сухраварди был великим ученым, написавшим книгу «Авариф аль-Маариф» («Дары духовного восприятия»), которая стала одной из самых популярных суфийских книг, которую искатели могли регулярно читать, запоминать и изучать.
Абу Хафс, один из великих учителей-преподавателей, развивший методы своего дяди, был ответственным за создание ордена, носящего его имя,
Сухравардия
.
Он написал «Авариф аль-маариф» (что можно перевести по-разному: «Польза духовно образованных» или «Дары духовного восприятия»), один из самых популярных суфийских учебников для последующих поколений.
Следует также иметь в виду, что суфии делают упор на внутреннее развитие, внутренний эзотерический смысл священных текстов и воображение.
