Школы исламского богословия — это различные исламские школы и ответвления различных школ мысли относительно акыды (вероучения). Основные школы исламской теологии включают дошедшие до нас Ашари , Матуриди и Анхари ; к вымершим относятся Кадария , Джахмия , Мурджиа , Мутазила и Батиния .
Основной раскол между суннитской , шиитской и хариджитской ветвями ислама изначально был скорее политическим, чем теологическим, но со временем теологические разногласия развивались на протяжении всей истории ислама . [1]
Согласно Энциклопедии Корана (2006 г.), « Коран отображает широкий спектр богословских тем, связанных с религиозной мыслью поздней античности , и через своего пророка Мухаммада представляет последовательное видение творца, космоса и человека. Основные вопросы Мусульманский теологический спор оказывается скрытым под формулировкой коранического послания, которое тесно связано с биографией Мухаммада ». [2] Однако современные историки и исследователи исламоведения признают, что некоторые примеры богословской мысли уже были развиты среди политеистических язычников в доисламской Аравии , например, вера в фатализм ( хадар ), которая повторяется в исламском богословии относительно метафизических дебатов. об атрибутах Бога в исламе , предопределении и свободе воли человека . [3] [4]
Первоначальный раскол между хариджитами , суннитами и шиитами среди мусульман оспаривался по поводу политической и религиозной преемственности руководства мусульманской общиной ( уммой ) после смерти исламского пророка Мухаммеда . [1] Из-за своей по существу политической позиции хариджиты разработали крайние доктрины, которые отличали их как от основных мусульман-суннитов, так и от мусульман-шиитов. [1] Шииты считают, что Али ибн Аби Талиб является истинным преемником Мухаммеда, в то время как сунниты считают, что Абу Бакр занимает эту должность. Хариджиты отделились как от шиитов, так и от суннитов во время Первой Фитны (первой гражданской войны в исламе); [1] они были особенно известны тем, что приняли радикальный подход к такфиру (отлучению от церкви), в соответствии с которым они объявляли мусульман-суннитов и шиитов либо неверными ( куффар ), либо ложными мусульманами ( мунафихун ), и поэтому считали их достойными смерти за их предполагаемое отступничество ( ридда ). [1]
Акида — исламский термин, означающий « вероучение » или «вера». [5] Любую религиозную систему верований или вероучение можно считать примером акыды . Однако этот термин нашел широкое техническое применение в мусульманской истории и богословии, обозначая те вопросы, в которых мусульмане убеждены. Этот термин обычно переводится как «теология». Такие традиции являются разделениями, ортогональными сектантским разделениям внутри ислама , и мутазилит может, например, принадлежать к джафаритской , зайдитской или даже ханафитской школам исламской юриспруденции .
В истории ислама одной из первых систематических школ исламского богословия, возникших в середине 8-го века нашей эры, были мутазилы . [3] [6] Богословы-мутазилиты подчеркивали использование разума и рационального мышления , утверждая, что предписания Бога доступны посредством рационального мышления и исследования, и утверждали, что Коран был создан ( махлюк ), а не совечен Богу, что превратится в один из самых спорных вопросов в истории исламской теологии. [3] [6]
В 9–10 веках нашей эры школа ашари развивалась как ответ на мутазилитов, основанную мусульманским ученым и богословом 10 века Абу аль-Хасаном аль-Ашари . [7] Ашариты по-прежнему учили использовать разум для понимания Корана, но отрицали возможность выводить моральные истины путем рассуждений. [7] Против этой позиции выступила школа Матуриди ; [8] По мнению его основателя, мусульманского учёного и богослова X века Абу Мансура аль-Матуриди , человеческий разум должен признавать существование божества- создателя ( бари ) исключительно на основе рационального мышления и независимо от божественного откровения. [8] Он разделял это убеждение со своим учителем и предшественником Абу Ханифой ан-Нухманом (8 век н.э.), тогда как аль-Ашари никогда не придерживался такой точки зрения. [8]
По мнению афганско-американского философа Сайеда Хасана Хусейни , ранние школы исламской теологии и богословские верования среди классических мусульманских философов характеризуются «богатым цветом деизма с легкой склонностью к теизму ». [9]
Еще одним предметом разногласий было относительное положение имана («веры») по сравнению с таквой («благочестием»). Такие школы исламского богословия объединены в «Ильм аль-Калам », или «наука о дискурсе», в отличие от мистических школ, которые отрицают, что какая-либо теологическая истина может быть открыта посредством дискурса или разума.
«Большинство суннитов приняли» богословскую школу ашарийа, [11] но у аналогичной школы матуридийа также есть приверженцы-сунниты. [12] Мусульмане-сунниты являются крупнейшей конфессией ислама и известны как « Ахль ас-Сунна ва'ль-Джамах» или просто « Ахль ас-Сунна » . Слово сунниты происходит от слова Сунна , что означает учение и действия или примеры исламского пророка Мухаммеда . Следовательно, термин «сунниты» относится к тем, кто следует или поддерживает Сунну Мухаммеда .
Сунниты верят, что Мухаммед не назначал преемника, который возглавил бы мусульманскую умму (сообщество) перед своей смертью, и после первоначального периода замешательства собралась группа его наиболее выдающихся соратников и избрала Абу Бакра , близкого друга Мухаммеда и отца-суннита. зять, как первый « халиф » ислама. Мусульмане-сунниты считают первых четырех халифов ( Абу Бакра , Умара ибн аль-Хаттаба , Усмана ибн Аффана и Али ибн Абу Талиба ) « аль-Хулафаур-Рашидуном » или «праведными халифами». После Рашидуна эта должность превратилась в наследственное право, и роль халифа ограничилась тем, что он стал политическим символом мусульманской силы и единства.
Атаризм ( араб . أثري ; текстуализм ) — движение исламских ученых, которые отвергают рационалистическую исламскую теологию ( калам ) в пользу строгого текстуализма в интерпретации Корана . [13] Название происходит от арабского слова athar , что буквально означает «остаток», а также относится к «повествованию». [14] Их учеников называют Атарийя или Атарис.
Для последователей движения Атари «ясный» смысл Корана и особенно пророческих традиций имеет исключительный авторитет в вопросах веры и участия в рациональных диспутах ( калам ), даже если кто-то приходит к истине. категорически запрещено. [15] Атарисы занимаются амодальным чтением Корана, в отличие от та'вила (метафорической интерпретации). Они не пытаются рационально концептуализировать смысл Корана и считают, что «истинное» значение должно быть передано только Богу ( тафвид ). [16] По сути, значение было принято без вопросов «как» или « Би-ла кайфа ».
С другой стороны, известный ученый- ханбали Ибн аль-Джаузи утверждает в «Китаб Ахбар ас-Сифат» , что Ахмад ибн Ханбал был бы против антропоморфных интерпретаций коранических текстов, таких как интерпретации аль-Кади Абу Ялы, Ибн Хамида. и Ибн аз-Загуни. [17] Основываясь на критике Абуль-Фараджа ибн аль-Джаузи в отношении Асари - Ханбалиса , Мухаммад Абу Захра , профессор исламского права в Каирском университете , пришел к выводу, что салафитская акида находится где-то между та'тилем и антропопатией ( Абсолютная Захиризм в понимании ташбиха в Коране) [18] [19] в исламе. Абсолютный ахиризм и полное неприятие та'вила являются одними из фундаментальных характеристик этой « новой» исламской богословской школы.
«Ильм аль-Калам» ( араб . علم الكلام , буквально «наука о дискурсе»), [5] обычно сокращаемая до калама и иногда называемая «исламской схоластической теологией» или «спекулятивной теологией», представляет собой рациональное предприятие, рожденное из необходимости установить и защищать принципы исламской веры от сомневающихся и недоброжелателей. [20] Ильм аль-Калам включает аристотелевские рассуждения и логику в исламское богословие. [6] Мусульманского ученого калама называют мутакаллимом ( множественное число: мутакаллимун ) в отличие от философов, юристов и ученых. [21] Существует множество возможных интерпретаций того, почему эта дисциплина первоначально называлась калам ; Во-первых, самые широкие разногласия в этой дисциплине разгорелись вокруг вопроса о том, можно ли считать Слово Божие, раскрытое в Коране, частью сущности Бога и, следовательно, не сотворенным, или же оно было превращено в слова в обычномсмысле слова . и поэтому создан . [6] Существует множество школ Калама, основными из которых являются мутазилы , [ 22] школы ашарии матуриди в суннитском исламе . Традиционалистская теология отвергает использование калама, считая человеческий разум греховным в невидимых вещах. [23]
Мухтазила — теологическая школа, появившаяся в ранней исламской истории и известная своим нейтралитетом в споре между Али и его противниками после смерти третьего халифа Усмана . К 10 веку н. э. этот термин также стал обозначать исламскую школу спекулятивного богословия (калам), которая процветала в Басре и Багдаде (8–10 века). [24] [25] [26] Согласно суннитским источникам, мутазилитское богословие зародилось в восьмом веке в Басре (ныне в Ираке), когда Василь ибн Ата (умер в 131 г. хиджры / 748 г. н.э.) отступил ( итазала , отсюда и имя Му' тазила) из уроков преподавания Хасана аль-Басри после теологического спора по вопросу аль-Манзила байна аль-Манзилатайн ( позиция между двумя позициями ), где Василь ибн Ата рассуждал, что тяжкого грешника (фасика) нельзя причислить ни к одной из них. ни верующим, ни неверующим, но находился в промежуточном положении (аль-манзила байна манзилатайн). [27]
Более поздняя школа Мутазила развила исламский тип рационализма, частично под влиянием древнегреческой философии , основанной на трех фундаментальных принципах: единстве ( Таухид ) и справедливости ( Аль-'адль ) Бога , [28] свободе действий человека, и создание Корана. [29] Мутазилиты наиболее известны тем, что отвергают доктрину Корана как несотворенного и равновечного Богу , [30] утверждая, что, если Коран является словом Бога, то он логически «должен предшествовать своей собственной речи». [31] Это противоречило ортодоксальной суннитской позиции, которая утверждала, что, поскольку Бог всеведущ, его знание Корана должно было быть вечным, а значит, несотворенным, как и он сам. [32] Хотя Мутазили позже опирались на логику и различные аспекты ранней исламской философии , древнегреческой философии и индийской философии , основы ислама являются их отправной точкой и конечной точкой отсчета. [33] [34]
Несколько групп позже находились под влиянием мутазилитской теологии, например, Бишрия , которые следовали учению Бишра ибн аль-Мутамира , и Бахшамия , которые следовали учению Абу Хашима аль-Джуббаи . [35] [36]
Ашария — это богословская школа, основанная арабским мусульманским ученым, реформатором и схоластическим богословом Абу аль-Хасаном аль-Ашари в 9–10 веках, который развил школу мысли, основанную Ибн Куллабом столетием ранее. [37] [38] [7]
Он установил ортодоксальные руководящие принципы [39] [40] на основе авторитета Священных Писаний , [37] [7] [41] рациональности , [37] [41] [42] [43] [44] и теологического рационализма . [37] [41] [43] [45] [46] [47] В молодости аль-Ашари учился у аль-Джуббаи , известного учителя мутазилитской теологии и философии . [48] [49] Он был известен своим учением об атомизме , [50] среди самых ранних исламских философий , и для аль-Ашари это было основой для распространения мнения, что Бог создал каждый момент времени и каждую частицу материи . Тем не менее, он верил в свободную волю , разработав мысли Дирара ибн Амра и Абу Ханифы в теорию свободной воли «двойного агента» или «приобретения» ( иктисаб ). [51]
Аль-Ашари установил средний путь между доктринами школ исламского богословия Анхари и Мухтазила , основанный как на опоре на священные писания ислама, так и на теологическом рационализме, касающемся действия и атрибутов Бога . [37] [7] [41] Школа Ашари рассуждала, что истину можно познать только через откровение, и что без откровения человеческий разум без посторонней помощи не сможет узнать, является ли что-то добром или злом. Это было названо «попыткой создать среднюю позицию» между рационализмом мутазилитов и писанием традиционалистов. [52] В попытке объяснить, почему Бог имеет власть и контроль над всем, а люди несут ответственность за свои грехи, аль-Ашари разработал доктрину касб ( приобретение), согласно которой любые человеческие действия, даже поднятие пальца , созданы Богом, но человек, выполняющий действие, несет за него ответственность , потому что он «приобрёл» это действие. [53] Хотя аль-Ашари выступал против взглядов конкурирующей школы мутазилитов , он также был против точки зрения, которая отвергала все дебаты , проводимые некоторыми школами, такими как захири («буквалист»), муджассимит (« антропотеист ») и Мухаддитин (« традиционалистские ») школы за их чрезмерный акцент на таклиде (подражании) в его «Истихсан аль-Хауд» . [54]
Ашаризм в конечном итоге стал преобладающей школой богословской мысли в суннитском исламе, [38] [7] [55] и рассматривается некоторыми как единственная и наиболее важная школа исламского богословия в истории ислама . [38] Среди наиболее известных богословов-ашаритов — Имам Навави , Ибн Хаджар аль-Аскалани , Ибн аль-Джаузи , аль-Газали , ас-Суюти , Изз ад-Дин ибн Абд аль-Салам , Фахр ад-Дин ар-Рази. , Ибн Асакир , ас-Субки , ат-Тафтазани , аль-Бакиллани и аль-Байхаки . [56]
Школа Матуриди была основана Абу Мансуром аль-Матуриди и является самой популярной богословской школой среди мусульман, особенно в районах, ранее контролируемых османами и Великими Моголами . Сегодня школа Матуриди представляет собой позицию, которую предпочитают Ахл ар-Рай («люди разума»), которая включает в себя только ханафитскую школу фикха, составляющую большинство мусульман-суннитов. [57]
Школа Матуриди занимает срединную позицию между школами Ашари и Мутазили в вопросах познания истины и свободы воли . Матуриди говорят, что человеческий разум без посторонней помощи способен обнаружить, что некоторые из наиболее серьезных грехов, таких как алкоголь или убийство, являются злом, без помощи откровения, но при этом утверждают, что откровение является высшим источником знаний. Кроме того, матуриди верят, что Бог создал и может контролировать все Свое творение, но что Он позволяет людям самим принимать индивидуальные решения и выбор.
Считается, что этика имеет объективное существование. Таким образом, люди способны распознавать добро и зло без откровения, а только посредством разума . [58] Однако пророки и откровения необходимы для объяснения вопросов, выходящих за рамки человеческого разума. [59] В вопросах шести догматов веры матуридизм, в частности, придерживается идеи о том, что рай и ад сосуществуют с нынешним миром, и не придерживается доктрины безупречности ангелов. [60] [61]
Джахмисы были последователями исламского теолога Джама бин Сафвана , которые ассоциировали себя с Аль-Харисом ибн Сурайджем . Он был сторонником крайнего детерминизма , согласно которому человек действует только метафорически, точно так же, как действует или делает что-то солнце, когда оно садится. [62] Это позиция, принятая школой Ашари, которая утверждает, что всемогущество Бога абсолютно и совершенно над всем творением.
Кадарийя — изначально уничижительный термин, обозначающий ранних исламских богословов, которые утверждали, что люди онтологически свободны и обладают совершенной свободной волей, проявление которой оправдывает божественное наказание и освобождает Бога от ответственности за зло в мире. [63] [64] Их доктрины были приняты мутазилитами и отвергнуты ашаритами . [63] Противоречие между свободой воли и всемогуществом Бога позже было урегулировано богословской школой Матуриди , которая утверждала, что Бог предоставляет людям свободу воли, но может удалить или иным образом изменить ее в любое время.
Хасан аль-Басри (642–728) был первым, кто систематически определил доктрину Кадарийи : 1) Бог творит только добро, зло проистекает из свободной воли. 2) Человечество имеет свободную волю выбирать: исполнять волю Бога или нет. 3) Бог сбивает людей с пути только в том случае, если они сначала дали Ему возможность сделать это, продемонстрировав намерение согрешить. [65] С вопросом о происхождении зла связана природа дьявола ( Иблис ) . Утверждая, что происхождение дьявола заключается в его свободной воле ко греху, Кадарийя и более поздние мутазилиты отвергли ангельское происхождение Иблиса. [66] [67] Амр ибн Убайд (умер в 761 г.), один из более поздних учеников Хасана, стал ведущей фигурой в мутазилитском движении, все еще защищая веру Кадарийи в свободную волю, независимую от Бога. [68]
Группы, которые отделились от армии Али в конце арбитражного инцидента, составили ветвь Мухаккимы ( араб . محكمة ). В основном они разделены на две основные секты, называемые хариджитами и ибадитами .
Хариджиты считали халифат Абу Бакра и Умара правильным, но считали, что Усман ибн Аффан отклонился от пути справедливости и истины в последние дни своего халифата и, следовательно , мог быть убит или перемещен. Они также считали, что Али ибн Аби Талиб совершил тяжкий грех, когда согласился на арбитраж с Муавией . В битве при Сиффине Али согласился с предложением Муавии прекратить боевые действия и прибегнуть к переговорам. Большая часть войск Али (которые позже стали первыми хариджитами) отказалась подчиниться этому соглашению и считала, что Али нарушил аят Корана , в котором говорится, что решение принимается только Аллахом (Коран 6:57). , что хариджиты интерпретировали как означающее, что исход конфликта может быть решен только в битве (Богом), а не в переговорах (людьми).
Таким образом, хариджиты считали арбитров ( Абу Мусу аль-Ашари и Амра ибн Аль-Аса ), лидеров, назначивших этих арбитров ( Али и Муавию ), и всех тех, кто согласился на арбитраж (всех сподвижников Али и Муавии ), куффарами ( неверующие), нарушившие правила Корана. Они считали, что все участники битвы при Джамале , включая Тальху , Зубайра (оба были сподвижниками Мухаммеда ) и Аишу , совершили Кабира (самый большой грех в исламе). [69]
Хариджиты отвергают доктрину непогрешимости лидера мусульманской общины, в отличие от шиитов, но согласны с суннитами. [70] Современный исламский ученый Абул Ала Маудуди написал анализ хариджитских верований, отметив ряд различий между хариджизмом и суннитским исламом. Хариджиты считали, что акт греха аналогичен куфру (неверию) и что каждый серьёзный грешник считался кафиром (неверующим), если он не покается. С помощью этого аргумента они осудили всех вышеупомянутых сахабов и даже проклинали и использовали в их адрес оскорбительные выражения. Обычные мусульмане также были объявлены неверующими, потому что, во-первых, они не были свободны от греха; во-вторых, они считали вышеупомянутых сахабов верующими и считали их религиозными лидерами, даже делая выводы об исламской юриспруденции на основе переданных ими хадисов . [69] Они также считали, что халиф не обязательно должен быть из курайшитов . Любой благочестивый мусульманин, назначенный другими мусульманами, мог стать подходящим халифом . [69] Кроме того, хариджиты считали, что повиновение халифу является обязательным, пока он управляет делами справедливо и совещательно, но если он отклоняется, то становится обязательным противостоять ему, понизить в должности и даже убить его.
У Ибадийи есть некоторые общие верования, пересекающиеся со школами ашаритов и мутазилитов , основным направлением суннитского ислама и некоторыми шиитскими сектами. [71]
Мурджиа ( араб . المرجئة ) была ранней исламской школой, последователи которой известны на английском языке как «мурджиты» или «мурджииты» ( المرجئون ). Мурджиа возникла как богословская школа в ответ на ранний вопрос хариджитов о взаимосвязи между грехом и отступничеством (рида). Мурджиа считали, что грех влияет не на убеждения человека ( иман ), а скорее на его благочестие ( таква ). Поэтому они пропагандировали идею «отложенного решения» ( ирджаа) . Мурджиа утверждают, что любой, кто провозглашает минимум веры, должен считаться мусульманином, и сам по себе грех не может стать причиной того, что кто-то станет неверующим ( кафиром ). Мнение мурджитов в конечном итоге стало доминировать над мнением хариджитов и стало основным мнением в суннитском исламе . Более поздние школы суннитского богословия приняли их позицию, сформировав при этом более развитые богословские школы и концепции.
Зайдитская деноминация шиитского ислама близка школе мутазилитов в вопросах богословской доктрины . Между обеими школами есть несколько разногласий, в первую очередь зайдитская доктрина имамата , которую отвергают мутазилиты. Среди шиитов зайдиты больше всего похожи на суннитов, [72] поскольку зайдизм разделяет схожие доктрины и юридические взгляды с суннитскими учеными. [73]
Батенияйя была первоначально введена Абу'л-Хаттабом Мухаммадом ибн Абу Зейнабом аль-Асади, [74] [75] , а позже развита Маймуном аль-Каддой [76] и его сыном Абдаллахом ибн Маймуном [77] для эзотерическая интерпретация Корана . [78] Члены Батенийии могут принадлежать либо к исмаилитской , либо к двунадесятнической конфессиям шиитского ислама.
Исмаилиты отличаются от двунадесятников тем , что у них на протяжении веков были живые имамы или даи . Они следовали за Исмаилом ибн Джафаром , старшим братом Мусы аль-Кадхима , как законным имамом [79] после его отца Джафара аль-Садика . Исмаилиты верят, что независимо от того, умер ли имам Исмаил до имама Джафара или нет, он передал мантию имамата своему сыну Мухаммаду ибн Исмаилу аль-Мактуму в качестве следующего имама. [80]
Последователями школы Батеньия - Двенадцать являются алевиты и нусайрисы , которые разработали свою собственную систему исламской юриспруденции и не следуют джафаритской юриспруденции . Их совокупное население составляет почти около 1% мирового мусульманского населения. [81]
Алевиты иногда относят к части двунадесятного шиизма, а иногда и к отдельной религиозной традиции, поскольку они имеют совершенно другую философию, обычаи и ритуалы. Они обладают многими характеристиками тасаввуфа и выражают веру в Коран и Двенадцать имамов , но отвергают многоженство и принимают религиозные традиции, предшествовавшие исламу, такие как тюркский шаманизм . Они имеют большое значение в Восточно-Центральной Турции . Их иногда считают суфийским братством , и они имеют нетрадиционную форму религиозного руководства, которая не ориентирована на науку, как другие суннитские и шиитские группы. В Анатолии проживают от 7 до 11 миллионов алевитов, включая представителей других конфессий двунадесятников-шиитов . [81]
В Турции мусульмане-шииты следуют юриспруденции Джафари , восходящей к шестому шиитскому имаму Джафару ас-Садику , и называются «джафари». [ нужна цитата ]
Что такое алевизм, каково понимание ислама в алевизме? Ответ на эти вопросы, а не противоположность тому, что известно многим людям, заключается в том, что местом зарождения алевизма никогда не была Анатолия . Это пример великого невежества, то есть говорить, что алевизм зародился в Анатолии. Поиск источника алевизма в Анатолии возникает из-за неосведомленности. Потому что до определенной даты в Анатолии не было ни одного мусульманина или турка . Корни алевизма берут свое начало в Туркестане – Средней Азии . Ислам был принесен в Анатолию турками в 10 и 11 веках в результате миграции в течение 100–150 лет. До того, как это событие произошло, в Анатолии не было мусульман и турок. Анатолия тогда была полностью христианской . Мы, турки, принесли ислам в Анатолию из Туркестана. – Профессор Иззеттин Доган, президент Религиозной службы алеви-ислам. [86]
Бекташия — шиитский суфийский орден, основанный в 13 веке Хаджи Бекташем Вели , дервишем, бежавшим из Средней Азии и нашедшим убежище у сельджуков в Анатолии во время монгольского нашествия (1219–1223 гг.). Этот орден приобрел большое количество последователей в сельской местности и позже развился в две ветви: клан Челеби, который утверждал, что является физическим потомком Хаджи Бекташа Вели, назывался «Бел евладлары» (дети чресл) и стал потомственным духовным лидеры сельских алевитов; и Бабаганы, верные пути « Йол евладлары» (дети пути ) , которые доминировали в официальном суфийском ордене Бекташи с его избранным руководством. [ нужна цитата ]
В бекташизме большое внимание уделяется концепции Вахдат-уль-Вуджуд وحدة الوجود, «Единству Бытия», сформулированной Ибн Араби . Это часто называют пантеизмом , хотя это концепция, более близкая к панентеизму . Бекташизм также сильно пронизан шиитскими концепциями, такими как явное почитание Али , Двенадцати Имамов и ритуальное поминовение Ашуры в честь битвы при Кербеле . Старый персидский праздник Навруз отмечается бекташитами как день рождения Имама Али.
В соответствии с центральным убеждением Вахдат-уль-Вуджуд, бекташи видят реальность, содержащуюся в Хакк-Мухаммеде-Али , как единое целое. Бекташи не считают это формой троицы . Есть много других практик и церемоний, которые имеют сходство с другими религиями, например, ритуальная трапеза ( мухаббет ) и ежегодное исповедание грехов перед бабой ( магфират-и зунуб مغفرة الذنوب). Бекташи основывают свои практики и ритуалы на неортодоксальной и мистической интерпретации и понимании Корана и пророческой практики ( Сунны ). У них нет письменной доктрины, специфичной для них, поэтому правила и ритуалы могут различаться в зависимости от того, под чьим влиянием они обучались. Бекташи обычно почитают суфийских мистиков за пределами своего ордена, таких как Ибн Араби , Аль-Газали и Джелалудин Руми , которые близки им по духу.
Орден Бекташи является суфийским орденом и имеет много общего с другими исламскими мистическими движениями, например, необходимость в опытном духовном наставнике, называемом бабой на языке бекташи, а также учение о «четырех вратах, которые необходимо пройти». : « Шариат » ( религиозный закон ), « Тарикат » (духовный путь), « Хакика » (истина) и « Марифа » (истинное знание).
Бекташи считают, что Коран имеет два уровня значения: внешний ( Zāher ظاهر) и внутренний ( bāṭen باطن). [88] Они считают последнее высшим и вечным, и это отражается в их понимании как вселенной, так и человечества, и эту точку зрения также можно найти в исмаилизме и батинийе . [78]
Бекташизм также является инициатическим , и его члены должны проходить различные уровни или ранги по мере продвижения по духовному пути к Реальности . Членов первого уровня называют ашикс عاشق. Это те, кто, хотя и не приняв посвящения в орден, тем не менее тянутся к нему. После посвящения (называемого насип ) человек становится mühip محب. По прошествии некоторого времени в качестве мюхипа можно принять дальнейшие обеты и стать дервишем . Следующий уровень выше дервиша — это уровень бабы . Баба (буквально «отец») считается главой текке и имеет право давать духовное руководство ( иршад إرشاد). Выше бабы находится чин халифе-баба (или дедэ , дедушка). Традиционно их было двенадцать, самым старшим из которых был дедебаба (прадед). Дедебаба считался высшим авторитетом в Ордене Бекташи . Традиционно резиденцией дедебаба был Пир Эви (Дом святого), который располагался в храме Хаджи Бекташа Вали в центральном анатолийском городе Хаджибекташ (Солукакарахююк) .
Двенадцать верующих верят в двенадцать шиитских имамов. Считается, что двенадцатый Имам находится в затмении и появится снова перед Кияматом (исламским взглядом на Страшный Суд). Шиитские хадисы включают высказывания имамов. Это крупнейшая шиитская школа мысли (93%), преобладающая в Азербайджане , Иране , Ираке , Ливане и Бахрейне , а также имеющая значительное население в Пакистане, Индии, Афганистане, Кувейте и восточной провинции Саудовской Аравии . Шииты - двунадесятники являются последователями мазхабов Джафари или Батиния .
Последователи мазхаба Джафари делятся на следующие подразделения, все они являются последователями теологии двунадесятников :
Усули составляют подавляющее большинство в шиитской конфессии двунадесятников . Они следуют Марджа-и Таклид в вопросах таклида и фикха. Они сосредоточены в Иране, Пакистане, Азербайджане, Индии, Ираке и Ливане.
Однако Ахбари , как и Усули, отвергают иджтихад в пользу хадисов. Сосредоточено в Бахрейне.
Шейхизм — исламское религиозное движение, основанное Шейхом Ахмадом в начале XIX века при династии Каджаров в Иране, в настоящее время сохраняющее меньшинство последователей в Иране и Ираке. Все началось с сочетания суфийских, шиитских и ахбарских доктрин. В середине XIX века многие шейхи обратились в религии баби и бахаи , которые высоко ценят шейха Ахмада.
Алавитов также называют Нусайри, Нусайри, Намирия или Ансарийя. Их мазхаб установлен Ибн Нусайром , а их акида развита Аль-Хашиби . Они следуют Джилли акыде «Маймуна ибн Абуль -Касима Сулеймана ибн Ахмада ибн ат-Табарани фикха » алавитов . [84] [89] Один миллион триста пятьдесят тысяч из них проживали в Сирии и Ливане в 1970 году. По оценкам, они составляют 10–12% населения Сирии из 23 миллионов в 2013 году. [90]
Алавиты считают себя мусульманами, хотя некоторые сунниты оспаривают это. [91] Доктрина алавитов включает в себя гностические , неоплатонические , исламские, христианские и другие элементы и, следовательно, была описана как синкретическая . [92] [93] Их богословие основано на божественной триаде, [91] [94] [95] или троице, которая является основой веры алавитов. [96] Триада включает в себя три эманации единого Бога: высший аспект или сущность, называемую «Сущностью» [96] или «Смыслом» [95] (оба являются переводами ма'ны ), вместе с двумя меньшими известными эманациями . как его «Имя» ( изм ), или «Покров» ( хиджаб ), и его «Врата» ( баб ). [94] [95] [96] [97] Эти эманации проявлялись в различных человеческих формах на протяжении нескольких циклов истории, последний цикл которых был как Али (Сущность/Смысл), Мухаммед (Имя) и Салман Персидский (Ворота). [94] [96] [97] [98] Вера алавитов резюмируется в формуле: «Я обращаюсь к Вратам; я склоняюсь перед Именем; я обожаю Смысл». [91] Утверждение о том, что алавиты считают Али божеством, было оспорено некоторыми учеными как искажение фактов на том основании, что Али фактически считается «сущностью или формой», а не человеком, с помощью которого верующие могут «постичь Бог". [99] Алавиты также считают, что изначально они были звездами или божественными светами, которые были изгнаны с небес из-за непослушания и должны подвергнуться повторному перевоплощению (или метемпсихозу [96] ), прежде чем вернуться на небеса. [91] [97] Они могут перевоплотиться в христиан или других людей через грех и в животных, если станут неверными. [91] [100]
Верования алавитов никогда не подтверждались их современными религиозными авторитетами. [101] Алавиты склонны скрывать свои убеждения ( такийя ) из-за исторических преследований. [102] Некоторые догмы веры являются секретными и известны лишь немногим избранным; [103] [104] поэтому их называют мистической сектой. [105] Сообщается, что помимо исламских праздников алавиты отмечают или чтят определенные христианские праздники, такие как рождение Иисуса и Вербное воскресенье . [106] [107] Их самый важный праздник — Ид аль-Гадир .
Алавиты всегда называли себя мусульманами-шиитами-двунадесятниками и были признаны таковыми выдающимся ливанским шиитским священнослужителем Мусой аль-Садром . [108] Великий муфтий -суннит Иерусалима Хадж Амин аль-Хусейни издал фетву , признающую их частью мусульманской общины в интересах арабского национализма . [109] [110] Однако ученые -асари- сунниты (современные салафиты ), такие как Ибн Касир (ученик Ибн Таймийи ), отнесли алавитов к язычникам в своих трудах. [103] [111] [112]
Барри Рубин предположил, что сирийский лидер Хафиз аль-Асад и его сын и преемник Башар аль-Асад заставляли своих собратьев-алавитов «вести себя как обычные мусульмане, отказываясь (или, по крайней мере, скрывая) свои отличительные черты». [113] В начале 1970-х годов был опубликован буклет « Алавитыун Шиату Ахль аль-Бейт » (« Алавиты — последователи семьи Пророка »), который «был подписан многочисленными алавитскими религиозными деятелями». ", охарактеризовал доктрины имамитов- шиитов как алавитов. [114] Кроме того, в последнее время возникло движение за объединение алавизма и других ветвей ислама-двунадесятника посредством программ образовательного обмена в Сирии и Куме . [115]
Некоторые источники обсуждают «суннификацию» алавитов при режиме Асада. [116] Джошуа Лэндис , директор Центра ближневосточных исследований, пишет, что Хафиз аль-Асад «пытался превратить алавитов в «хороших» (читай суннизированных) мусульман в обмен на сохранение хоть капельки секуляризма и толерантности в обществе». С другой стороны, Аль-Асад «объявил алавитов не чем иным, как шиитами-двунадесятниками». [116] В статье «Исламское образование в Сирии» Лэндис написал, что в сирийских учебниках (контролируемых режимом Асада) «не упоминаются» алавиты , друзы , исмаилиты или шиитский ислам; Ислам представлялся как монолитная религия. [117] Али Сулейман аль-Ахмад, главный судья баасистского сирийского государства, сказал:
Мы – мусульмане -алавиты . Наша книга – Коран . Наш пророк – Мухаммед . Кааба – это наша кыбла , а наш Дин ( религия ) – Ислам . [101]
Тарикат Кызылбаш и Бекташи имели общие религиозные верования и практики, которые смешивались как алевиты , несмотря на множество местных различий. Изолированные как от османов -суннитов , так и от шиитских Сефевидов - двунадесятников , Кызылбаш и Бекташи к началу 17 века разработали традиции, практики и доктрины, которые обозначили их как закрытую автономную религиозную общину. В результате огромного давления, направленного на принятие суннитского ислама, все члены алевизма развили традицию противостояния ( ибаха ) всем формам внешней религии. [ нужна цитата ]
Доктрина кызылбашизма хорошо объяснена в следующем стихотворении, написанном шейхом сафавийского тариката шахом Исмаилом Хатаи :
من داها نسنه بيلمه زه م / Men daha nesne bilmezem (я не знаю другого объекта)
١ّللَه بير محممد على́دير / Аллах бир Мухаммад-Али 'реж. ( Аллах уникален Мухаммед-Али )
اؤزوم غوربتده سالمازام / Özüm gurbette salmazam, (Я не могу выпустить свою сущность в места, далекие от моей родины)
١ّللَه بير محممد على́دير / Аллах бир Мухаммад-Али 'реж. ( Аллах уникален Мухаммед-Али )
اونلار بيردير، بير اولوبدور / Onlarbirdir, bir olushtur, (Они уникальны, единственные, то есть Хакк-Мухаммад-Али )
يئردن گؤيه نور اولوبدور / Yerden göğe nûr olushtur, (Это нур от Земли до Неба )
دؤرد گوشه ده سيرر اولوبدور، / Dört gushede sır oluştur, (Это таинственная оккультная тайна в каждом уголке площади)
١ّللَه بير محممد على́دير / Аллах бир Мухаммад-Али 'реж. ( Аллах уникален Мухаммед-Али )
ختايى بو يولدا سردير / Khatai bu yolda sırd ır, ( Хатаи в этом тарикате — загадочная оккультная тайна )
سرين وئره نلر ده اردير / Sır ın verenler de erdir ( Те, кто раскрывает свою тайну , также являются частными )
آيدا سيردير، گونده نوردور / Ayda sırd ır, günde nûrdur , ( Тайна на Луне , nūr в день )
١ّللَه بير محممد على́دير / Аллах бир Мухаммад-Али 'реж. ( Аллах уникален Мухаммед-Али )
Приведенные выше поэтические строки можно легко расценить как акт « ширка » ( многобожия ) со стороны суннитских улемов , но в кызылбашизме они имеют батени [88] тавиль (внутреннее объяснение) .
Антропоморфный - Антропопатический Каррамийя был основан Абу Абдаллахом Мухаммадом б. Каррам. [118] Ибн Каррам считал, что Бог был субстанцией и что у Него было тело ( джисм ), ограниченное в определенных направлениях, когда Он вступал в контакт с Троном. [119] [71] [120]
Вера в воплощение впервые возникла в Сабаии , а позже некоторые персонажи, такие как Мухаммад ибн аль-Ханафия , Абу Муслим , Сунпад , Исхак аль-Турк , Аль-Муканна , Бабак Хоррамдин , Мазиар и Исмаил I, стали субъектами воплощенного Бога .
Убеждения ахмадийцев больше соответствуют суннитской традиции, такой как « Пять столпов ислама» и «Шесть статей исламской веры» . Точно так же ахмади принимают Коран как свой священный текст, обращаются лицом к Каабе во время молитвы, признают авторитет хадисов (передаваемых высказываний и историй о Мухаммеде) и практикуют Сунну (традиции) Мухаммеда. [121] Однако многие мусульмане считают ахмади еретиками . [122] [123] [124] [125]
Учение Ахмади утверждает, что основатели всех основных мировых религий имели божественное происхождение. Бог работал над утверждением ислама как окончательной религии, поскольку он был наиболее полным и включал в себя все предыдущие учения других религий [126] (но они считают, что все другие религии в своей нынешней форме заблудились). Завершение и завершение развития религии произошло с приходом Мухаммеда; и что совершенство «проявления» пророчества Мухаммеда и передачи его послания должно было произойти с приходом Махди . [127]
Ахмадийская мусульманская община не является мусульманами, но уважает Мирзу Гулама Ахмада , который утверждал, что он обещанный Мессия (« Второе пришествие Христа » ), Махди , которого ждали мусульмане, и «подчиненный» пророк Мухаммеду, чья работа заключалась в восстановлении данного шариата. Мухаммеду, направляя или сплачивая разочарованную умму обратно в ислам и предотвращая нападения на ислам со стороны его противников, как «Обетованного» всех религий, исполняющего эсхатологические пророчества, найденные в писаниях авраамических религий , а также зороастризма , индийских религий , Индейские традиции и другие. [128] Мусульмане-ахмади верят, что Ахмад был послан Богом как истинное отражение пророчества Мухаммеда, чтобы установить единство Бога и напомнить человечеству об их обязанностях по отношению к Богу и Божьему творению. [129] [130]
Таким образом, Атари можно охарактеризовать как школу или движение, возглавляемое группой учёных ( улемов ), обычно ханбалитов или даже шафиитов , которые сохранили влияние или, по крайней мере, общие чувства и представления о благочестии, выходящие далеко за пределы ограниченных возможностей. ряд ханбалитских общин. Эта группа ученых продолжала отвергать теологию в пользу строгого текстуализма даже после того, как ашаризм проник в суннитские юридические школы. Именно по этим причинам мы должны обозначить существование явно традиционалистского, антитеологического движения, которое не поддается строгому отождествлению с каким-либо конкретным мазхабом и, следовательно, не может быть описано как ханбалитское.
Термин Атарис происходит от слова athar, которое подразумевает передаваемый контент (а не рационально полученный контент).
Почти все авторитеты согласны с тем, что спекуляции мутазилитов сосредоточены вокруг двух важнейших концепций божественной справедливости и единства, исключительными и подлинными представителями которых они утверждают.
Из всего мусульманского населения 11–12% составляют мусульмане-шииты, а 87–88% — мусульмане-сунниты.
От семи до одиннадцати миллионов
алевитов
и от трех до четырех миллионов
алавитов
составляют почти 10%
шиитов
.
В своем горном уголке Сирии алавиты заявляют, что представляют собой самое дальнее распространение шиизма-двунадесятника.
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)