Разум — это способность сознательно применять логику, делая обоснованные выводы из новой или существующей информации с целью поиска истины . [1] Он связан с такими типично человеческими видами деятельности, как философия , религия , наука , язык , математика и искусство , и обычно считается отличительной способностью, которой обладают люди . [2] [3] Разум иногда называют рациональностью . [4]
Рассуждение включает в себя использование более или менее рациональных процессов мышления и познания для экстраполяции существующих знаний для создания новых знаний и включает в себя использование интеллекта . Область логики изучает способы, с помощью которых люди могут использовать формальные рассуждения для получения логически обоснованных аргументов и истинных выводов. [5] Рассуждение можно подразделить на формы логического рассуждения , такие как дедуктивное рассуждение , индуктивное рассуждение и абдуктивное рассуждение .
Аристотель провел различие между логическим дискурсивным рассуждением (собственно разумом) и интуитивным рассуждением , [6] : VI.7 , в котором процесс рассуждения посредством интуиции — какой бы обоснованной она ни была — может тяготеть к личностному и субъективно непрозрачному. В некоторых социальных и политических условиях логические и интуитивные способы рассуждения могут сталкиваться, в то время как в других контекстах интуиция и формальный разум рассматриваются как взаимодополняющие, а не противоборствующие. Например, в математике интуиция часто необходима для творческих процессов, связанных с получением формального доказательства , возможно, самой сложной из задач формального рассуждения.
Рассуждение, как привычка или интуиция , является одним из способов, с помощью которых мышление переходит от одной идеи к связанной идее. Например, рассуждение является средством, с помощью которого рациональные люди понимают значимость сенсорной информации из своего окружения или концептуализируют абстрактные дихотомии, такие как причина и следствие , истина и ложь , или добро и зло . Рассуждение, как часть принятия исполнительных решений , также тесно связано со способностью к самосознательному изменению с точки зрения целей , убеждений , установок , традиций и институтов , и, следовательно, со способностью к свободе и самоопределению . [7]
Психологи и когнитивные ученые пытались изучить и объяснить , как люди рассуждают , например, какие когнитивные и нейронные процессы задействованы, и как культурные факторы влияют на выводы, которые делают люди. Область автоматизированного рассуждения изучает, как рассуждение может или не может быть смоделировано вычислительно. Психология животных рассматривает вопрос о том, могут ли животные, кроме людей, рассуждать.
В английском языке и других современных европейских языках слово «reason» и родственные ему слова представляют собой слова, которые всегда использовались для перевода латинских и классических греческих терминов в их философском смысле.
Самые ранние крупные философы, публиковавшиеся на английском языке, такие как Фрэнсис Бэкон , Томас Гоббс и Джон Локк , также регулярно писали на латыни и французском языке и сравнивали свои термины с греческим, рассматривая слова « logos », « ratio », « raison » и «reason» как взаимозаменяемые. Значение слова «reason» в таких смыслах, как «человеческий разум», также в значительной степени совпадает с « рациональностью », а прилагательное «reason» в философских контекстах обычно « рациональный », а не «разумный» или «разумный». [11] Некоторые философы, например Гоббс, также использовали слово «рационализация» как синоним «рассуждения».
В отличие от использования «причины» как абстрактного существительного , причина — это соображение, которое либо объясняет, либо оправдывает события, явления или поведение . [10] Причины оправдывают решения, причины подкрепляют объяснения природных явлений, и причины могут быть приведены для объяснения действий (поведения) людей.
Слова связаны таким образом: использование разума или рассуждения означает предоставление веских оснований. Например, при оценке морального решения «мораль — это, по крайней мере, попытка направлять свое поведение разумом — то есть делать то, для чего есть лучшие основания — при этом придавая равный [и беспристрастный] вес интересам всех тех, кого затрагивает то, что человек делает». [12]
Предложение о том, что разум дает человечеству особое положение в природе, было высказано [ требуется ссылка ] как определяющая характеристика западной философии и более поздней западной науки , начиная с классической Греции. Философию можно описать как образ жизни, основанный на разуме, в то время как разум был одним из основных предметов философских дискуссий с древних времен. Разум часто называют рефлексивным или «самокорректирующимся», и критика разума была постоянной темой в философии. [13]
Для многих классических философов природа понималась телеологически , то есть у каждого типа вещей была определенная цель, которая вписывалась в естественный порядок, который сам по себе понимался как имеющий цели. Возможно, начиная с Пифагора или Гераклита , космос даже считался имеющим разум. [14] Разум, согласно этому описанию, — это не просто характеристика, которой люди обладают. Разум считался более высоким, чем другие характеристики человеческой природы, потому что это то, что люди разделяют с самой природой, связывая, по-видимому, бессмертную часть человеческого разума с божественным порядком космоса. В человеческом разуме или душе ( психе ) разум был описан Платоном как естественный монарх, который должен управлять другими частями, такими как одухотворенность ( тумос ) и страсти. Аристотель , ученик Платона, определил людей как разумных животных , подчеркивая разум как характеристику человеческой природы . Он описал высшее человеческое счастье или благополучие ( эвдемонию ) как жизнь, проживаемую последовательно, превосходно и полностью в соответствии с разумом. [6] : I
Выводы, которые следует сделать из дискуссий Аристотеля и Платона по этому вопросу, являются одними из самых обсуждаемых в истории философии. [15] Но телеологические объяснения, такие как объяснения Аристотеля, оказали большое влияние на тех, кто пытается объяснить разум таким образом, чтобы это соответствовало монотеизму , бессмертию и божественности человеческой души. Например, в неоплатоническом объяснении Плотина космос имеет одну душу, которая является вместилищем всего разума, и души всех людей являются частью этой души. Разум для Плотина является как поставщиком формы для материальных вещей, так и светом, который возвращает души людей в соответствие с их источником. [16]
Классический взгляд на разум, как и многие важные идеи неоплатоников и стоиков, был с готовностью принят ранней Церковью [17], поскольку Отцы Церкви считали греческую философию незаменимым инструментом, данным человечеству для того, чтобы мы могли понимать откровение. [18] [ необходима проверка ] Например, величайшие из ранних Отцов Церкви и Учителей Церкви, такие как Августин Гиппонский , Василий Кесарийский и Григорий Нисский , были как неоплатоническими философами, так и христианскими теологами, и они приняли неоплатонический взгляд на человеческий разум и его значение для наших отношений с творением, с самими собой и с Богом.
Неоплатоническая концепция рационального аспекта человеческой души была широко принята средневековыми исламскими философами и продолжает иметь значение в иранской философии . [15] Поскольку европейская интеллектуальная жизнь возрождалась из Темных веков , христианская патристическая традиция и влияние уважаемых исламских ученых, таких как Аверроэс и Авиценна, способствовали развитию схоластического взгляда на разум, который заложил основу для нашего современного понимания этой концепции. [19]
Среди схоластов, которые опирались на классическую концепцию разума для развития своих доктрин, никто не был более влиятельным, чем святой Фома Аквинский , который поместил эту концепцию в основу своего Естественного закона . В этой доктрине Фома приходит к выводу, что поскольку у людей есть разум и поскольку разум является искрой божественного, каждая человеческая жизнь бесценна, все люди равны, и каждый человек рождается с внутренним и постоянным набором основных прав. [20] На этой основе идея прав человека позже будет построена испанскими теологами в Школе Саламанки .
Другие схоласты, такие как Роджер Бэкон и Альберт Великий , следуя примеру исламских ученых, таких как Альхазен , подчеркивали разум как внутреннюю способность человека расшифровывать созданный порядок и структуры, которые лежат в основе нашей переживаемой физической реальности. Эта интерпретация разума сыграла важную роль в развитии научного метода в ранних университетах высокого Средневековья. [21]
Ранняя современная эпоха была отмечена рядом существенных изменений в понимании разума, начиная с Европы . Одно из самых важных из этих изменений включало изменение метафизического понимания человека. Ученые и философы начали подвергать сомнению телеологическое понимание мира. [22] Природа больше не считалась человекоподобной, имеющей свои собственные цели или разум, и человеческая природа больше не считалась действующей в соответствии с чем-либо иным, кроме тех же « законов природы », которые влияют на неодушевленные предметы. Это новое понимание в конечном итоге вытеснило предыдущее мировоззрение , которое вытекало из духовного понимания вселенной.
Соответственно, в XVII веке Рене Декарт открыто отверг традиционное представление о людях как о «разумных животных», предположив вместо этого, что они не более чем «мыслящие вещи» по образцу других «вещей» в природе. Поэтому любые основания знания за пределами этого понимания подвергались сомнению.
В поисках основы всех возможных знаний Декарт решил подвергнуть сомнению все знания, за исключением знаний самого ума в процессе мышления:
В это время я не допускаю ничего, что не является необходимой истиной. Поэтому я есть не что иное, как мыслящая вещь; то есть ум, или интеллект, или понимание, или рассудок — слова, о значении которых я прежде не знал. [23]
В конечном итоге это стало известно как эпистемологический или «субъектно-центрированный» разум, потому что он основан на познающем субъекте , который воспринимает остальной мир и себя как набор объектов, которые необходимо изучить и успешно освоить, применяя знания, накопленные в ходе такого изучения. Порвав с традицией и многими мыслителями после него, Декарт явно не разделил бестелесную душу на части, такие как разум и интеллект, описывая их вместо этого как одну неделимую бестелесную сущность.
Современник Декарта, Томас Гоббс описывал разум как более широкую версию «сложения и вычитания», которая не ограничивается числами. [24] Такое понимание разума иногда называют «вычислительным» разумом. Подобно Декарту, Гоббс утверждал, что «никакой дискурс, вообще говоря, не может закончиться абсолютным знанием факта, прошлого или будущего», но что «чувство и память» являются абсолютным знанием. [25]
В конце XVII века и в XVIII веке Джон Локк и Дэвид Юм развили линию мысли Декарта еще дальше. Юм принял ее в особенно скептическом направлении, предположив, что не может быть возможности вывести причинно-следственные связи, и поэтому никакое знание не основано только на рассуждении, даже если это кажется иным. [26]
Юм заметил, что «мы говорим не строго и не философски, когда говорим о борьбе страсти и разума. Разум есть и должен быть только рабом страстей и никогда не может претендовать на какую-либо иную должность, кроме как служить и повиноваться им». [27] Юм также довел свое определение разума до неортодоксальных крайностей, утверждая, в отличие от своих предшественников, что человеческий разум качественно не отличается ни от простого постижения отдельных идей, ни от суждений, связывающих две идеи, [28] и что «разум есть не что иное, как чудесный и непостижимый инстинкт в наших душах, который несет нас по определенной цепочке идей и наделяет их особыми качествами в соответствии с их особыми ситуациями и отношениями». [29] Из этого следовало, что у животных есть разум, только гораздо менее сложный, чем человеческий разум.
В XVIII веке Иммануил Кант попытался показать, что Юм ошибался, продемонстрировав, что « трансцендентальное » «я», или «я», является необходимым условием всякого опыта. Поэтому, предположил Кант, на основе такого «я» фактически возможно рассуждать как об условиях, так и о пределах человеческого знания. И пока эти пределы соблюдаются, разум может быть проводником морали, справедливости, эстетики, теорий познания ( эпистемологии ) и понимания. [ необходима цитата ] [30]
В формулировке Канта, написавшего некоторые из самых влиятельных современных трактатов по этой теме, великое достижение разума ( ‹См. Tfd› на немецком языке : Vernunft ) заключается в том, что он способен осуществлять своего рода универсальное законотворчество. Поэтому Кант смог переформулировать основу морально-практического, теоретического и эстетического рассуждения о «универсальных» законах.
Здесь практическое рассуждение – это саморегулирующаяся или саморегулирующаяся формулировка универсальных норм , а теоретическое рассуждение – это способ, которым люди постулируют универсальные законы природы . [31]
Согласно практическому разуму, моральная автономия или свобода людей зависит от их способности, посредством надлежащего применения этого разума, вести себя в соответствии с данными им законами. Это контрастировало с более ранними формами морали, которые зависели от религиозного понимания и толкования или от природы для их содержания. [32]
По Канту, в свободном обществе каждый человек должен иметь возможность преследовать свои цели так, как он считает нужным, пока его действия соответствуют принципам, данным разумом. Он сформулировал такой принцип, названный « категорическим императивом », который оправдывал бы действие только в том случае, если бы его можно было сделать универсальным:
Поступай только согласно той максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом. [33]
В отличие от Юма, Кант настаивал на том, что сам разум (нем. Vernunft ) может быть использован для поиска решений метафизических проблем, особенно для открытия основ морали. Кант утверждал, что эти решения могут быть найдены с помощью его « трансцендентальной логики », которая в отличие от обычной логики является не просто инструментом, который можно использовать безразлично, как это было у Аристотеля, а теоретической наукой в своем собственном праве и основой всех других. [34]
По словам Юргена Хабермаса , «субстанциальное единство» разума растворилось в современности, так что оно больше не может ответить на вопрос «Как мне жить?» Вместо этого единство разума должно быть строго формальным или «процедурным». Таким образом, он описал разум как группу из трех автономных сфер (по образцу трех критицизмов Канта):
Для Хабермаса эти три сферы являются областью экспертов, и поэтому должны быть опосредованы философами в « жизненном мире ». Рисуя такую картину разума, Хабермас надеялся продемонстрировать, что субстанциальное единство разума, которое в досовременных обществах было способно отвечать на вопросы о хорошей жизни, может быть компенсировано единством формализуемых процедур разума. [35]
Хаманн , Гердер , Кант , Гегель , Кьеркегор , Ницше , Хайдеггер , Фуко , Рорти и многие другие философы внесли свой вклад в дискуссию о том, что разум означает или должен означать. Некоторые, такие как Кьеркегор, Ницше и Рорти, скептически относятся к субъектно-центрированному, универсальному или инструментальному разуму и даже к разуму в целом. Другие, включая Гегеля, считают, что он затемнил важность интерсубъективности или «духа» в человеческой жизни, и они пытаются реконструировать модель того, каким должен быть разум.
Некоторые мыслители, например Фуко, полагают, что существуют и другие формы разума, игнорируемые, но необходимые для современной жизни и для нашего понимания того, что значит жить согласно разуму. [13] Другие предполагают, что существует не только один разум или рациональность, но и множество возможных систем разума или рациональности, которые могут конфликтовать (в этом случае нет сверхрациональной системы, к которой можно было бы обратиться, чтобы разрешить конфликт). [36]
За последние несколько десятилетий было выдвинуто несколько предложений по «переориентации» этой критики разума или признанию «других голосов» или «новых отделов» разума:
Например, в противовес субъектно-центрированному разуму Хабермас предложил модель коммуникативного разума , которая рассматривает его как по сути кооперативную деятельность, основанную на факте языковой интерсубъективности . [37]
Николас Компридис предложил широкое представление о разуме как о «совокупности практик, способствующих открытию и сохранению открытости» в человеческих делах, и сосредоточился на возможностях разума для социальных изменений. [38]
Философ Чарльз Тейлор , на которого оказал влияние немецкий философ 20-го века Мартин Хайдеггер , предположил, что разум должен включать в себя способность раскрытия , которая связана с тем, как мы осмысливаем вещи в повседневной жизни, как новый «отдел» разума. [39]
В эссе «Что такое Просвещение?» Мишель Фуко предложил критику, основанную на различии Канта между «частным» и «публичным» использованием разума: [40]
Термины логика или логический иногда используются так, как если бы они были идентичны разуму или рациональному , или иногда логика рассматривается как самая чистая или определяющая форма разума: «Логика — это рассуждение — о переходе от предпосылок к заключению. ... Когда вы занимаетесь логикой, вы пытаетесь прояснить рассуждение и отделить хорошее рассуждение от плохого». [41] В современной экономике предполагается , что рациональный выбор приравнивается к логически последовательному выбору. [42]
Однако разум и логику можно рассматривать как отдельные понятия, хотя логика является одним из важных аспектов разума. Автор Дуглас Хофштадтер в книге «Гёдель, Эшер, Бах » характеризует это различие следующим образом: Логика осуществляется внутри системы, в то время как разум осуществляется вне системы с помощью таких методов, как пропуск шагов, работа в обратном направлении, рисование диаграмм, рассмотрение примеров или наблюдение за тем, что произойдет, если вы измените правила системы. [43] Психологи Марк Х. Бикард и Роберт Л. Кэмпбелл утверждают, что «рациональность не может быть просто ассимилирована в логичности»; они отмечают, что «человеческое знание логики и логических систем развилось» с течением времени посредством рассуждений, а логические системы «не могут построить новые логические системы, более мощные, чем они сами», поэтому рассуждение и рациональность должны включать в себя нечто большее, чем система логики. [44] [45] Психолог Дэвид Мошман, ссылаясь на Бикхарда и Кэмпбелла, выступает за « метакогнитивную концепцию рациональности», в которой развитие разума человека «включает в себя повышение осознанности и контроля логических и других выводов». [45] [46]
Разум — это тип мышления , а логика подразумевает попытку описать систему формальных правил или норм соответствующего рассуждения. [45] Древнейшим сохранившимся сочинением, в котором явно рассматриваются правила, по которым действует разум, являются труды греческого философа Аристотеля , особенно «Первая аналитика» и «Вторая аналитика» . [47] [ необходим неосновной источник ] Хотя у древних греков не было отдельного слова для логики, отличного от языка и разума, недавно придуманное Аристотелем слово « силлогизм » ( syllogismos ) впервые четко определило логику как отдельную область изучения. [48] Когда Аристотель говорил о «логическом» ( hē logikē ), он имел в виду более широкое рациональное мышление. [49]
Как указывали такие философы, как Гоббс, Локк и Юм, некоторые животные также явно способны к типу « ассоциативного мышления », вплоть до связывания причин и следствий. Собака, которую однажды пнули, может научиться распознавать предупреждающие знаки и избегать ударов в будущем, но это не означает, что у собаки есть разум в строгом смысле этого слова. Это также не означает, что люди, действующие на основе опыта или привычки, используют свой разум. [29]
Человеческому разуму требуется больше, чем способность связывать две идеи — даже если эти две идеи могут быть описаны рассуждающим человеком как причина и следствие — например, восприятие дыма и воспоминания об огне. Чтобы разум был задействован, ассоциация дыма и огня должна быть продумана таким образом, чтобы ее можно было объяснить, например, как причину и следствие. Например, в объяснении Локка разум требует мысленного использования третьей идеи, чтобы провести это сравнение с помощью силлогизма . [50]
В более общем смысле, по мнению Чарльза Сандерса Пирса , разум в строгом смысле требует способности создавать и манипулировать системой символов , а также индексами и значками , причем символы имеют лишь номинальную, хотя и привычную, связь с (например) дымом или огнем. [51] Одним из примеров такой системы символов и знаков является язык .
Связь разума с символическим мышлением выражалась философами по-разному. Томас Гоббс описал создание «Марков, или Заметок памяти» как речь . [52] Он использовал слово «речь» как английскую версию греческого слова «логос» , чтобы речь не нужно было передавать. [53] При передаче такая речь становится языком, а знаки, заметки или воспоминания Гоббс называет « Знаками ». Возвращаясь еще дальше, хотя Аристотель является источником идеи о том, что только люди обладают разумом ( логос ), он упоминает, что животные с воображением, для которых чувственные восприятия могут сохраняться, ближе всего подходят к наличию чего-то вроде рассуждения и nous , и даже использует слово « логос » в одном месте, чтобы описать различия, которые животные могут воспринимать в таких случаях. [54]
Разум и воображение опираются на схожие ментальные процессы . [55] Воображение есть не только у людей. Аристотель утверждал, что phantasia (воображение: то, что может удерживать образы или phantasmata ) и phronein (тип мышления, который может судить и понимать в некотором смысле) существуют также у некоторых животных. [56] По его словам, оба связаны с первичной способностью восприятия животных, которая собирает восприятия различных чувств и определяет порядок вещей, которые воспринимаются, не различая универсалий и без обдумывания или логоса . Но это еще не разум, потому что человеческое воображение отличается.
Терренс Дикон и Мерлин Дональд , пишущие о происхождении языка , связывают разум не только с языком , но и с мимесисом . [57] Они описывают способность создавать язык как часть внутреннего моделирования реальности , и специфичную для человечества. Другими результатами являются сознание , а также воображение или фантазия . Напротив, современные сторонники генетической предрасположенности к самому языку включают Ноама Хомского и Стивена Пинкера . [ необходимо разъяснение ]
Если разум — это символическое мышление, и присущее только человеку, то это подразумевает, что люди обладают особой способностью сохранять ясное сознание отчетливости «иконок» или образов и реальных вещей, которые они представляют. Мерлин Дональд пишет: [58] : 172
Собака может воспринять «смысл» драки, реалистично разыгранной людьми, но она не может восстановить сообщение или отличить представление от его референта (реальной драки)... Обученные обезьяны способны делать это различие; маленькие дети делают это различие рано — отсюда их легкое различие между разыгрыванием события и самим событием
В классических описаниях эквивалентное описание этой умственной способности — эйкасия в философии Платона. [59] : Гл. 5 Это способность воспринимать, является ли восприятие образом чего-то другого, каким-то образом связанным, но не тем же самым, и поэтому позволяет людям воспринимать, что сон, воспоминание или отражение в зеркале не являются реальностью как таковой. То, что Кляйн называет дианоэтической эйкасией, — это эйкасия, связанная конкретно с мышлением и ментальными образами, такими как те ментальные символы, значки, знаки и отметки, которые обсуждались выше как определяющие разум. Объясняя разум с этой стороны: человеческое мышление особенно в том, что мы часто понимаем видимые вещи так, как если бы они сами были образами наших интеллигибельных «объектов мысли» как «основ» ( hypothēses на древнегреческом). Это мышление ( dianoia ) — это «...деятельность, которая заключается в том, чтобы заставить обширные и разбросанные джунгли видимого мира зависеть от множества более «точных» noēta ». [59] : 122
И Мерлин Дональд, и авторы-сократики, такие как Платон и Аристотель, подчеркивают важность мимесиса , часто переводимого как подражание или представление . Дональд пишет: [58] : 169
Подражание особенно характерно для обезьян и человекообразных обезьян [...но...] Мимесис принципиально отличается от имитации и мимикрии тем, что он предполагает изобретение преднамеренных представлений... Мимесис не связан абсолютно с внешней коммуникацией.
Mimēsis — это концепция, которая сейчас снова популярна в академических дискуссиях, которая была особенно распространена в работах Платона. У Аристотеля она обсуждается в основном в « Поэтике» . В изложении Майкла Дэвиса теории человека в этой работе: [60]
Отличительной чертой человеческого действия является то, что всякий раз, когда мы выбираем, что делать, мы представляем себе действие, как будто мы осматриваем его со стороны. Намерения — это не что иное, как воображаемые действия, интериоризации внешнего. Поэтому всякое действие есть имитация действия; оно поэтично... [61]
Дональд, как и Платон (и Аристотель, особенно в «О памяти и воспоминании »), подчеркивает особенность людей в добровольном начале поиска в своем ментальном мире. Древнегреческий anamnēsis , обычно переводимый как «воспоминание», противопоставлялся mneme или «памяти». Память, общая с некоторыми животными, [62] требует осознания не только того, что произошло в прошлом, но и того, что что-то произошло в прошлом, что, другими словами, является своего рода eikasia [59] : 109 «... но никто, кроме человека, не способен вспомнить». [63] Воспоминание — это преднамеренное усилие поиска и повторного захвата чего-то, когда-то известного. Кляйн пишет, что «осознать, что мы что-то забыли, означает начать вспоминать». [59] : 112 Дональд называет то же самое автоподсказкой , которую он объясняет следующим образом: [58] : 173 [64] «Подражательные действия воспроизводятся на основе внутренних, самогенерируемых сигналов. Это позволяет произвольно вызывать подражательные представления без помощи внешних сигналов — вероятно, самая ранняя форма репрезентативного мышления ».
В своей знаменитой статье писатель-фантаст и филолог Дж. Р. Р. Толкин в своем эссе «О волшебных сказках» писал, что термины «фантастика» и «чары» связаны не только с «удовлетворением определенных изначальных человеческих желаний», но и с «происхождением языка и разума». [ Эта цитата нуждается в цитировании ]
Подразделение философии и разновидность рассуждений — логика . Традиционное основное разделение, проводимое в философии, проводится между дедуктивными и индуктивными рассуждениями . Формальная логика была описана как наука дедукции . [65] Изучение индуктивных рассуждений обычно проводится в области, известной как неформальная логика или критическое мышление .
Дедукция — это форма рассуждения, в которой вывод с необходимостью следует из указанных посылок. Дедукция — это также название вывода, полученного в результате дедуктивного рассуждения. Классический пример дедуктивного рассуждения очевиден в силлогизмах, подобных следующему:
Рассуждения в этом аргументе дедуктивно верны , поскольку не существует способа, при котором обе посылки могут быть истинными, а заключение — ложным.
Индукция — это форма вывода, которая выводит свойства или отношения относительно ненаблюдаемых объектов или типов на основе предыдущих наблюдений или опыта , или формулирует общие утверждения или законы на основе ограниченных наблюдений повторяющихся феноменальных моделей.
Индуктивное рассуждение отличается от дедуктивного тем, что даже в самых сильных случаях индуктивного рассуждения истинность посылок не гарантирует истинности заключения. Вместо этого заключение индуктивного аргумента следует с некоторой степенью вероятности . По этой же причине заключение индуктивного аргумента содержит больше информации, чем уже содержится в посылках. Таким образом, этот метод рассуждения является амплифицирующим.
Классический пример индуктивного рассуждения принадлежит эмпирику Дэвиду Юму :
Аналогичное рассуждение — это форма индуктивного рассуждения от частного к частному. Оно часто используется в рассуждениях на основе прецедентов , особенно в юридических рассуждениях. [66] Вот пример:
Аналогичное рассуждение является более слабой формой индуктивного рассуждения от одного примера, поскольку индуктивное рассуждение обычно использует большое количество примеров для рассуждения от частного к общему. [67] Аналогичное рассуждение часто приводит к неправильным выводам. Например:
Абдуктивное рассуждение, или аргумент к лучшему объяснению, является формой рассуждения, которая не вписывается ни в дедуктивную, ни в индуктивную категории, поскольку она начинается с неполного набора наблюдений и продолжается вероятными возможными объяснениями. Вывод в абдуктивном рассуждении не следует с уверенностью из его посылок и касается чего-то ненаблюдаемого. Что отличает абдукцию от других форм рассуждения, так это попытка отдать предпочтение одному заключению перед другими, путем субъективного суждения или путем попытки фальсифицировать альтернативные объяснения или путем демонстрации вероятности предпочтительного заключения, учитывая набор более или менее спорных предположений. Например, когда у пациента проявляются определенные симптомы, могут быть различные возможные причины, но одна из них предпочтительнее других как более вероятная.
Ошибочное рассуждение в аргументах известно как ошибочное рассуждение . Плохое рассуждение в аргументах может быть результатом либо формального заблуждения , либо неформального заблуждения .
Формальные заблуждения возникают, когда есть проблема с формой или структурой аргумента. Слово «формальный» относится к этой связи с формой аргумента . Аргумент, содержащий формальную ошибку, всегда будет недействительным.
Неформальное заблуждение — это ошибка в рассуждениях, которая возникает из-за проблем с содержанием , а не с формой или структурой аргумента.
В праве, касающемся действий работодателя или государственного органа , решение или действие, выходящие за рамки действий или решений, доступных при добросовестном действии, могут быть описаны как «необоснованные». Использование этого термина рассматривается в делах английского права Short v Poole Corporation (1926), Associated Provincial Picture Houses Ltd v Wednesbury Corporation (1947) и Braganza v BP Shipping Limited (2015). [68]
Философию часто характеризуют как стремление к рациональному пониманию, подразумевающее более строгое и целенаправленное применение человеческого рассуждения, чем обычно используемое. Философы долгое время обсуждали два фундаментальных вопроса относительно разума, по сути, исследуя само рассуждение как человеческое начинание или философствуя о философствовании. Первый вопрос углубляется в то, можем ли мы довериться способности разума достигать знаний и истины более эффективно, чем альтернативные методы. Второй вопрос исследует, можно ли ожидать, что жизнь, направляемая разумом, жизнь, которая стремится руководствоваться разумом, приведет к большему счастью по сравнению с другими подходами к жизни.
Начиная с классической античности , в философских дебатах (иногда рассматриваемых как конфликт между платонизмом и аристотелизмом ) постоянно поднимался вопрос о роли разума в подтверждении истины . Люди используют логику, дедукцию и индукцию , чтобы прийти к выводам, которые они считают истинными. Выводы, полученные таким образом, считаются, по мнению Аристотеля, более достоверными, чем сами по себе чувственные восприятия. [69] С другой стороны, если такие обоснованные выводы изначально строятся только на основе чувственных восприятий, то наши самые логичные выводы никогда нельзя назвать достоверными, поскольку они строятся на тех же самых ошибочных восприятиях, которые они стремятся улучшить. [70]
Это приводит к вопросу о том, какие типы первых принципов или отправных точек рассуждения доступны для того, кто стремится прийти к истинным выводам. В греческом языке « первые принципы » — это archai , «отправные точки», [71] и способность, используемая для их восприятия, иногда упоминается у Аристотеля [72] и Платона [73] как nous , что близко по значению к осознанию или сознанию . [74]
Эмпиризм (иногда ассоциируемый с Аристотелем [75] , но более правильно ассоциируемый с британскими философами, такими как Джон Локк и Дэвид Юм , а также их древними эквивалентами, такими как Демокрит ) утверждает, что чувственные впечатления являются единственными доступными отправными точками для рассуждений и попыток достичь истины. Такой подход всегда приводит к спорному выводу о том, что абсолютное знание недостижимо. Идеализм (связанный с Платоном и его школой) утверждает, что существует «высшая» реальность, в рамках которой некоторые люди могут напрямую открывать истину, не полагаясь только на чувства, и что эта высшая реальность, следовательно, является основным источником истины.
Философы, такие как Платон , Аристотель , Аль-Фараби , Авиценна , Аверроэс , Маймонид , Аквинский и Гегель , как иногда говорят [ кем? ], утверждали, что разум должен быть фиксированным и обнаруживаемым — возможно, диалектикой, анализом или изучением. В представлении этих мыслителей разум божественен или, по крайней мере, имеет божественные атрибуты. Такой подход позволил религиозным философам, таким как Фома Аквинский и Этьен Жильсон, попытаться показать, что разум и откровение совместимы. По словам Гегеля, «...единственная мысль, которую Философия приносит с собой в созерцание Истории , — это простая концепция разума; что разум — Владыка Мира; что история мира, следовательно, представляет нам рациональный процесс». [76]
Начиная с рационалистов XVII века , разум часто считался субъективной способностью или, скорее, невооруженной способностью ( чистым разумом ) формировать понятия. Для Декарта , Спинозы и Лейбница это было связано с математикой . Кант пытался показать, что чистый разум может формировать понятия ( время и пространство ), которые являются условиями опыта. Кант выдвинул свой аргумент в противовес Юму, который отрицал, что разум играет какую-либо роль в опыте.
После Платона и Аристотеля западная литература часто рассматривала разум как способность, которая тренирует страсти и аппетиты. [ необходима цитата ] Стоическая философия , напротив, утверждала, что большинство эмоций являются просто ложными суждениями. [77] [78] По мнению стоиков, единственное добро — это добродетель, а единственное зло — порок, поэтому эмоции, которые судят о вещах, отличных от порока, как о плохих (например, страх или горе), или о вещах, отличных от добродетели, как о хороших (например, жадность), являются просто ложными суждениями и должны быть отброшены (хотя положительные эмоции, основанные на истинных суждениях, таких как доброта, были приемлемы). [77] [78] [79] После критики разума в раннем Просвещении аппетиты редко обсуждались или были объединены со страстями. [ необходима цитата ] Некоторые лагеря Просвещения последовали примеру стоиков, заявив, что разум должен противостоять страсти, а не упорядочивать ее, в то время как другие, такие как романтики, считали, что страсть вытесняет разум, как в максиме «следуй своему сердцу». [ необходима ссылка ]
Разум рассматривался как холодный, «враг тайны и двусмысленности», [80] раб или судья страстей, особенно в работах Дэвида Юма , а позднее и Фрейда . [ необходима ссылка ]
Рассуждение, утверждающее, что объект желания требуется только логикой, называется рационализацией . [ необходима цитата ]
Руссо впервые предположил в своем втором «Рассуждении» , что разум и политическая жизнь не являются естественными и, возможно, вредны для человечества. [81] Он спросил, что на самом деле можно сказать о том, что естественно для человечества. Что, кроме разума и гражданского общества, «лучше всего соответствует его конституции»? Руссо видел «два принципа, предшествующих разуму» в человеческой природе. Во-первых, мы испытываем интенсивный интерес к собственному благополучию. Во-вторых, мы возражаем против страданий или смерти любого разумного существа, особенно такого, как мы сами. [82] Эти две страсти заставляют нас желать большего, чем мы могли бы достичь. Мы становимся зависимыми друг от друга и от отношений власти и подчинения. Это фактически помещает человеческую расу в рабство. Руссо говорит, что он почти осмеливается утверждать, что природа не предназначает людям быть здоровыми. По словам Ричарда Велкли , «Руссо намечает определенные программы рационального самоисправления, в частности, политическое законодательство Contrat Social и моральное воспитание в Émile . Тем не менее, Руссо понимает такие исправления лишь как улучшения по сути неудовлетворительного состояния, состояния социально и интеллектуально испорченного человечества». [ Эта цитата нуждается в цитате ]
Это затруднение, представленное Руссо, привело к новому способу Канта обосновать разум как свободу творить добро и зло. Поэтому в этом не следует винить природу или Бога. В разных отношениях немецкий идеализм после Канта и такие крупные поздние фигуры, как Ницше , Бергсон , Гуссерль , Шелер и Хайдеггер , по-прежнему озабочены проблемами, исходящими из метафизических требований или побуждений разума. [83] Руссо и эти поздние писатели также оказали большое влияние на искусство и политику. Многие писатели (например, Никос Казандзакис ) превозносят страсть и принижают разум. В политике современный национализм исходит из аргумента Руссо о том, что рационалистический космополитизм уводит человека все дальше от его естественного состояния. [84]
В книге «Ошибка Декарта » Антонио Дамасио представляет « гипотезу соматических маркеров », которая утверждает, что эмоции руководят поведением и принятием решений. Дамасио утверждает, что эти соматические маркеры (известные под общим названием «внутренние чувства») являются «интуитивными сигналами», которые направляют наши процессы принятия решений определенным образом, который не может быть решен с помощью одной лишь рациональности. Дамасио далее утверждает, что рациональность требует эмоционального входа для своего функционирования.
Существует множество религиозных традиций, некоторые из которых являются явно фидеистскими , а другие заявляют о различной степени рационализма . Светские критики иногда обвиняют всех религиозных приверженцев в иррациональности; они утверждают, что такие приверженцы виновны в игнорировании, подавлении или запрете некоторых видов рассуждений относительно некоторых предметов (таких как религиозные догмы, моральные табу и т. д.). [85] Хотя теологии и религии, такие как классический монотеизм, обычно не признают себя иррациональными , часто существует воспринимаемый конфликт или напряжение между верой и традицией , с одной стороны, и разумом, с другой, как потенциально конкурирующими источниками мудрости , закона и истины . [74] [86]
Приверженцы религии иногда отвечают, утверждая, что вера и разум могут быть примирены или имеют разные непересекающиеся области, или что критики практикуют схожий вид иррационализма:
Некоторые комментаторы утверждали, что западную цивилизацию можно определить почти через ее серьезное испытание пределов напряженности между «непосредственным» разумом и верой в « откровенные » истины — образно обобщенные как Афины и Иерусалим , соответственно. [92] Лео Штраус говорил о «Большом Западе », который включал все области, находящиеся под влиянием напряженности между греческим рационализмом и авраамическим откровением, включая мусульманские земли. На него особенно повлиял мусульманский философ Аль-Фараби . Чтобы рассмотреть, в какой степени восточная философия могла бы принять участие в этих важных напряжениях, Штраус посчитал лучшим рассмотреть, могут ли дхарма или дао быть эквивалентны Природе ( physis по-гречески). По мнению Штрауса, начало философии включало «открытие или изобретение природы», а «дофилософский эквивалент природы» был предоставлен «такими понятиями, как «обычай» или «пути » , которые, по-видимому, действительно универсальны во все времена и во всех местах. Философская концепция природы или природ как способа понимания архаев (первых принципов знания) привела к своеобразному напряжению между рассуждением, с одной стороны, и традицией или верой, с другой. [74]
Научные исследования рассуждений проводятся в областях психологии и когнитивной науки . Психологи пытаются определить, способны ли люди к рациональному мышлению в различных обстоятельствах.
Оценка того, насколько хорошо кто-то участвует в рассуждениях, является проектом определения степени, в которой человек рационален или действует рационально. Это ключевой вопрос исследования в психологии рассуждений и когнитивной науке рассуждений. Рациональность часто делится на ее соответствующие теоретические и практические аналоги .
Экспериментальные когнитивные психологи проводят исследования поведения рассуждений. Такие исследования могут быть сосредоточены, например, на том, как люди справляются с тестами рассуждений, такими как тесты на интеллект или IQ , или на том, насколько хорошо рассуждения людей соответствуют идеалам, установленным логикой (см., например, тест Уэйсона ). [93] Эксперименты изучают, как люди делают выводы из условных выражений, таких как если A, то B , и как они делают выводы об альтернативах, таких как A или иначе B. [ 94] Они проверяют, могут ли люди делать обоснованные выводы о пространственных и временных отношениях, таких как A находится слева от B или A происходит после B , и о количественных утверждениях, таких как все A есть B. [ 95] Эксперименты изучают, как люди делают выводы о фактических ситуациях, гипотетических возможностях, вероятностях и контрфактуальных ситуациях. [96]
Психологи развития исследуют развитие рассуждений от рождения до взрослой жизни. Теория когнитивного развития Пиаже была первой полной теорией развития рассуждений. Впоследствии было предложено несколько альтернативных теорий, включая нео-Пиажеанские теории когнитивного развития . [97]
Биологическое функционирование мозга изучается нейрофизиологами , когнитивными нейробиологами и нейропсихологами . Это включает в себя исследования структуры и функции нормально функционирующего мозга, а также поврежденного или иным образом необычного мозга. Помимо проведения исследований в области рассуждений, некоторые психологи, например клинические психологи и психотерапевты , работают над изменением привычек рассуждений людей, когда эти привычки бесполезны.
В области искусственного интеллекта и компьютерной науки ученые изучают и используют автоматизированные рассуждения для различных приложений, включая автоматическое доказательство теорем, формальную семантику языков программирования и формальную спецификацию в программной инженерии .
Мета-рассуждение — это рассуждение о рассуждении. В информатике система выполняет мета-рассуждение, когда рассуждает о своей собственной работе. [98] Для этого требуется язык программирования, способный к рефлексии , способности наблюдать и изменять свою собственную структуру и поведение.
Вид может получить большую выгоду от лучших способностей рассуждать о мире, предсказывать и понимать его. Французские социальные и когнитивные ученые Дэн Спербер и Хьюго Мерсье утверждают, что, помимо этих преимуществ, могли быть и другие силы, движущие эволюцией разума. Они указывают, что людям очень трудно эффективно рассуждать, и что людям трудно сомневаться в своих собственных убеждениях ( предвзятость подтверждения ). Рассуждение наиболее эффективно, когда оно осуществляется коллективно, что демонстрируется успехом таких проектов, как наука . Они предполагают, что в игру вступают не только индивидуальные, но и групповые давления отбора. Любая группа, которой удалось найти способы эффективного рассуждения, извлекла бы выгоду для всех своих членов, повысив их приспособленность . Это также может помочь объяснить, почему люди, по мнению Спербера, не оптимизированы для эффективного рассуждения в одиночку. Аргументативная теория рассуждения Спербера и Мерсье утверждает, что рассуждение может иметь большее отношение к победе в спорах, чем к поиску истины. [99]
Аристотель описал разум (с языком) как часть человеческой природы , из-за чего людям лучше всего жить «политически», то есть в сообществах размером и типом небольшого города-государства ( по-гречески полис ). Например:
Итак, ясно, что человек является более политическим политиком = полисом ] животным [ zōion ], чем любая пчела или любое из тех животных, которые живут стадами. Ибо природа, как мы говорим, ничего не делает напрасно, и люди — единственные животные, которые обладают разумной речью [ logos ]. Голос, конечно, служит для обозначения того, что болезненно и приятно; вот почему он встречается и у других животных, потому что их природа достигла точки, в которой они могут воспринимать то, что болезненно и приятно, и выражать это друг другу. Но речь [ logos ] служит для того, чтобы разъяснить, что полезно и что вредно, а также то, что справедливо и несправедливо. Ибо особенностью людей, в отличие от других животных, является наличие восприятия хорошего и плохого, справедливого и несправедливого и тому подобного; и сообщество в этих вещах создает дом или город [ polis ]... Таким образом, по природе стремление к такому сообществу есть у каждого, но первый, кто его основал, ответственен за вещи очень большого добра. Ибо как люди являются лучшими из всех животных, когда они совершенны, так они являются худшими, когда оторваны от закона и права. Причина в том, что с несправедливостью труднее всего бороться, когда она снабжена оружием, а оружие, которым обладает человек, по природе своей предназначено для того, чтобы сочетаться с благоразумием и добродетелью, но слишком возможно обратить его в противоположные цели. Следовательно, если человеку недостает добродетели, он является самым нечестивым и диким существом, а когда дело доходит до секса и еды, он является худшим. Но справедливость — это нечто политическое [имеющее отношение к полису ], поскольку право — это устройство политического сообщества, а право — это различение того, что справедливо. [100] : I.2, 1253a
Если человеческая природа фиксирована таким образом, мы можем определить, какой тип сообщества всегда лучше для людей. Этот аргумент оставался центральным аргументом во всех политических, этических и моральных размышлениях с тех пор и стал особенно спорным после, во-первых, Второго рассуждения Руссо , и, во-вторых, Теории эволюции . Уже у Аристотеля было осознание того, что полис не всегда существовал и должен был быть изобретен или разработан самими людьми. Сначала было домохозяйство, а первые деревни и города были просто его расширениями, причем первые города управлялись так, как будто они все еще были семьями с королями, действующими как отцы. [100] : I.2, 1252b15
Дружба , кажется, преобладает у мужчины и женщины в соответствии с природой [ kata phusin ]; ибо люди по природе [ tēi phusei ] вступают в пары больше, чем политические [ politikon ], поскольку домашнее хозяйство [ oikos ] предшествует и более необходимо, чем полис , а рождение детей более распространено [ koinoteron ] у животных. У других животных сообщество [ koinōnia ] не идет дальше этого, но люди живут вместе [ sumoikousin ] не только ради деторождения, но и ради вещей для жизни; ибо с самого начала функции [ erga ] разделены и различны для мужчины и женщины. Таким образом, они доставляют друг другу, вкладывая свое собственное в общее [ eis to koinon ]. Именно по этим причинам в этом виде дружбы, по-видимому, находят и пользу, и удовольствие. [6] : VIII.12
Руссо в своем «Втором рассуждении» наконец сделал шокирующий шаг, заявив, что в этом традиционном объяснении все наоборот: разум, язык и рационально организованные сообщества развивались в течение длительного периода времени просто в результате того, что некоторые привычки сотрудничества были обнаружены для решения определенных типов проблем, и что как только такое сотрудничество стало более важным, оно заставило людей развивать все более сложное сотрудничество — часто только для того, чтобы защитить себя друг от друга.
Другими словами, по Руссо, разум, язык и рациональное сообщество не возникли из-за какого-либо сознательного решения или плана людей или богов, и не из-за какой-либо ранее существовавшей человеческой природы. В результате, утверждал он, совместное проживание в рационально организованных сообществах, таких как современные люди, является развитием со многими негативными аспектами по сравнению с изначальным состоянием человека как обезьяны. Если что-то и есть специфически человеческое в этой теории, так это гибкость и приспособляемость людей. Этот взгляд на животное происхождение отличительных человеческих характеристик позже получил поддержку в теории эволюции Чарльза Дарвина .
Две конкурирующие теории относительно происхождения разума имеют отношение к политической и этической мысли, поскольку, согласно теории Аристотеля, наилучший способ совместного проживания существует независимо от исторических обстоятельств. Согласно Руссо, мы должны даже сомневаться в том, что разум, язык и политика являются хорошими вещами, а не просто лучшим вариантом, учитывая конкретный ход событий, который привел к сегодняшнему дню. Теория Руссо о том, что человеческая природа податлива, а не фиксирована, часто воспринимается (например, Карлом Марксом ) как подразумевающая более широкий спектр возможных способов совместного проживания, чем традиционно известно.
Однако, хотя первоначальное влияние Руссо способствовало кровавым революциям против традиционной политики, включая как Французскую, так и Русскую революции , его собственные выводы о лучших формах общества, по-видимому, были на удивление классическими, в пользу городов-государств, таких как Женева , и сельской жизни .
Причина: общая способность, свойственная всем или почти всем людям... эта способность, по-видимому, бывает двух видов: способность интуиции, с помощью которой человек «видит» истины или абстрактные вещи («сущности» или универсалии и т. д.), и способность рассуждения, т. е. перехода от посылок к заключению (дискурсивная причина). Глагол «причина» ограничен этим последним значением, которое теперь в любом случае является наиболее распространенным для существительного.
разум. Общая человеческая «способность» или способность к поиску истины и решению проблем
Усиленное разумом, познание может обеспечить лучшее знание во всех областях и скорректировать действия в соответствии с новыми и амбициозными целями, или так гласит история... Понять, почему только несколько видов обладают эхолокацией, легко. Понять, почему только люди обладают разумом, гораздо сложнее.
[П]роведение независимого практического рассуждения является одним из важнейших компонентов полного человеческого процветания. Это не значит — как я уже настаивал — что человек вообще не может процветать, если он неспособен рассуждать. Тем не менее, неспособность здраво рассуждать на уровне практики является серьезной инвалидностью.
Мы не должны поэтому думать, что вычисление, то есть логическое рассуждение, имеет место только в числах, как если бы человек отличался от других живых существ (что, как говорят, было мнением
Пифагора
) только способностью считать; ибо
величина, тело, движение, время, степени качества, действие, понятие, пропорция, речь и имена
(в которых состоят все виды философии) поддаются сложению и вычитанию [
sic
]. О таких вещах, которые мы прибавляем или вычитаем, то есть которые мы учитываем, говорят, что мы их
рассматриваем
, по-гречески
λογίζεσθαι
[
logizesthai
], в каком языке также
συλλογίζεσθι
[
syllogizesthai
] означает
вычислять
,
рассуждать
или
подсчитывать
.
Центральное предположение подхода рационального выбора заключается в том, что лица, принимающие решения, имеют логически последовательные цели (какими бы они ни были) и, учитывая эти цели, выбирают наилучший доступный вариант.
лежащую в основе развития дедуктивного (и индуктивного) мышления. По его мнению, мышление включает в себя явное концептуальное знание относительно вывода (металогическое знание) и метакогнитивное осознание и контроль над выводом.
У греков есть только одно слово,
логос
, как для речи, так и для разума; не то чтобы они думали, что нет речи без разума, но нет рассуждения без речи
Для этого необходимо выполнить следующие действия: , καθάπερ εἴρηται πρότερον, ὁ μὲν ἔμπειρος τῶν ὁποιανοῦν ἐχόντων αἴσθησιν εἶναι δοκεῖ σοφώτερος, ὁ δὲ τεχνίτης τῶν πείρων, χειροτέχνου δὲ ἀρχιτέκτων, αἱ δὲ θεωρητικαὶ τῶν ποιητικῶν μᾶλλον.[...то, что называется Мудростью, касается первичных причин и принципов, так что, как уже было сказано, человек опыта считается мудрее, чем простые обладатели какой-либо силы ощущения, художник — чем человек опыта, мастер — чем ремесленник; а умозрительные науки — более учёными, чем продуктивные.]
ποῖα οὖν τούτων ἀληθῆ ἢ ψευδῆ, ἄδηλον: οὐθὲν γὰρ μᾶλλον τάδε ἢ τάδε ἀληθῆ, ἀλλ᾽ μοίως. διὸ Δημόκριτός γέ φησιν ἤτοι οὐθὲν εἶναι ἀληθὲς ἢ ἡμῖν γ᾽ ἄδηλον.[Таким образом, неясно, какие из этих впечатлений истинны или ложны; ибо один вид не более истинен, чем другой, но в равной степени верен. И поэтому Демокрит говорит, что либо истины нет, либо мы не можем ее открыть.]
ἐπεὶ δὲ φανερὸν ὅτι τῶν ἐξ
ἀρχῆς
αἰτίων δεῖ λαβεῖν
ἐπιστήμην
(τότε γὰρ εἰδέναι μὲν ἕκαστον, ὅταν τὴν
πρώτην
αἰτίαν οἰώμεθα
γνωρίζειν
)[Ясно, что мы должны получить знание первичных причин , потому что именно тогда, когда мы думаем, что понимаем ее первичную причину, мы утверждаем, что знаем каждую конкретную вещь.]
ἀμφοτέρων δὴ τῶν
νοητικῶν
μορίων ἀλήθεια τὸ ἔργον. καθ᾽ ἃς οὖν μάλιστα ἕξεις ἀληθεύσει ἑκάτερον, αὗται ἀρεταὶ ἀμφοῖν[Постижение истины есть тогда функция обеих интеллектуальных частей души. Следовательно, их соответствующие добродетели — это те склонности, которые лучше всего подготовят их к достижению истины.]
μιγεὶς τῷ ὄντι ὄντως, γεννήσας νοῦν καὶ ἀλήθειαν, γνοίη[Воистину общаясь с реальностью, он породил бы разум и истину, достиг бы знания]
Этот поиск начал осуществляется посредством чувственного восприятия, рассуждения и того, что они называют
ноэзисом
, что буквально переводится как «понимание» или «интеллект», и что мы, возможно, можем перевести немного осторожнее как «осознание», осознание мысленного взора в отличие от чувственного осознания.
страх, которые отражают ложные суждения о том, что есть зло (как и тех, которые отражают ложные суждения о том, что есть добро, например, любви к почестям или богатству)... Однако они допускали у мудреца такие «хорошие чувства», как «бдительность» или доброта, разница в том, что они основаны на здравом (стоическом) рассуждении о том, что важно, а что нет.
мы теряем рациональный контроль, переоценивая вещи, которые на самом деле безразличны. Добродетель, набор наук, управляющих моральным выбором, является единственной вещью, имеющей внутреннюю ценность и, следовательно, по-настоящему «хорошей».
... рассматривают борьбу за эволюцию как всего лишь одну битву в более масштабной войне: надвигающейся войне между сверхъестественностью, с одной стороны, и рациональностью — с другой.
Скажу это всем моим коллегам и в миллионный раз (от студенческих сессий до ученых трактатов): наука просто не может (своими законными методами) вынести решение по вопросу о возможном надзоре Бога над природой. Мы не утверждаем и не отрицаем этого; мы просто не можем комментировать это как ученые.
{{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )Это звучит потрясающе, пока вы не задумаетесь об этом на мгновение. Затем вы понимаете, что присутствие творческого божества во вселенной — это явно научная гипотеза. Действительно, трудно представить себе более важную гипотезу во всей науке. Вселенная с богом была бы совершенно другим типом вселенной, чем без него, и это было бы научным отличием. Бог мог бы решить вопрос в свою пользу в любой момент, устроив впечатляющую демонстрацию своих сил, которая бы удовлетворяла строгим стандартам науки. Даже печально известный Фонд Темплтона признал, что Бог — это научная гипотеза, — профинансировав двойные слепые испытания, чтобы проверить, ускорит ли удаленная молитва выздоровление пациентов с сердечными заболеваниями. Конечно, этого не произошло, хотя контрольная группа, которая знала, что за них молились, как правило, становилась хуже (как насчет коллективного иска против Фонда Темплтона?) Несмотря на такие хорошо финансируемые усилия, никаких доказательств существования Бога до сих пор не появилось.
