Эвдемония ( / j uː dɪ ˈ m oʊ n i ə / ; др.-греч . εὐδαιμονία [eu̯dai̯moníaː] ) , иногда англизированная как Eudaemonia , Eudemonia или Eudimonia , — греческое слово, буквально переводится как состояние или положение хорошего духа и обычно переводится как счастье или благополучие .
В трудах Аристотеля эвдемония была термином для обозначения высшего человеческого блага в древней греческой традиции. Целью практической философии-благоразумия, включая этику и политическую философию , является рассмотрение и переживание того , что это состояние на самом деле представляет собой и как его можно достичь. Таким образом, это центральное понятие в аристотелевской этике и последующей эллинистической философии , наряду с терминами aretē (чаще всего переводимыми как добродетель или превосходство ) и phronesis («практическая или этическая мудрость»). [1]
Обсуждение связей между ēthikē aretē (добродетелью характера) и eudaimonia (счастьем) является одним из центральных вопросов античной этики и предметом разногласий. В результате существует множество разновидностей эвдемонизма.
С точки зрения этимологии, eudaimonia — это абстрактное существительное, образованное от слов eû (хорошо, благо) и daímōn (дух или божество). [2]
Семантически слово δαίμων ( daímōn ) происходит от того же корня, что и древнегреческий глагол δαίομαι ( daíomai , «разделять»), что позволяет рассматривать концепцию эвдемонии как «деятельность, связанную с разделением или распределением, в хорошем смысле».
«Определения» , словарь греческих философских терминов, приписываемый самому Платону , но, как полагают современные ученые, написанный его непосредственными последователями в Академии , дает следующее определение слова «эвдемония» : «Благо, состоящее из всех благ; способность, достаточная для хорошей жизни; совершенство в отношении добродетели; ресурсы, достаточные для живого существа».
В своей «Никомаховой этике» (§21; 1095a15–22) Аристотель говорит, что все согласны с тем, что эвдемония является высшим благом для людей, но что существуют существенные разногласия относительно того, какой образ жизни считается благополучным, т. е. эвдемония:
На словах существует весьма общее согласие; ибо и основная масса людей, и люди высшей утонченности говорят, что это [эвдемония], и отождествляют хорошую жизнь и благополучие с тем, чтобы быть счастливым; но относительно того, что такое [эвдемония], они расходятся, и многие не дают того же отчета, что и мудрые. Ибо первые думают, что это какая-то простая и очевидная вещь, как удовольствие, богатство или честь... [1095a17] [3]
Итак, как указывает Аристотель, утверждение, что эвдемоническая жизнь — это жизнь, которая объективно желательна и подразумевает благополучную жизнь, не говорит многого. Каждый хочет быть эвдемоническим; и все согласны с тем, что быть эвдемоническим связано с благополучием и благополучием человека . Действительно сложный вопрос — определить, какие именно виды деятельности позволяют человеку жить хорошо. Аристотель представляет различные популярные концепции лучшей жизни для людей. Кандидаты, которых он упоминает, — это (1) жизнь удовольствия, (2) жизнь политической активности и (3) философская жизнь.
Одним из важных шагов в греческой философии для ответа на вопрос о том, как достичь эвдемонии, является привлечение другого важного понятия античной философии, aretē (' добродетель '). Аристотель говорит, что эвдемоническя жизнь - это жизнь "добродетельной деятельности в соответствии с разумом" [1097b22–1098a20]; даже Эпикур , который утверждает, что эвдемоническя жизнь - это жизнь удовольствия, утверждает, что жизнь удовольствия совпадает с жизнью добродетели. Таким образом, древние этические теоретики склонны соглашаться с тем, что добродетель тесно связана со счастьем ( areté связана с эвдемонией ). Однако они не согласны с тем, каким образом это так. Главное различие между Аристотелем и стоиками, например, заключается в том, что стоики считали, что моральная добродетель сама по себе достаточна для счастья (eudaimonia). Для стоиков не нужны внешние блага, такие как физическая красота, чтобы обладать добродетелью и, следовательно, счастьем. [4]
Одна из проблем с английским переводом areté как virtue заключается в том, что мы склонны понимать virtue в моральном смысле, что не всегда то, что имели в виду древние. Для Аристотеля areté относится ко всем видам качеств, которые мы не сочли бы значимыми для этики, например, физической красоте. Поэтому важно помнить, что чувство добродетели, действующее в античной этике, не является исключительно моральным и включает в себя больше, чем такие состояния, как мудрость, мужество и сострадание. Чувство добродетели, которое подразумевает areté , включало бы высказывание чего-то вроде «скорость — добродетель лошади» или «рост — добродетель баскетболиста». Чтобы делать что-либо хорошо, требуется добродетель, и каждая характерная деятельность (например, плотницкое дело, игра на флейте и т. д.) имеет свой собственный набор добродетелей. Альтернативный перевод excellence (желательное качество) может быть полезен для передачи этого общего значения термина. Моральные добродетели — это просто подмножество общего смысла, в котором человек способен функционировать хорошо или превосходно.
Эвдемония подразумевает позитивное и божественное состояние бытия, к которому человечество способно стремиться и которого оно может достичь. Буквальное понимание эвдемонии означает достижение состояния, подобного благожелательному божеству, или нахождения под защитой и присмотром благожелательного божества. Поскольку это считается наиболее позитивным состоянием, слово часто переводится как счастье, хотя включение божественной природы слова расширяет значение, включая также концепции удачи или благословения. Однако, несмотря на эту этимологию, обсуждения эвдемонии в древнегреческой этике часто ведутся независимо от какого-либо сверхъестественного значения.
В своей «Никомаховой этике» (1095a15–22) Аристотель говорит, что эвдемония означает «хорошо поступать и жить». [3] Важно, что синонимы эвдемонии — хорошо жить и хорошо делать. В стандартном английском переводе это будет означать, что « счастье — это хорошо поступать и хорошо жить». Слово «счастье » не полностью передает значение греческого слова. Одно важное отличие заключается в том, что счастье часто подразумевает пребывание или тенденцию к нахождению в определенном приятном состоянии ума. Например, когда кто-то говорит, что кто-то «очень счастливый человек», обычно имеется в виду, что он, кажется, субъективно доволен тем, как идут дела в его жизни. Они имеют в виду, что он чувствует себя хорошо из-за того, как идут дела у него. Напротив, Аристотель предполагает, что эвдемония — более всеобъемлющее понятие, чем чувство счастья, поскольку события, которые не способствуют ощущению счастья, могут повлиять на его эвдемонию.
Эвдемония зависит от всех вещей, которые сделали бы нас счастливыми, если бы мы знали об их существовании, но совершенно независимо от того, знаем ли мы о них. Приписывание эвдемонии человеку, таким образом, может включать приписывание таких вещей, как быть добродетельным, быть любимым и иметь хороших друзей. Но все это объективные суждения о чьей-то жизни: они касаются того, действительно ли человек добродетелен, действительно ли его любят и действительно ли у него хорошие друзья. Это подразумевает, что человек, у которого есть злые сыновья и дочери, не будет считаться эвдемоничным, даже если он или она не знает, что они злые, и чувствует себя довольным и удовлетворенным тем, какими они стали (счастливыми). И наоборот, быть любимым своими детьми не будет засчитываться в ваше счастье, если вы не знали, что они любят вас (и, возможно, думали, что не любят), но это будет засчитываться в вашу эвдемонию. Таким образом, эвдемония соответствует идее иметь объективно хорошую или желанную жизнь, в некоторой степени независимо от того, знает ли человек, что существуют определенные вещи или нет. Он включает в себя осознанный опыт благополучия, успеха и неудач, а также многое другое. (См. обсуждение Аристотеля: Никомахова этика, книга 1.10–1.11.)
Из-за этого несоответствия между значениями eudaimonia и happiness были предложены некоторые альтернативные переводы. WD Ross предлагает «благополучие», а John Cooper — процветание . Эти переводы могут избежать некоторых вводящих в заблуждение ассоциаций, которые несет «счастье», хотя каждый из них, как правило, поднимает некоторые собственные проблемы. Поэтому в некоторых современных текстах другой альтернативой является сохранение термина в английской форме оригинального греческого, как eudaimonia .
То, что известно о философии Сократа , почти полностью получено из сочинений Платона. Ученые обычно делят труды Платона на три периода: ранний, средний и поздний. Они также склонны соглашаться с тем, что самые ранние труды Платона довольно точно представляют учение Сократа и что собственные взгляды Платона, которые выходят за рамки взглядов Сократа, впервые появляются в средних трудах, таких как «Федон » и «Государство» .
Как и все этические мыслители древности, Сократ считал, что все люди хотят эвдемонии больше, чем чего-либо другого (см. Платон, Апология 30b, Евтидем 280d–282d, Менон 87d–89a). Однако Сократ принял довольно радикальную форму эвдемонизма (см. выше): он, кажется, считал, что добродетель необходима и достаточна для эвдемонии. Сократ убежден, что такие добродетели, как самообладание, мужество, справедливость, благочестие, мудрость и связанные с ними качества ума и души, абсолютно необходимы, если человек хочет вести хорошую и счастливую (eudaimon) жизнь. Добродетели гарантируют счастливую жизнь эвдемонии. Например, в Меноне , относительно мудрости, он говорит: «все, что душа стремится или претерпевает под руководством мудрости, заканчивается счастьем» ( Менон 88c). [5]
В « Апологии» Сократ ясно выражает свое несогласие с теми, кто считает, что эвдемоническая жизнь — это жизнь чести и удовольствий, когда он упрекает афинян за то, что они больше заботятся о богатстве и чести, чем о состоянии своей души.
Добрый господин, вы афинянин, гражданин величайшего города с величайшей репутацией как по мудрости, так и по силе; не стыдно ли вам вашего рвения обладать как можно большим богатством, репутацией и почестями, в то время как вы не заботитесь и не думаете о мудрости, истине или наилучшем возможном состоянии вашей души? (29e) [6] ... [М]не кажется, что это не в человеческой природе, чтобы я пренебрегал всеми своими собственными делами и терпел это пренебрежение в течение стольких лет, в то время как я всегда заботился о вас, обращаясь к каждому из вас, как отец или старший брат, чтобы убедить вас заботиться о добродетели . (31a–b; курсив добавлен) [7]
Чуть дальше выясняется, что эта забота о своей душе, о том, чтобы душа была в наилучшем возможном состоянии, равносильна приобретению моральной добродетели. Поэтому указание Сократа на то, что афиняне должны заботиться о своих душах, означает, что они должны заботиться о своей добродетели, а не гоняться за честью или богатством. Добродетели — это состояния души. Когда о душе должным образом заботятся и совершенствуют ее, она обладает добродетелями. Более того, по мнению Сократа, это состояние души, моральная добродетель, является самым важным благом. Здоровье души несравненно важнее для эвдемонии, чем (например) богатство и политическая власть. Человек с добродетельной душой лучше того, кто богат и почитаем, но чья душа испорчена несправедливыми поступками. Эта точка зрения подтверждается в «Критоне» , где Сократ заставляет Критона согласиться с тем, что совершенство души, добродетель, является самым важным благом:
И стоит ли нам жить с той частью нас, которая испорчена, которой несправедливое действие вредит, а справедливое действие приносит пользу? Или мы думаем, что часть нас, какая бы она ни была, которая заботится о справедливости и несправедливости, ниже тела? Вовсе нет. Она гораздо ценнее...? Гораздо больше... (47e–48a) [7]
Здесь Сократ утверждает, что жизнь не стоит того, чтобы жить, если душа разрушена проступком. [8] Подводя итог, Сократ, похоже, считает, что добродетель необходима и достаточна для эвдемонии. Человек, который не добродетелен, не может быть счастлив, а человек с добродетелью не может не быть счастливым. Позже мы увидим, что стоическая этика берет свое начало из этого сократовского понимания.
Великий труд Платона среднего периода, « Государство» , посвящен ответу на вызов, брошенный софистом Фрасимахом , о том, что традиционная мораль, в частности добродетель справедливости, на самом деле мешает сильному человеку достичь эвдемонии. Взгляды Фрасимаха являются пересказом позиции, которую Платон обсуждает ранее в своих трудах, в «Горгии » , устами Калликла . Основной аргумент, представленный Фрасимахом и Калликлом, заключается в том, что справедливость (будучи справедливой) препятствует или препятствует достижению эвдемонии, потому что традиционная мораль требует, чтобы мы контролировали себя и, следовательно, жили с ненасытными желаниями. Эта идея ярко проиллюстрирована во 2-й книге «Государства», когда Главкон , принимая вызов Фрасимаха, рассказывает миф о магическом кольце Гигеса . Согласно мифу, Гигес становится царем Лидии , когда натыкается на волшебное кольцо, которое, если повернуть его определенным образом, делает его невидимым, так что он может удовлетворить любое желание, не опасаясь наказания. Когда он обнаруживает силу кольца, он убивает царя, женится на его жене и занимает трон. [9] Суть вызова Главкона заключается в том, что никто не был бы справедлив, если бы мог избежать возмездия, с которым он обычно сталкивается за исполнение своих желаний по прихоти. Но если эвдемония должна быть достигнута через удовлетворение желания, тогда как быть справедливым или действовать справедливо требует подавления желания, то не в интересах сильного человека действовать в соответствии с диктатом общепринятой морали. (Эта общая линия аргументации повторяется гораздо позже в философии Ницше .) На протяжении всей остальной части «Государства » Платон стремится опровергнуть это утверждение, показывая, что добродетель справедливости необходима для эвдемонии.
Аргументация «Государства» длинная и сложная. Вкратце, Платон утверждает, что добродетели — это состояния души, и что справедливый человек — это тот, чья душа упорядочена и гармонична, и все ее части функционируют должным образом на благо человека. Напротив, Платон утверждает, что душа несправедливого человека без добродетелей хаотична и находится в состоянии войны с собой, так что даже если бы он смог удовлетворить большинство своих желаний, его отсутствие внутренней гармонии и единства сводит на нет все его шансы на достижение эвдемонии. Этическая теория Платона эвдемонистична, поскольку утверждает, что эвдемония зависит от добродетели. В версии взаимоотношений Платона добродетель изображается как наиболее важный и доминирующий компонент эвдемонии. [10]
Рассказ Аристотеля изложен в « Никомаховой этике» и « Эвдемовой этике» . В общих чертах, для Аристотеля эвдемония подразумевает деятельность, проявление добродетели ( aretē, иногда переводимой как совершенство) в соответствии с разумом . Эта концепция эвдемонии вытекает из эссенциалистского понимания Аристотелем человеческой природы , взгляда на то, что разум ( logos, иногда переводимый как рациональность ) уникален для людей и что идеальная функция или работа ( ergon ) человека — это наиболее полное или совершенное осуществление разума. По сути, благополучие (eudaimonia) достигается путем надлежащего развития своих высших и наиболее человеческих способностей, а люди — это «разумные животные». Из этого следует, что эвдемония для человека — это достижение совершенства ( areté ) в разуме.
Согласно Аристотелю, эвдемония на самом деле требует активности , действия, так что для человека недостаточно обладать растраченными попусту способностями или склонностями. Эвдемония требует не только хорошего характера, но и рациональной деятельности. Аристотель ясно утверждает, что жить в соответствии с разумом означает достигать совершенства посредством этого. Более того, он утверждает, что это совершенство не может быть изолировано, и поэтому требуются также компетенции, соответствующие связанным функциям. Например, если для того, чтобы быть действительно выдающимся ученым, требуются впечатляющие математические навыки, можно сказать, что «хорошее выполнение математических заданий необходимо, чтобы быть первоклассным ученым». Из этого следует, что эвдемония, хорошая жизнь, заключается в деятельности, упражняющей рациональную часть психики в соответствии с добродетелями или превосходством разума [1097b22–1098a20]. То есть быть полностью вовлеченным в интеллектуально стимулирующую и приносящую удовлетворение работу, в которой человек достигает заслуженного успеха. Остальная часть « Никомаховой этики» посвящена заполнению утверждения, что лучшая жизнь для человека — это жизнь совершенства в соответствии с разумом. Поскольку разум для Аристотеля не только теоретический, но и практический, он уделяет немало времени обсуждению совершенства характера, которое позволяет человеку успешно применять свой практический разум (т. е. разум, относящийся к действию).
Этическая теория Аристотеля является эвдемонической, поскольку она утверждает, что эвдемония зависит от добродетели. Однако Аристотель явно считает, что добродетель необходима, но не достаточна для эвдемонии. Подчеркивая важность рационального аспекта психики, он не игнорирует важность других благ , таких как друзья, богатство и власть в жизни, которая является эвдемонической. Он сомневается в вероятности быть эвдемоническим, если у человека отсутствуют определенные внешние блага, такие как хорошее происхождение , хорошие дети и красота . Так, человек, который ужасно уродлив или «потерял детей или хороших друзей из-за смерти» (1099b5–6), или который изолирован, вряд ли будет эвдемоном. Таким образом, «глупая удача» ( случай ) может предвосхитить достижение эвдемонии.
Пиррон был основателем пирронизма . Краткое изложение его подхода к эвдемонии было сохранено Евсевием , цитирующим Аристокла Мессенского , цитирующего Тимона Флиунта , в том, что известно как «отрывок Аристокла».
Тот, кто хочет эвдемонии, должен рассмотреть эти три вопроса: во-первых, каковы по своей природе прагматы (этические вопросы, дела, темы)? Во-вторых, какое отношение мы должны к ним занять? В-третьих, каков будет результат для тех, кто имеет такое отношение?" Ответ Пиррона таков: "Что касается прагмат, то все они adiaphora (недифференцированные логическим дифференциатом), astathmēta (нестабильные, неуравновешенные, неизмеримые) и anepikrita (неоцененные, нефиксированные, неразрешимые). Следовательно, ни наши чувственные восприятия, ни наши doxai (взгляды, теории, верования) не говорят нам правду или ложь; поэтому мы, безусловно, не должны полагаться на них. Вместо этого мы должны быть adoxastoi (без взглядов), aklineis (не склонными ни к той, ни к другой стороне) и akradantoi (непоколебимыми в своем отказе выбирать), говоря о каждом из них, что он не более есть, чем его нет, или что он и есть, и его нет, или что он ни есть, ни нет. [11]
Относительно aretē философ-пирронист Секст Эмпирик сказал:
Если кто-то определяет систему как привязанность к ряду догматов , которые согласуются друг с другом и с видимостью , и определяет догмат как согласие с чем-то неочевидным, мы скажем, что у пиррониста нет системы. Но если кто-то говорит, что система — это образ жизни, который, в соответствии с видимостью, следует определенному обоснованию, где это обоснование показывает, как можно, по-видимому, жить правильно («правильно» понимается не только как относящееся к aretē, но и в более обычном смысле) и имеет тенденцию производить предрасположенность к отсрочке суждения , тогда мы говорим, что у него есть система. [12]
Этическая теория Эпикура является гедонистической . Его взгляды оказали большое влияние на основателей и лучших сторонников утилитаризма , Джереми Бентама и Джона Стюарта Милля . Гедонизм — это точка зрения, согласно которой удовольствие — единственное внутреннее благо, а боль — единственное внутреннее зло. Объект, опыт или положение дел являются внутренне ценными, если они хороши просто потому, что они есть. Внутреннюю ценность следует противопоставлять инструментальной ценности. Объект, опыт или положение дел являются инструментально ценными, если они служат средством для того, что является внутренне ценным. Чтобы увидеть это, рассмотрим следующий пример. Предположим, что человек проводит свои дни и ночи в офисе, работая над не совсем приятными видами деятельности с целью получения денег. Кто-то спрашивает его: «Зачем вам деньги?», и он отвечает: «Итак, я могу купить квартиру с видом на океан и красную спортивную машину». Этот ответ выражает мысль о том, что деньги имеют инструментальную ценность, поскольку их ценность заключается в том, что человек получает с их помощью — в данном случае деньги являются средством получения квартиры и спортивной машины, а ценность этих денег зависит от цены этих товаров.
Эпикур отождествляет хорошую жизнь с жизнью удовольствия. Он понимает эвдемонию как более или менее непрерывное переживание удовольствия, а также свободу от боли и страданий. Но Эпикур не выступает за то, чтобы человек стремился к любому удовольствию. Скорее, он рекомендует политику, при которой удовольствия максимизируются «в долгосрочной перспективе». Другими словами, Эпикур утверждает, что некоторые удовольствия не стоят того, чтобы их получать, потому что они ведут к большим страданиям, а некоторые страдания стоят того, когда они ведут к большим удовольствиям. Лучшая стратегия для достижения максимального количества удовольствия в целом — не искать мгновенного удовлетворения, а разработать разумную долгосрочную политику. [13]
Древнегреческая этика является эвдемонистической, поскольку она связывает добродетель и эвдемонию, где эвдемония относится к благополучию человека. Доктрину Эпикура можно считать эвдемонистической, поскольку Эпикур утверждает, что жизнь удовольствия будет совпадать с жизнью добродетели. [14] Он считает, что мы стремимся и должны стремиться к добродетели, потому что добродетель приносит удовольствие. Основная доктрина Эпикура заключается в том, что жизнь добродетели — это жизнь, которая приносит наибольшее удовольствие, и именно по этой причине мы должны быть добродетельными. Этот тезис — жизнь эвдемонизма — это жизнь, доставляющая удовольствие — не является тавтологией , как было бы «эвдемония — это хорошая жизнь»: скорее, это содержательное и спорное утверждение, что жизнь удовольствия и отсутствия боли — это то, в чем заключается эвдемония.
Одно важное различие между эвдемономизмом Эпикура и Платона и Аристотеля заключается в том, что для последнего добродетель является составной частью эвдемонии, тогда как Эпикур делает добродетель средством к счастью. Чтобы понять это различие, рассмотрим теорию Аристотеля. Аристотель утверждает, что эвдемония — это то, чего хочет каждый (и Эпикур согласился бы с ним). Он также считает, что эвдемония лучше всего достигается жизнью, полной добродетельной деятельности в соответствии с разумом. Добродетельный человек получает удовольствие от совершения правильных поступков в результате надлежащей подготовки морального и интеллектуального характера (см., например, Никомахову этику 1099a5). Однако Аристотель не считает, что добродетельная деятельность осуществляется ради удовольствия. Удовольствие является побочным продуктом добродетельного действия: оно вообще не входит в причины, по которым добродетельное действие является добродетельным. Аристотель не считает, что мы буквально стремимся к эвдемонии. Скорее, эвдемония — это то, чего мы достигаем (предполагая, что мы не особенно несчастны в обладании внешними благами), когда живем в соответствии с требованиями разума. Добродетель — самая большая составляющая в жизни эвдемона. Напротив, Эпикур считает, что добродетель — это средство достижения счастья. Его теория эвдемонистская в том смысле, что он считает, что добродетель необходима для счастья; но добродетель не является составной частью жизни эвдемона, и быть добродетельным не тождественно (не считая внешних благ) тому, чтобы быть эвдемоном. Скорее, по мнению Эпикура, добродетель только инструментально связана со счастьем. Поэтому, в то время как Аристотель не сказал бы, что следует стремиться к добродетели, чтобы достичь удовольствия, Эпикур одобрил бы это утверждение.
Стоическая философия начинается с Зенона из Китиона около 300 г. до н. э . и была развита Клеанфом (331–232 г. до н. э.) и Хрисиппом ( ок. 280 г. – ок. 206 г. до н. э. ) в грозное систематическое единство. [15] Зенон считал, что счастье – это «хорошее течение жизни»; Клеанф предполагал, что это «жизнь в согласии с природой», а Хрисипп считал, что это «жизнь в соответствии с опытом того, что происходит по природе». [15] Стоическая этика – особенно сильная версия эвдемонизма. По мнению стоиков, добродетель необходима и достаточна для эвдемонии. (Этот тезис обычно рассматривается как вытекающий из Сократа из ранних диалогов Платона.)
Ранее мы видели, что общепринятое греческое понятие arete не совсем совпадает с обозначением virtue , которое имеет христианские коннотации милосердия, терпения и честности, поскольку arete включает в себя множество неморальных добродетелей, таких как физическая сила и красота. Однако стоическое понятие arete гораздо ближе к христианскому понятию добродетели, которое относится к моральным добродетелям. Однако, в отличие от христианского понимания добродетели, праведности или благочестия, стоическое понятие не уделяет такого большого внимания милосердию, прощению, самоуничижению (т. е. ритуальному процессу объявления полного бессилия и смирения перед Богом), милосердию и самопожертвенной любви, хотя эти модели поведения/менталитета не обязательно отвергаются стоиками (их отвергают некоторые другие философы античности). Скорее, стоицизм подчеркивает такие состояния, как справедливость, честность, умеренность, простота, самодисциплина, решимость, стойкость и мужество (состояния, которые также поощряет христианство).
Стоики делают радикальное утверждение, что жизнь эвдемона — это морально добродетельная жизнь. Моральная добродетель хороша, а моральный порок плох, а все остальное, например, здоровье, честь и богатство, просто «нейтрально». [15] Поэтому стоики стремятся утверждать, что внешние блага, такие как богатство и физическая красота, на самом деле вообще не хороши. Моральная добродетель необходима и достаточна для эвдемонии. В этом они сродни философам- киникам , таким как Антисфен и Диоген, отрицающим важность для эвдемонии внешних благ и обстоятельств, которые признавал Аристотель, считавший, что тяжелое несчастье (например, смерть семьи и друзей) может лишить эвдемонии даже самого добродетельного человека. Эта стоическая доктрина позже вновь появляется в истории этической философии в трудах Иммануила Канта , который утверждает, что обладание «доброй волей» является единственным безусловным благом. Одно из отличий состоит в том, что в то время как стоики рассматривают внешние блага как нейтральные, ни хорошие, ни плохие, позиция Канта, по-видимому, заключается в том, что внешние блага хороши, но лишь постольку, поскольку они являются условием достижения счастья.
Интерес к концепции эвдемонии и античной этической теории в целом возродился в 20 веке. Дж. Э. М. Энскомб в своей статье « Современная моральная философия » (1958) утверждала, что концепции морали, основанные на долге, концептуально непоследовательны, поскольку они основаны на идее «закона без законодателя». [16] Она утверждает, что система морали, задуманная в соответствии с Десятью заповедями, зависит от того, кто создал эти правила. [17] Энскомб рекомендует вернуться к эвдемонистическим этическим теориям древних, в частности Аристотеля, которые основывали мораль на интересах и благополучии человеческих моральных агентов и могли делать это, не обращаясь к какому-либо такому законодателю.
Джулия Драйвер в Стэнфордской энциклопедии философии объясняет:
Статья Энскомб « Современная моральная философия» стимулировала развитие этики добродетели как альтернативы утилитаризму, кантовской этике и теориям общественного договора. Ее основное обвинение в статье заключается в том, что как светские подходы к моральной теории они не имеют оснований. Они используют такие понятия, как «морально должен», «морально обязан», «морально правильно» и т. д., которые являются юридическими и требуют законодателя как источника морального авторитета . В прошлом эту роль исполнял Бог, но системы, которые обходятся без Бога как части теории, не имеют надлежащего основания для осмысленного использования этих понятий. [18]
Модели эвдемонии в психологии и позитивной психологии возникли из ранних работ по самоактуализации и средствам ее достижения, таких исследователей, как Эрик Эриксон , Гордон Оллпорт и Абрахам Маслоу ( иерархия потребностей ). [19]
Теории включают трехчастную модель субъективного благополучия Динера , шестифакторную модель психологического благополучия Риффа , работу Кейса о процветании и вклад Селигмана в позитивную психологию и его теории подлинного счастья и PERMA . Связанные концепции — счастье , процветание , качество жизни , удовлетворенность [20] и осмысленная жизнь .
Японская концепция икигай описывается как эвдемоническое благополучие, поскольку оно «предполагает действия, направленные на посвящение себя занятиям, которые доставляют удовольствие, и связано с чувством выполненного долга и удовлетворения». [21]
«Опросник эвдемонического благополучия», разработанный в Positive Psychology, перечисляет шесть измерений эвдемонии: [22]
Но хотя современная этика добродетели не обязательно должна принимать форму, известную как «нео-Аристотелевская», почти любая современная версия по-прежнему показывает, что ее корни находятся в древнегреческой философии, используя три концепции, полученные из нее. Это areté (превосходство или добродетель), phronesis (практическая или моральная мудрость) и Eudaimonia (обычно переводится как счастье или процветание). По мере того, как современная этика добродетели развивалась и все больше людей знакомились с ее литературой, понимание этих терминов возросло, но все еще имеет место тот факт, что читатели, знакомые только с современной философией, склонны неправильно их толковать.
Но теперь исследователи полагают, что эвдемоническое благополучие может быть важнее. Слепленное из греческого eu ("хорошо") и daimon ("дух" или "божество"), eudaimonia означает стремление к совершенству, основанное на своих уникальных талантах и потенциале — Аристотель считал это самой благородной целью в жизни. В его время греки обычно верили, что человек благословлен при рождении личным даймоном, воплощающим наивысшее возможное выражение его натуры. Одним из способов, которым они представляли себе даймона, была золотая статуэтка, которая будет обнаружена при сколе внешнего слоя дешевой керамики (низкой внешности человека). Стремление познать и реализовать свое самое лучшее «я» — «личностный рост», как говорят сегодня, — теперь является центральной концепцией эвдемонии, которая также стала включать постоянное принятие новых вызовов и реализацию своего чувства цели в жизни.
На словах наблюдается весьма общее согласие, как среди обычных людей, так и среди людей высшей утонченности...
{{cite news}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )Афин, я благодарен и являюсь вашим другом, но я буду подчиняться богу, а не вам, и пока я дышу и могу, я не перестану заниматься философией, увещевать вас и, как обычно, указывать любому из вас, кого мне доведется встретить: «Дорогой сэр, вы афинянин, гражданин величайшего города с величайшей репутацией как мудрости, так и силы; не стыдно ли вам вашего рвения обладать как можно большим богатством, репутацией и почестями, при этом вы не заботитесь и не думаете о мудрости, истине или наилучшем возможном состоянии своей души?»
Сократ говорит, что человек, который хоть что-то стоит, не задумывается о том, угрожает ли его образ действий его жизни или смерти. Он смотрит только на одно — справедливо ли то, что он делает, или нет, дело хорошего или плохого человека (28b–c).
Но что такое счастье? Ответ эпикурейцев был обманчиво простым: счастливая жизнь — это та, которая наиболее приятна. (Но их рассказ о том, в чем состоит высшее удовольствие, был совсем не простым.) Ответ Зенона был "хорошим течением жизни" (Арий Дидим, 63A) или "жизнью в согласии", а Клеанф пояснил это формулировкой, что целью является "жизнь в согласии с природой" (Арий Дидим, 63B). Хрисипп расширил это до (среди прочих формулировок) "жизни в соответствии с опытом того, что происходит по природе"; более поздние стоики неразумно, в ответ на академические нападки, заменили такие формулировки, как "рациональный выбор первичных вещей в соответствии с природой". Представление стоиков о том, в чем заключается счастье, невозможно адекватно понять в отрыве от их взглядов на ценности и психологию человека.
легалистская этика основывается на непоследовательном понятии "закона" без законодателя: DCT неприемлем; а альтернативные источники морального "законодательства" являются неадекватными заменителями
заключается в том, что в настоящее время нам невыгодно заниматься моральной философией; это следует отложить в сторону в любом случае до тех пор, пока у нас не будет адекватной философии психологии, в которой мы явно несовершенны. Второе заключается в том, что концепции обязательства и долга — морального обязательства и морального долга, то есть — и того, что морально правильно и неправильно, и морального смысла "долженствования" должны быть отброшены, если это психологически возможно; потому что они являются пережитками или производными от пережитков, от более ранней концепции этики, которая, как правило, больше не выживает и без нее только вредна. Мой третий тезис заключается в том, что различия между известными английскими авторами моральной философии от Сиджвика до наших дней не имеют большого значения.
В прошлом эту роль играл Бог, но системы, которые обходятся без Бога как части теории, лишены надлежащей основы для осмысленного использования этих концепций.
