В философии потенциальность и актуальность [1] представляют собой пару тесно связанных принципов, которые Аристотель использовал для анализа движения , причинности , этики и физиологии в своих «Физике» , «Метафизике» , « Никомаховой этике » и «О душе» . [2]
Понятие потенциальности в этом контексте обычно относится к любой «возможности», которую, как можно сказать, имеет вещь. Аристотель не считал все возможности одинаковыми и подчеркивал важность тех, которые становятся реальными сами по себе, когда условия правильные и ничто их не останавливает. [3] Действительность, в отличие от потенциальности, — это движение, изменение или деятельность, представляющие осуществление или реализацию возможности, когда возможность становится реальной в самом полном смысле. [4] Оба эти понятия, таким образом, отражают веру Аристотеля в то, что события в природе не все естественны в истинном смысле. По его мнению, многие вещи происходят случайно и, следовательно, не в соответствии с естественными целями вещей.
Эти концепции, в измененных формах, оставались очень важными в Средние века , влияя на развитие средневековой теологии несколькими способами. В наше время дихотомия постепенно утратила значение, поскольку понимание природы и божества изменилось. Однако терминология также была адаптирована к новым использованиям, что наиболее очевидно в таких словах, как энергия и динамика . Эти слова впервые были использованы в современной физике немецким ученым и философом Готфридом Вильгельмом Лейбницем . Концепция энтелехии Аристотеля сохраняет влияние на недавние концепции биологической «энтелехии».
«Потенциальность» и «потенция» являются переводами древнегреческого слова dunamis ( δύναμις). Они особенно относятся к тому, как это слово использовал Аристотель, как концепцию, контрастирующую с «действительностью». Латинский перевод dunamis — potentia , что является корнем английского слова «potential»; оно также иногда используется в англоязычных философских текстах. В ранней современной философии английские авторы, такие как Гоббс и Локк, использовали английское слово power в качестве своего перевода латинского potentia . [5]
Dunamis — обычное греческое слово для обозначения возможности или способности. В зависимости от контекста его можно перевести как «потенциал», «потенциал», «емкость», «способность», «мощь», «способность», «сила», «возможность», «сила» и является корнем современных английских слов dynamic , dynamite и dynamo . [6]
В своей философии Аристотель различал два значения слова dunamis . Согласно его пониманию природы, существовало как слабое значение потенциала, означающее просто то, что что-то «может случайно произойти или не произойти», так и более сильное значение, указывающее на то, как что-то может быть сделано хорошо . Например, «иногда мы говорим, что те, кто может просто ходить или говорить, не делая этого так хорошо, как они намеревались, не могут говорить или ходить». Это более сильное значение в основном говорится о потенциале живых существ, хотя иногда его также используют для таких вещей, как музыкальные инструменты. [7]
На протяжении всех своих работ Аристотель четко различает вещи, которые являются стабильными или постоянными, с их собственной сильной естественной тенденцией к определенному типу изменений, от вещей, которые, по-видимому, происходят случайно. Он рассматривает их как имеющие иное и более реальное существование. « Природы, которые сохраняются», как он говорит, являются одной из причин всех вещей, в то время как природы, которые не сохраняются, «часто могут быть оклеветаны как не существующие вообще тем, кто фиксирует свое мышление строго на нем, как на преступнике». Потентности, которые сохраняются в определенном материале, являются одним из способов описания «самой природы» этого материала, врожденного источника движения и покоя внутри этого материала. С точки зрения теории четырех причин Аристотеля , неслучайный потенциал материала является материальной причиной вещей, которые могут возникнуть из этого материала, и одной из частей того, как мы можем понять субстанцию ( ousia , иногда переводимую как «вещность») любой отдельной вещи. (Как подчеркивал Аристотель, это требует его различия между случайными и естественными причинами.) [8] Согласно Аристотелю, когда мы говорим о природе вещи, мы имеем в виду форму или очертание вещи, которые уже присутствовали как потенциал, врожденная тенденция к изменению в этом материале до того, как он достиг этой формы. Когда вещи наиболее «полностью в работе», мы можем более полно увидеть, какими они являются на самом деле. [9]
Actuality часто используется для перевода как energeia (ἐνέργεια), так и entelecheia (ἐντελέχεια) (иногда переводится на английский как entelechy ). Actuality происходит от латинского actualitas и является традиционным переводом, но его обычное значение на латыни — «все, что происходит в данный момент».
Два слова energeia и entelecheia были придуманы Аристотелем, и он утверждал, что их значения должны были сближаться. [10] На практике большинство комментаторов и переводчиков считают эти два слова взаимозаменяемыми. [11] [12] Они оба относятся к чему-то, находящемуся в своем собственном типе действия или в работе, как и все вещи, когда они реальны в самом полном смысле, а не только потенциально реальны. Например, «быть скалой — значит напрягаться, чтобы быть в центре вселенной, и, таким образом, находиться в движении, если не ограничено иным образом». [2]
Energeia — это слово, основанное на ἔργον ( ergon ), что означает «работа». [11] [13] Это источник современного слова energy, но этот термин так сильно изменился в ходе истории науки , что ссылка на современный термин не очень помогает в понимании оригинала, который использовал Аристотель. Трудно перевести его использование energeia на английский язык последовательно. Джо Сакс переводит его фразой «being-at-work» и говорит, что «мы могли бы построить слово is-at-work-ness из англосаксонских корней , чтобы перевести energeia на английский язык». [14]
Аристотель говорит, что слово можно прояснить, рассматривая примеры, а не пытаясь найти определение. [15] Два примера energeiai в трудах Аристотеля — это удовольствие и счастье ( eudaimonia ). Удовольствие — это energeia человеческого тела и ума, тогда как счастье — это, проще говоря, energeia человека как такового. [16]
Kinesis , переводимый как движение , перемещение или в некоторых контекстах изменение, также объясняется Аристотелем как особый тип energeia . См. ниже.
Энтелехия , по -гречески entelécheia , была введена Аристотелем и транслитерирована на латыни как entelechia . Согласно Саксу (1995, стр. 245):
Аристотель изобретает слово, объединяя entelēs ( ἐντελής , «полный, полностью сформировавшийся») с echein (= hexis , быть определенным образом посредством постоянного усилия удерживаться в этом состоянии), в то же время играя на endelecheia ( ἐνδελέχεια , «упорство»), вставляя telos ( τέλος , «завершение»). Это слово-цирк с тремя кольцами, в основе всего в мышлении Аристотеля, включая определение движения.
Поэтому Сакс предложил свой собственный сложный неологизм: «being-at-work-staying-the-same» («быть-на-работе-оставаться-таким-же» ). [17] Другой перевод, сделанный в последние годы, — «being-at-an-end» («быть-в-конце») (который Сакс также использовал). [2]
Entelecheia , как можно видеть из его происхождения, является своего рода полнотой, тогда как «конец и завершение любого подлинного существа есть его бытие-в-работе» ( energeia ). Entelecheia — это непрерывное бытие-в-работе ( energeia ), когда что-то выполняет свою полную «работу». По этой причине значения двух слов сходятся, и они оба зависят от идеи, что «вещность» каждой вещи — это своего рода работа, или, другими словами, определенный способ пребывания в движении. Все вещи, которые существуют сейчас, а не только потенциально, являются существами-в-работе, и все они имеют тенденцию к бытию-в-работе определенным образом, который был бы их надлежащим и «полным» способом. [17]
Сакс объясняет конвергенцию энергии и энтелехии следующим образом и использует слово «актуальность» для описания их совпадения: [2]
Так же, как energeia распространяется на entelecheia, потому что это деятельность, которая делает вещь тем, что она есть, entelecheia распространяется на energeia , потому что это цель или совершенство, которое имеет бытие только в деятельности, посредством и во время деятельности.
Аристотель обсуждает движение ( kinēsis ) в своей «Физике» совершенно иначе, чем современная наука . Определение движения Аристотелем тесно связано с его различием актуальности и потенциальности. Если понимать буквально, Аристотель определяет движение как актуальность ( entelecheia ) «потенциальности как таковой». [18] Однако то, что имел в виду Аристотель, является предметом нескольких различных интерпретаций. Основная трудность возникает из-за того, что термины актуальность и потенциальность, связанные в этом определении, обычно понимаются Аристотелем как противоположные друг другу. С другой стороны, «как таковой» важен и подробно объясняется Аристотелем, приводя примеры «потенциальности как таковой». Например, движение строительства — это energeia dunamis строительных материалов как строительных материалов в отличие от всего остального, чем они могли бы стать, и этот потенциал в не построенных материалах Аристотель называет «строящимся». Таким образом, движение строительства является актуализацией «строящегося», а не актуализацией дома как такового, и не актуализацией какой-либо другой возможности, которую могли бы иметь строительные материалы. [19]
В влиятельной статье 1969 года Арье Косман разделил предыдущие попытки объяснить определение Аристотеля на два типа, раскритиковал их, а затем дал свою третью интерпретацию. Хотя это и не стало консенсусом, это было описано как ставшее «ортодоксальным». [20] Эта и подобные более поздние публикации являются основой следующего резюме.
Косман (1969) и Куп (2009) связывают этот подход с У. Д. Россом . Сакс (2005) указывает, что это также была интерпретация Аверроэса и Маймонида .
Эта интерпретация, если использовать слова Росса, заключается в том, что «именно переход к действительности есть кинетизм », в отличие от любой потенциальности, являющейся действительностью. [21]
Аргумент Росса в пользу этой интерпретации требует от него утверждения, что Аристотель фактически использовал свое собственное слово entelecheia неправильно или непоследовательно, только в пределах своего определения, сделав его означающим «актуализацию», что противоречит обычному использованию слов Аристотелем. Согласно Саксу (2005), это объяснение также не может учитывать «как таковое» в определении Аристотеля.
Сакс (2005) связывает эту интерпретацию с Фомой Аквинским и поясняет, что с помощью этого объяснения «кажущееся противоречие между потенциальностью и актуальностью в определении движения Аристотелем» разрешается «путем утверждения, что в каждом движении актуальность и потенциальность смешаны или объединены». Движение, таким образом, является «актуальностью любой потенциальности в той мере, в какой она все еще является потенциальностью». Или, другими словами:
Томистское сочетание действительности и потенциальности характеризуется тем, что в той мере, в какой оно действительно, оно не потенциально, а в той мере, в какой оно потенциально, оно не актуально; чем горячее вода, тем менее она потенциально горяча, а чем она холоднее, тем менее она актуально, тем более потенциально горяча.
Однако, как и в случае с первой интерпретацией, Сакс (2005) возражает, что:
Одним из следствий этой интерпретации является то, что все, что происходит в данный момент, является энтелехией , как будто нечто внутренне нестабильное, например мгновенное положение стрелы в полете, заслуживает описания словом, которое Аристотель повсюду резервирует для сложных организованных состояний, которые сохраняются и противостоят внутренним и внешним причинам, пытающимся их разрушить.
В более поздней статье на эту тему Косман связывает точку зрения Фомы Аквинского с точкой зрения своих критиков Дэвида Чарльза, Джонатана Бира и Роберта Хайнемана. [22]
Сакс (2005), среди других авторов (таких как Арье Косман и Урсула Купе ), предполагает, что решение проблем интерпретации определения Аристотеля должно быть найдено в различии, которое Аристотель проводит между двумя различными типами потенциальности, причем только один из них соответствует «потенциальности как таковой», появляющейся в определении движения. Он пишет:
Человек со зрением, но с закрытыми глазами, отличается от слепого, хотя ни один из них не видит. У первого человека есть способность видеть, которой нет у второго. Тогда в мире есть как возможности, так и действительности. Но когда первый человек открывает глаза, теряет ли он способность видеть? Очевидно, нет; пока он видит, его способность видеть больше не является просто возможностью, но является возможностью, которая была приведена в действие. Потенциальная возможность видеть существует иногда как активная или действующая, а иногда как неактивная или латентная.
Переходя к движению, Сакс приводит пример человека, идущего по комнате, и поясняет следующее:
Сакс (1995, стр. 78–79) в своем комментарии к третьей книге «Физики» Аристотеля приводит следующие результаты, основанные на его понимании определения движения Аристотелем:
Род, видом которого является движение, есть бытие-в-действии-пребывание-самого-себя ( энтелехия ), единственным другим видом которого является вещность. Бытие-в-действии-пребывание-самого-себя потенции ( дунамис ), как материи, есть вещность. Бытие-в-действии-пребывание-тем-же-самого потенции как потенции есть движение.
Различение актуальности и потенциальности у Аристотеля является ключевым элементом, связанным со всем в его физике и метафизике. [23]
Аристотель описывает потенциальность и актуальность, или потенцию и действие, как одно из нескольких различий между вещами, которые существуют и не существуют. В некотором смысле, вещь, которая существует потенциально, не существует; но потенциал существует. И этот тип различия выражен для нескольких различных типов бытия в категориях бытия Аристотеля. Например, из Метафизики Аристотеля , 1017a: [24]
В работах Аристотеля термины energeia и entelecheia , часто переводимые как действительность, отличаются от того, что является просто действительностью, поскольку они специально предполагают, что все вещи имеют надлежащий вид деятельности или работы, которая, если она будет достигнута, станет их надлежащей целью. В этом смысле конец по-гречески — telos , составное слово в entelecheia (работа, которая является надлежащей целью вещи), а также телеология . Это аспект теории Аристотеля о четырех причинах и, в частности, формальной причины ( eidos , которую Аристотель называет energeia [25] ) и конечной причины ( telos ).
По сути это означает, что Аристотель не рассматривал вещи только как движущуюся материю, но также предполагал, что все вещи имеют свои собственные цели или концы. Другими словами, для Аристотеля (в отличие от современной науки) существует различие между вещами с естественной причиной в самом сильном смысле и вещами, которые действительно происходят случайно. Он также различает нерациональные и рациональные потенциальности (например, способность нагревать и способность играть на флейте соответственно), указывая, что последние требуют желания или осознанного выбора для своей актуализации. [26] Из-за этого стиля рассуждений Аристотеля часто называют имеющим телеологию , а иногда имеющим теорию форм .
В то время как действительность связывается Аристотелем с его концепцией формальной причины , потенциальность (или потенция), с другой стороны, связывается Аристотелем с его концепциями гилеморфной материи и материальной причины . Аристотель писал, например, что «материя существует потенциально, потому что она может достичь формы; но когда она существует актуально, она тогда находится в форме». [27]
Телеология является важнейшей концепцией всей философии Аристотеля. [28] Это означает, что, помимо центральной роли в его физике и метафизике, различие потенциальности и актуальности оказывает значительное влияние на другие области мысли Аристотеля, такие как его этика, биология и психология. [29]
Активный интеллект был концепцией, описанной Аристотелем, которая требует понимания дихотомии актуальности-потенциальности. Аристотель описал это в своей De Anima (книга 3, глава 5, 430a10-25) и рассмотрел схожую тему в своей Метафизике (книга 12, глава 7-10). Следующий отрывок взят из De Anima , переведенной Джо Саксом [30] с некоторыми вводными примечаниями о греческом языке. Отрывок пытается объяснить, «как человеческий интеллект переходит из своего первоначального состояния, в котором он не думает, в последующее состояние, в котором он думает». Он сделал вывод, что различие energeia / dunamis должно также существовать в самой душе: [31]
...так как в природе одна вещь является материалом [ hulē ] для каждого вида [ genos ] (это то, что в потенции есть все отдельные вещи этого вида), но нечто иное является причинной и производительной вещью, посредством которой все они образованы, как это имеет место в искусстве по отношению к его материалу, то необходимо, чтобы и в душе [ psuchē ] присутствовали эти различные аспекты;
один вид — интеллект [ nous ], становящийся всеми вещами, другой вид — формирующий все вещи, подобно тому, как активное состояние [ hexis ], такое как свет , заставляет цвета, находящиеся в потенции, действовать как цвета [ to phōs poiei ta dunamei onta chrōmata energeiai chrōmata ].
Этот вид интеллекта является отдельным, а также лишенным атрибутов и несмешанным, поскольку по своей вещности он является действующим существом , ибо то, что действует, всегда отличается по своему статусу от того, на что воздействует, подобно тому, как управляющий источник находится выше материала, над которым он воздействует.
Знание [ epistēmē ] в своем действии есть то же самое, что и вещь, которую оно знает, и хотя знание в потенции появляется первым во времени у любого знающего, в совокупности вещей оно не имеет приоритета даже во времени.
Это не значит, что в одно время он мыслит, а в другое время не мыслит, но, будучи отделенным, он есть именно то, что он есть, и только это бессмертно и вечно (хотя у нас нет памяти, потому что этот вид интеллекта не подвержен действию, тогда как тот, который подвержен действию, разрушим), и без этого ничто не мыслит.
Это было названо одним из «наиболее интенсивно изучаемых предложений в истории философии». [31] В « Метафизике » Аристотель писал более подробно на похожую тему и часто понимается как приравнивающий активный интеллект к « неподвижному двигателю » и Богу . Тем не менее, как замечает Дэвидсон:
Что именно Аристотель подразумевал под потенциальным интеллектом и активным интеллектом — термины, которые даже не были явно указаны в De Anima и в лучшем случае подразумевались — и как он понимал взаимодействие между ними, остается спорным и по сей день. Исследователи истории философии продолжают спорить о намерениях Аристотеля, в частности, о том, считал ли он активный интеллект аспектом человеческой души или сущностью, существующей независимо от человека. [31]
Уже в собственных работах Аристотеля концепция различия между energeia и dunamis использовалась во многих отношениях, например, для описания того, как работают яркие метафоры, [32] или человеческого счастья. Полибий около 150 г. до н. э. в своей работе «История» использует слово Аристотеля energeia как в аристотелевском смысле, так и для описания «ясности и яркости» вещей. [33] Диодор Сицилийский в 60-30 гг. до н. э. использовал этот термин очень похожим образом, что и Полибий. Однако Диодор использует этот термин для обозначения качеств, уникальных для отдельных людей. Использование термина способами, которые можно перевести как «сила» или « энергия » (в более современном смысле); для общества — «практика» или «обычай»; для вещи — «операция» или «работа»; как сила в действии. [34]
Уже у Платона в неявном виде обнаруживается понятие потенции и акта в его космологическом представлении становления ( kinēsis ) и сил ( dunamis ), [35] связанных с упорядочивающим интеллектом , главным образом в описании Демиурга и «Вместилища» в его « Тимее» . [36] [37] Оно также было связано с диадой неписаных доктрин Платона , [ 38] и вовлечено в вопрос бытия и небытия еще со времен досократиков , [ 39] как в мобилизме Гераклита и иммобилизме Парменида . Мифологическое понятие изначального Хаоса также классически ассоциируется с неупорядоченной первичной материей (см. также prima materia ), которая, будучи пассивной и полной потенциальностей, упорядочена в актуальных формах, как это можно видеть в неоплатонизме , особенно у Плутарха , Плотина и у Отцов Церкви , [39] и в последующей средневековой и ренессансной философии , как в «Книге Хаоса» Рамона Луллия [40] и «Потерянном рае » Джона Мильтона . [41]
Плотин был поздним классическим языческим философом и теологом, чьи монотеистические переосмысления Платона и Аристотеля оказали влияние на ранних христианских теологов. В своих Эннеадах он стремился примирить идеи Аристотеля и Платона с формой монотеизма , которая использовала три фундаментальных метафизических принципа, которые были поняты в терминах, соответствующих дихотомии Аристотеля energeia / dunamis , и одной интерпретации его концепции Активного Интеллекта (обсуждаемой выше):
Это было основано в основном на прочтении Платона Плотином, но также включало в себя многие аристотелевские концепции, включая неподвижный двигатель как energeia . [42]
За исключением включения неоплатонизма в христианский мир ранними христианскими теологами, такими как Святой Августин , концепции dunamis и ergon (морфологический корень слова energeia [43] ) часто используются в оригинальном греческом Новом Завете . [44] Dunamis используется 119 раз [45], а ergon — 161 раз [46], обычно со значением «сила/способность» и «действие/работа» соответственно.
В восточном православном христианстве святой Григорий Палама писал об «энергиях» (актуальностях; единственное число energeia по-гречески или actus по-латыни) Бога в противопоставлении « сущности » Бога ( ousia ). Это два различных типа существования, причем энергия Бога является типом существования, которое люди могут воспринимать, в то время как сущность Бога находится за пределами обычного существования или несуществования или человеческого понимания, т. е. трансцендентна , в том смысле, что она не вызвана и не создана чем-либо другим.
Палама дал это объяснение как часть своей защиты восточно-православной аскетической практики исихазма . Паламизм стал стандартной частью православной догматики после 1351 года. [47]
Напротив, позицию западного средневекового (или католического) христианства можно найти, например, в философии Фомы Аквинского , который опирался на концепцию энтелехии Аристотеля, когда он определял Бога как actus purus , чистый акт , действительность, не смешанную с потенциальностью. Существование действительно отличной сущности Бога, которая не является действительностью, не является общепринятым в католической теологии.
Понятие возможности было тщательно проанализировано средневековыми и современными философами. Логическая работа Аристотеля в этой области рассматривается некоторыми как предвосхищение модальной логики и ее трактовки потенциальности и времени. Действительно, многие философские интерпретации возможности связаны со знаменитым отрывком из « Об интерпретации» Аристотеля , касающимся истинности утверждения: «Завтра будет морское сражение». [48]
Современная философия рассматривает возможность, изучаемую модальной метафизикой , как аспект модальной логики . Модальная логика как названный предмет во многом обязана трудам схоластов , в частности Уильяма Оккама и Джона Дунса Скота , которые рассуждали неформально в модальной манере, в основном для анализа утверждений о сущности и акциденции .
Метафизика Аристотеля, его взгляд на природу и причинность, по большей части были отвергнуты ранними современными философами. Фрэнсис Бэкон в своем «Новом Органоне» в одном из объяснений случая отклонения концепции формальной причины или «природы» для каждого типа вещей утверждал, например, что философы должны по-прежнему искать формальные причины, но только в смысле «простых природ», таких как цвет и вес , которые существуют во многих градациях и модусах в очень разных типах индивидуальных тел. [49] В работах Томаса Гоббса затем обсуждаются традиционные аристотелевские термины « potentia et actus », но он приравнивает их просто к «причине и следствию». [50]
Была адаптация по крайней мере одного аспекта различия потенциальности и актуальности Аристотеля, которая стала частью современной физики, хотя согласно подходу Бэкона это обобщенная форма энергии, а не та, которая связана с конкретными формами для конкретных вещей. Определение энергии в современной физике как произведения массы и квадрата скорости было получено Лейбницем как исправление Декарта , основанное на исследовании Галилея падающих тел. Он предпочитал называть ее энтелехией или «живой силой» (лат. vis viva ), но то, что он определил, сегодня называется кинетической энергией и рассматривалось Лейбницем как модификация energeia Аристотеля и его концепции потенциала движения, которая есть в вещах. Вместо того, чтобы каждый тип физической вещи имел свою собственную специфическую тенденцию к способу движения или изменения, как у Аристотеля, Лейбниц сказал, что вместо этого сила, мощность или само движение могут передаваться между вещами разных типов таким образом, что существует общее сохранение этой энергии . Другими словами, современная версия Лейбница энтелехии или энергии подчиняется своим собственным законам природы, тогда как разные типы вещей не имеют своих собственных отдельных законов природы. [51] Лейбниц писал: [52]
...энтелехия Аристотеля, которая наделала столько шума, есть не что иное, как сила или деятельность; то есть состояние, из которого действие естественно вытекает, если ничто ему не препятствует. Но материя, первичная и чистая, взятая без душ или жизней, которые соединены с ней, есть чисто пассивная; собственно говоря, она также не есть субстанция, а нечто неполное.
Изучение Лейбницем «энтелехии», ныне известной как энергия, было частью того, что он назвал своей новой наукой «динамики», основанной на греческом слове dunamis и его понимании того, что он создавал современную версию старой дихотомии Аристотеля. Он также называл ее «новой наукой о силе и действии» (лат. potentia et effectu и potentia et actione ). И именно от него происходит современное различие между статикой и динамикой в физике. Акцент на dunamis в названии этой новой науки исходит из важности его открытия потенциальной энергии, которая не является активной, но которая тем не менее сохраняет энергию. «Как «наука о силе и действии», динамика возникает, когда Лейбниц предлагает адекватную архитектонику законов для ограниченных, а также неограниченных движений». [53]
Для Лейбница, как и для Аристотеля, этот закон природы, касающийся энтелехий, также понимался как метафизический закон , важный не только для физики , но и для понимания жизни и души . Душа, или дух, по Лейбницу, может быть понята как тип энтелехии (или живой монады ), которая имеет отчетливые восприятия и память.
Идеи о потенциальности были связаны с квантовой механикой , где волновая функция в суперпозиции потенциальных значений (до измерения) имеет потенциал схлопнуться в одно из этих значений, согласно Копенгагенской интерпретации квантовой механики. В частности, немецкий физик Вернер Гейзенберг назвал это «количественной версией старого понятия «потенция» в аристотелевской философии». [54] [55]
Как обсуждалось выше, термины, полученные от dunamis и energeia, стали частью современного научного словаря с совершенно иным значением, чем у Аристотеля. Первоначальные значения не используются современными философами, если только они не комментируют классическую или средневековую философию. Напротив, entelecheia в форме энтелехии — это слово, которое в последнее время гораздо реже используется в технических смыслах.
Как упоминалось выше, эта концепция занимала центральное положение в метафизике Лейбница и тесно связана с его монадой в том смысле, что каждая чувствующая сущность содержит в себе всю свою собственную вселенную. Но использование Лейбницем этой концепции повлияло не только на развитие словаря современной физики. Лейбниц также был одним из главных вдохновителей важного движения в философии, известного как немецкий идеализм , и в рамках этого движения и школ, на которые он оказал влияние, энтелехия может обозначать силу, побуждающую человека к самореализации .
В биологическом витализме Ганса Дриша живые существа развиваются посредством энтелехии , общего целевого и организующего поля. Ведущие виталисты, такие как Дриш, утверждали, что многие из основных проблем биологии не могут быть решены философией, в которой организм просто рассматривается как машина. [56] Витализм и его концепции, такие как энтелехия, с тех пор были отвергнуты подавляющим большинством профессиональных биологов как не имеющие ценности для научной практики. [ необходима цитата ]
Важную роль в философии Джорджо Агамбена играет потенциальность и представление о том, что в каждой потенциальности заложена также и возможность не делать что-либо, и что действительность на самом деле является не неделанием потенциальности; Агамбен отмечает, что мысль уникальна тем, что она является способностью размышлять об этой потенциальности самой по себе, а не в отношении к объекту, что делает ум своего рода tabula rasa . [57]
Однако в философии аспекты и приложения концепции энтелехии были исследованы как научными философами, так и философски настроенными учеными. Одним из примеров был американский критик и философ Кеннет Берк (1897–1993), чья концепция « терминистического экрана » иллюстрирует его мысли по этому вопросу.
Профессор Денис Нобл утверждает, что, как телеологическая причинность необходима для социальных наук, конкретная телеологическая причинность в биологии, выражающая функциональную цель, должна быть восстановлена и что она уже подразумевается в неодарвинизме (например, «эгоистичный ген»). Телеологический анализ оказывается экономным , когда уровень анализа соответствует сложности требуемого «уровня» объяснения (например, все тело или орган, а не клеточный механизм). [58]
{{cite book}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка )