stringtranslate.com

Орден Бекташи

Орден Бекташи ( албанский : Urdhri Bektashi ) или Бекташизм ( турецкий : Bektaşîlik ) — исламский суфийский мистический орден , возникший в Анатолии в 13 веке и получивший широкое распространение в Османской империи . Он назван в честь святого Хаджи Бекташа Вели . Общину бекташи в настоящее время возглавляет Баба Монди , их восьмой бекташи Дедебаба , а ее штаб-квартира находится в Тиране , Албания . [6] В совокупности приверженцы бекташизма называются бекташцами или просто бекташи. [1] [7]

Первоначально один из многих суфийских орденов в суннитском исламе, к XVI веку орден принял некоторые принципы шиитского ислама-двунадесятника, включая почитание Али , зятя Мухаммеда , и Двенадцати имамов , а также множество синкретических верований. Бекташи приобрели политическое значение в XV веке, когда орден доминировал в корпусе янычар . [8] После основания Турецкой Республики Кемаль Ататюрк запретил религиозные учреждения, которые не были частью Управления по религиозным делам , и штаб-квартира общины переехала в Албанию. Салих Ниджази был последним деде в Турции, а также первым в Албании. Орден стал участвовать в албанской политике, и некоторые из его членов, включая Исмаила Кемали , были крупными лидерами Албанского национального пробуждения .

Бекташи верят в исма исламских пророков и посланников , Двенадцати имамов , Четырнадцати непогрешимых и нынешних Дедебаба . [9] В дополнение к духовным учениям Хаджи Бекташа Вели, орден Бекташи позже подвергся значительному влиянию в период его формирования со стороны хуруфитов (в начале XV века), течения Каландарийя в суфизме, таких деятелей, как Ахмад Ясави , Юнус Эмре , Шах Исмаил , Шейх Хайдар , Несими , Пир Султан Абдал , Гюль Баба , Сары Салтык и в разной степени в более широком смысле шиитской системы верований, циркулировавшей в Анатолии в XIV-XVI веках. Мистические практики и ритуалы ордена Бекташи были систематизированы и структурированы Балым Султаном в XVI веке.

Согласно оценке 2005 года, сделанной Решатом Барди , во всем мире насчитывается более семи миллионов бекташи, хотя более поздние исследования говорят о 20 миллионах. [10] В Албании они составляют 9% мусульманского населения и 5% населения страны. [11] Еще 12,5 миллионов бекташи живут в Турции . [12] Бекташи в основном встречаются по всей Анатолии , на Балканах и среди греческих мусульманских общин османской эпохи . [13] Термин «алеви-бекташи» в настоящее время является широко и часто используемым выражением в религиозном дискурсе Турции как обобщающий термин для двух религиозных групп: алевизма и бекташизма. [14]

История

Происхождение и становление

Внутренний вид Арабати Баба Теке , Тетово , Северная Македония .
Комплекс Хаджи Бекташ Вели
Всемирная штаб-квартира Бекташи

Бекташизм возник в Анатолии как последователи ученого 13-го века Бекташа , [15] который сам учился у центральноазиатского мистика Ахмада Ясави . [16] Доктрины и ритуалы бекташийи были систематизированы мистиком Балимом Султаном , которого бекташи считают пир аль-тани ​​(«вторым старейшиной»). [15]

Первоначально он был основан как суфийское движение. [17] [18] Филиал получил широкое распространение в Османской империи , их ложи были разбросаны по всей Анатолии, а также на Балканах . Он стал официальным орденом корпуса янычар , элитного пехотного корпуса османской армии . [19] Поэтому они также стали в основном ассоциироваться с анатолийскими и балканскими мусульманами восточного православного происхождения, в основном албанцами и северными греками (хотя большинство ведущих баба бекташи были южноалбанского происхождения). [20] В 1826 году орден бекташи был запрещен по всей Османской империи султаном Махмудом II за тесные связи с корпусом янычар . [19] Многие дервиши бекташи были сосланы, а некоторые казнены. [19] Их текке были разрушены, а их доходы конфискованы. [19] Это решение было поддержано суннитской религиозной элитой, а также лидерами других, более ортодоксальных, суфийских орденов. Бекташи медленно обрели свободу с приходом эпохи Танзимата . После основания Турецкой Республики Кемаль Ататюрк закрыл ложи в 1925 году. В результате руководство бекташи переехало в Албанию и основало свою штаб-квартиру в городе Тирана . Среди самых известных последователей бекташи на Балканах в 19 веке были Али-паша [21] [22] [23] [24] [25] [26] и Наим Фрашери .

Дедебабате

После закрытия лож в Турции штаб-квартира ордена переехала в Албанию . [27] 20 марта 1930 года Сали Нджази был избран первым дедебаба общины бекташи. Нджази основал Всемирную штаб-квартиру бекташи в Тиране . [27] Ее строительство было завершено в 1941 году во время итальянской оккупации Албании . [27] Нджази пропагандировал ислам бекташи, введя основные церемонии в популярных текке. [27] После его убийства Али Риза стал его преемником в качестве дедебаба. [27]

Несмотря на негативное влияние запрета лож на культуру бекташи, большинство бекташи в Турции в целом поддерживают секуляризм и по сей день, поскольку эти реформы относительно смягчили религиозную нетерпимость, которая исторически проявлялась по отношению к ним со стороны официального суннитского истеблишмента.

На Балканах орден Бекташи оказал значительное влияние на исламизацию многих областей, в первую очередь Албании и Болгарии , а также частей Македонии , особенно среди греков-мусульман Османской эпохи из западной греческой Македонии, таких как Валахады . К XVIII веку бекташизм начал приобретать значительное влияние среди населения южной Албании и северо-западной Греции ( Эпир и западная греческая Македония). После запрета суфийских орденов в Турецкой Республике штаб-квартира общины бекташи была перенесена из Хаджибекташа в центральной Анатолии в Тирану, Албания. В Албании община бекташи заявила о своем отделении от суннитской общины, и с тех пор они воспринимались как отдельная исламская секта, а не ветвь суннитского ислама. Бекташизм продолжал процветать вплоть до Второй мировой войны. После того, как в 1945 году к власти пришли коммунисты, несколько баба и дервишей были казнены, и началось постепенное ограничение влияния бекташи. В конечном итоге, в 1967 году все текке были закрыты, когда Энвер Ходжа запретил любую религиозную практику. Когда этот запрет был отменен в 1990 году, бекташизм восстановился, хотя осталось мало людей с реальным знанием духовного пути. Тем не менее, сегодня в Албании действует множество «текке» (лож) . Последним главой ордена в Албании был Хаджи Решат Бардхи Дедебаба (1935–2011), а главный текке был вновь открыт в Тиране. В июне 2011 года Баба Эдмонд Брахимай был избран главой ордена Бекташи советом албанских баба. Сегодня симпатии к ордену широко распространены в Албании, где примерно 20% мусульман идентифицируют себя как имеющие некоторую связь с бекташизмом.

Также существуют важные общины бекташи среди албанских общин Северной Македонии и Косово , наиболее важной из которых является Arabati Baba Teḱe в городе Тетово , которая до недавнего времени находилась под руководством Бабы Тахира Эмини (1941–2006). После смерти Бабы Тахира Эмини деделик Тираны назначил Бабу Эдмонда Брахимая (известного как Баба Монди ), бывшего главу Turan Tekke в Корче , руководить Harabati baba tekke . Недавно в городе Кичево возникла отколовшаяся ветвь ордена , которая имеет связи с турецкой общиной бекташи под руководством Хайдара Эркана Деде, а не с Тираной. Меньшая текке бекташи , Dikmen Baba Tekkesi, действует в турецкоязычном городе Канатларчи , Северная Македония, которая также имеет более тесные связи с турецкими бекташи. В Косово относительно небольшая община бекташи имеет текке в городе Гьякове и находится под руководством Бабы Мумина Ламы, и она признает руководство Тираны.

В Болгарии тюрбе Кыдлеми-баба, Ак-Язылы-баба, Демир-баба и Отман-баба функционируют как места неортодоксального исламского паломничества и до 1842 года были центрами теккесов Бекташи . [28]

Бекташи продолжают действовать в Турции, и их полуподпольные организации можно найти в Стамбуле, Анкаре и Измире . В настоящее время в Турции есть два конкурирующих претендента на дебаба : Мустафа Эке и Хайдар Эркан.

Крупный функционирующий текке Бекташи был также основан в Соединенных Штатах в 1954 году Бабой Реджебом . Этот текке находится в пригороде Детройта Тейлоре , а гробница ( тюрбе ) Бабы Реджеба продолжает привлекать паломников всех вероисповеданий.

Споры вокруг Арабати Баба Теке

В 2002 году группа вооруженных членов Исламской религиозной общины Македонии (ИСМ), суннитской группы, которая является юридически признанной организацией, которая утверждает, что представляет всех мусульман Северной Македонии , вторглась в Арабати Баба Теке ордена Бекташи , пытаясь вернуть себе эту текке как мечеть, хотя объект никогда не функционировал как таковой. Впоследствии орден Бекташи Северной Македонии подал в суд на правительство за то, что оно не вернуло текке бекташи в соответствии с законом, принятым в начале 1990-х годов, о возврате собственности, ранее национализированной при югославском правительстве. Однако закон касается реституции частным лицам, а не религиозным общинам. [29]

Претензия ICM к текке основана на их утверждении, что они представляют всех мусульман Северной Македонии; и действительно, они являются одной из двух мусульманских организаций, признанных правительством, обе суннитские. Община бекташи подала заявку на признание в качестве отдельной религиозной общины в правительство Македонии в 1993 году, но правительство Македонии отказалось признать их. [29]

Предлагаемое суверенное государство

21 сентября 2024 года было сообщено, что премьер - министр Албании Эди Рама планирует создать Суверенное государство Ордена Бекташи , суверенное микрогосударство Ордена в столице Албании Тиране . Рама сказал, что целью нового государства будет содействие религиозной терпимости и умеренной версии ислама . [30]

Убеждения

Диаграмма, показывающая орден Бекташи и другие суфийские ордена.

Бекташи верят в Бога и следуют всем пророкам . [31] Бекташи заявляют о наследии Хаджи Бекташа Вели, который был потомком Али , Хусейна ибн Али , Али ибн Хусейна Зайна аль-Абидина и других имамов. [31] [32] Поэтому бекташи следуют учениям Хаджи Бекташа, который проповедовал о Двенадцати Имамах. Бекташи отличаются от других мусульман тем, что также следуют Четырнадцати Невинным, которые либо умерли в младенчестве, либо были замучены вместе с Хусейном. [33] Аббас ибн Али также является важной фигурой в исламе бекташи, и мусульмане бекташи посещают гору Томорр, чтобы почтить его во время ежегодного паломничества к Тюрбе Аббаса Али 20–25 августа. [34]

В дополнение к пяти ежедневным молитвам мусульман, у мусульман-бекташи есть две особые молитвы, одна на рассвете и одна на закате ради благополучия всего человечества. [31] Бекташизм уделяет большое внимание концепции Вахдат аль-Вуджуд ( араб . وحدة الوجود , романизировано :  Единство Бытия ), которая была сформулирована Ибн Араби .

Малакат — важный текст Бекташи, написанный Хаджи Бекташем. [35] Бекташи также следуют Корану и хадисам.

Бекташи следуют современному Бекташи Дедебабате, в настоящее время возглавляемому Бабой Монди . Бекташи считают Дедебаба своим лидером, контролирующим всю ветвь.

Бекташизм также в значительной степени пронизан шиитскими концепциями, такими как подчеркнутое почитание Али, Двенадцати Имамов и ритуальное празднование Ашуры, отмечающее битву при Кербеле . Старый персидский праздник Навруз отмечается бекташи как день рождения Али (см. также Невруз в Албании ).

Орден Бекташи является суфийским орденом и имеет много общего с другими исламскими мистическими движениями, например, потребность в опытном духовном наставнике, называемом баба на языке бекташи, а также учение о «четырех вратах, которые необходимо пройти»: « Шариат » ( религиозный закон ) , « Тарикат » (духовный путь) , « Марифа » (истинное знание) , « Хакика » (истина) .

Есть много других практик и церемоний, которые имеют сходство с другими верованиями, например, ритуальная трапеза ( muhabbet ) и ежегодное признание грехов бабе ( magfirat -i zunub مغفرة الذنوب). Бекташи основывают свои практики и ритуалы на своем неортодоксальном и мистическом толковании и понимании Корана и пророческой практики ( Sunnah ). У них нет письменной доктрины, специфичной для них, поэтому правила и ритуалы могут отличаться в зависимости от того, под чьим влиянием обучался человек. Бекташи обычно почитают суфийских мистиков за пределами их собственного ордена, таких как ибн Араби , аль-Газали и Руми , которые близки им по духу, несмотря на то, что многие из них имеют более распространенное исламское происхождение.

Ракия , фруктовый бренди , используется в качестве священного элемента в ордене Бекташи [36] и церемониях Алеви Джем , где он не считается алкогольным и называется «дем». [37]

Поэзия и литература

Поэзия играет важную роль в передаче духовности бекташи. Несколько важных поэтов османской эпохи были бекташи, и Юнус Эмре , самый известный поэт турецкого языка , обычно признается последователем ордена бекташи.

Как и многие суфии, бекташи были довольно небрежны в соблюдении ежедневных мусульманских законов, и женщины, как и мужчины, принимали участие в ритуальном винопитии и танцах во время религиозных церемоний. Бекташи на Балканах адаптировали такие христианские практики, как ритуальное разделение хлеба и исповедь грехов. Мистические сочинения бекташи внесли богатый вклад в суфийскую поэзию. [38]

Стихотворение поэта-бекташи Балыма Султана (умер около 1517/1519 г.):

İstivayı özler gözüm (Мой глаз ищет покоя)
Seb'al-mesânîdir yüzüm, (мое лицо - это часто повторяемая семерка (т.е. сура Аль-Фатиха )),
Ene'l-Hakk 'ı söyler sözüm (Мои слова провозглашают: « Я есть Истина »)
Miracimız dardır bizim (Наше вознесение - это (посредством) эшафота)
Haber aldık muhkemattan, (Мы узнали об этом через «фирменные письма»)
Geçmeyiz zâttan sıfattan (Мы не откажемся от сущности или атрибутов).
Balım nihan söyler Hakk 'tan ( Балым тайно говорит о Боге )
İrşâdımız sırdır bizim. (Наше учение – тайна. [39] )

Иерархия сообщества

Как и большинство других суфийских орденов, бекташизм является инициатическим , и его члены должны проходить различные уровни или ранги по мере продвижения по духовному пути к Реальности . Турецкие названия приведены ниже, за ними следуют их арабские и албанские эквиваленты. [40]

  1. Члены первой ступени называются ашыками عاشق ( албанский : ашик ). Это те, кто, не приняв посвящения в орден, тем не менее, тянутся к нему.
  2. После посвящения (называемого насип ) человек становится мюхип محب ( по-албански : мухиб ).
  3. Пробыв некоторое время монахом , можно принять дальнейшие обеты и стать дервишем .
  4. Следующий уровень выше дервиша — это баба . Баба (буквально отец) ( албанский : atë ) считается главой текке и имеет право давать духовное руководство ( irshad إرشاد).
  5. Выше бабы ( албанский : гжыш ) находится ранг халиф-баба (или деде , дедушка).
  6. Дедебаба ( албанский : kryegjysh ) традиционно считается высшим по рангу авторитетом в ордене Бекташи. Традиционно резиденцией дедебаба был Пир Эви (Дом Святого), который находился в святилище Хаджи Бекташа Вали в центральном анатолийском городе Хаджибекташ (он же Солукакарахююк), известном как комплекс Хаджибекташ .

Традиционно существовало двенадцать таких иерархических рангов, самым старшим из которых был дедебаба (прадед).

Администрация

В Албании Всемирная штаб-квартира Бекташи ( албанский : Kryegjyshata ) делит страну на 6 различных административных округов (похожих на христианские приходы и патриархаты ), каждый из которых называется gjyshata . [40]

В 1930-х годах Сали Нджази основал шесть гьишат Албании : [40]

Национальные штаб-квартиры в других странах расположены в: [41]

Также есть офис Bektashi в Брюсселе , Бельгия . [42]

Всемирный конгресс бекташи

Всемирный конгресс бекташи , также называемый Национальным конгрессом бекташи, конференция, в ходе которой члены общины бекташи принимают важные решения, проводился в Албании несколько раз. С 1945 года он проводился исключительно в Тиране . Самый большой перерыв между двумя конгрессами длился с 1950 по 1993 год, когда конгрессы не могли проводиться во время коммунистического правления в Албании . Список конгрессов приведен ниже. [40] [43]

Список Дедебабас

В этом разделе перечислены Дедебаба (верховные лидеры) ордена Бекташи.

В Турции (до 1930 г.)

Список Бекташи Дедебаба (в основном проживающих в Хаджибекташе , Анатолия), до исхода ордена Бекташи из Турции в Албанию в 1925 году: [44]

В Албании (1930–настоящее время)

Список Бекташи Дедебаба после исхода Ордена Бекташи из Турции в Албанию в 1925 году:

Религиозные деятели

Некоторые известные религиозные и легендарные личности Бекташи: [40]

Схематическое влияние различных тарикатов на веру бакташи-кизылбашей в Анатолии и на Балканах


Галерея

Ссылки

Примечания

Цитаты

  1. ^ ab "Encyclopedia Iranica, "BEKTĀŠĪYA"". Архивировано из оригинала 10 сентября 2015 г. Получено 24 июня 2014 г.
  2. ^ "Encyclopedia Iranica, "ḤĀJĪ BEKTĀŠ"". Архивировано из оригинала 17 мая 2018 года . Получено 15 мая 2018 года .
  3. ^ ab "ʿALĪ AL-AʿLĀ (ум. 822/1419), также известный как Амир Сайед ʿAли, главный преемник Фазлаллаха Астарабади, основателя секты хоруфи". Архивировано из оригинала 17 мая 2018 года . Получено 15 мая 2018 года .
  4. ^ "Encyclopedia Iranica, "ASTARĀBĀDĪ, FAŻLALLĀH" (ум. 796/1394), основатель религии хоруфи, H. Algar". Архивировано из оригинала 17 мая 2019 года . Получено 15 мая 2018 года .
  5. ^ "Encyclopedia Iranica, "HORUFISM" by H. Algar". Архивировано из оригинала 17 мая 2018 года . Получено 15 мая 2018 года .
  6. ^ Гибб, ХАР ; Крамерс, Дж. Х. ; Леви-Провансаль, Э .; Шахт, Дж .; Льюис Б. и Пеллат Ч. , ред. (1960). «Бекташийя». Энциклопедия ислама, второе издание . Том I: А – Б. Лейден: Э. Дж. Брилл. п. 1162. OCLC  495469456.
  7. ^ "Бекташи-шииты Мичигана: плюрализм и ортодоксальность в двенадцатиконфессиональном шиизме". shiablog.wcfia.harvard.edu . Архивировано из оригинала 31 августа 2021 г. . Получено 31 августа 2021 г. .
  8. ^ «Бекташийя | Религия, порядок, верования и сообщество | Britannica».
  9. ↑ Муса, Матти (1 февраля 1988 г.). Экстремистские шииты: секты Гулат. Syracuse University Press. ISBN 978-0-8156-2411-0.
  10. ^ Норман Х. Гершман (2008). Беса: мусульмане, которые спасли евреев во Второй мировой войне (иллюстрированное издание). Syracuse University Press. стр. 4. ISBN 9780815609346.
  11. ^ Перепись 2023 г.
  12. ^ "Сабахат Аккираз'дан Алеви рапору | soL haber" . Проверено 19 февраля 2024 г.
  13. ^ Айхан Кая (2016) Орден алевитов-бекташей в Турции: синкретизм, выходящий за рамки национальных границ, Исследования Юго-Восточной Европы и Черного моря, 16:2, 275–294, DOI: 10.1080/14683857.2015.1120465
  14. ^ «Слияние двух религиозных культур: концептуальная и социальная история алевитско-бекташизма». 12 мая 2022 г.
  15. ^ ab Algar 1989.
  16. ↑ Велет, Айше Дегерли (июнь 2017 г.). «Весяик-и Бектасиянда Йер Алмаян Румелидеки Бекташи Япилари (1400-1826)». Журнал исследований алевитов (13).
  17. ^ DOJA, ALBERT (2006). «Политическая история бекташизма от Османской Анатолии до современной Турции». Журнал церкви и государства . 48 (2): 423–450. doi :10.1093/jcs/48.2.423. ISSN  0021-969X. JSTOR  23922338.
  18. ↑ Дж. К. Бирге (1937), Орден дервишей Бекташи , Лондон.
  19. ^ abcd "Влияние отмены на бекташи – METU" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 6 июля 2017 г.
  20. ^ Николь, Дэвид; стр. 29
  21. ^ Миранда Викерс (1999), Албанцы: Современная история, Лондон: IB Tauris, стр. 22, ISBN 9781441645005, заархивировано из оригинала 19 мая 2016 г. , извлечено 20 октября 2015 г. Примерно в это же время Баба Шемин из Круджи обратил Али в бекташизм...
  22. ^ HTNorris (2006), Популярный суфизм в Восточной Европе: суфийские братства и диалог с христианством и «гетеродоксией» (Routledge Sufi), серия Routledge Sufi, Routledge, стр. 79, ISBN 9780203961223, OCLC  85481562, архивировано из оригинала 29 июня 2016 г. , извлечено 20 октября 2015 г. , ...и гробница самого Али. Ее надгробие было увенчано короной (тадж) ордена Бекташи.
  23. ^ Роберт Элси (2004), Исторический словарь Албании, Европейские исторические словари, Scarecrow Press, стр. 40, ISBN 9780810848726, OCLC  52347600, архивировано из оригинала 28 апреля 2016 г. , извлечено 20 октября 2015 г. Большая часть Южной Албании и Эпира обратилась в бекташизм, первоначально под влиянием Али-паши Тепелены, «Льва Янины», который сам был последователем этого ордена.
  24. ^ Василис Нициакос (2010), На границе: Трансграничная мобильность, этнические группы и границы вдоль албанско-греческой границы (Балканские пограничные переходы — вклад в балканскую этнографию), Берлин: Lit, стр. 216, ISBN 9783643107930, OCLC  705271971, архивировано из оригинала 5 мая 2016 г. , извлечено 20 октября 2015 г. , Бекташизм был широко распространен во время правления Али-паши, который сам был бекташи,...
  25. ^ Герлахлус Дуйзингс (2010), Религия и политика идентичности в Косово, Нью-Йорк: Columbia University Press, стр. 82, ISBN 9780231120982, OCLC  43513230, архивировано из оригинала 29 апреля 2016 г. , извлечено 20 октября 2015 г. Самым выдающимся среди них был Али-паша (1740–1822), который использовал организацию и религиозную доктрину...
  26. ^ Ставро Скенди (1980), Балканские культурные исследования, восточноевропейские монографии, Боулдер, стр. 161, ISBN 9780914710660, OCLC  7058414, архивировано из оригинала 2 мая 2016 г. , извлечено 12 ноября 2015 г. , Великое расширение бекташизма в южной Албании произошло во времена Али-паши Тепелены, который, как полагают, сам был бекташи
  27. ^ abcde Элси, Роберт (2019). Албанские бекташи: история и культура ордена дервишей на Балканах . Лондон: IB Tauris. ISBN 978-1-78831-569-2. OCLC  1108619669.
  28. ^ Льюис, Стивен (2001). «Османское архитектурное наследие в Болгарии». EJOS . 30 (IV). Утрехт. ISSN  0928-6802.
  29. ^ ab "Muslims of Macedonia" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 6 ноября 2015 г. . Получено 14 марта 2008 г. .
  30. ^ Хиггинс, Эндрю (21 сентября 2024 г.). «Албания планирует создать мусульманское государство в Тиране как символ толерантности». The New York Times . Получено 21 сентября 2024 г.
  31. ^ abc Chtatou, Dr Mohamed (23 апреля 2020 г.). «Раскрытие ордена суфиев Бекташи – Анализ». Eurasia Review . Получено 11 августа 2021 г. .
  32. ^ "Орден дервишей Бекташи". bektashiorder.com . Архивировано из оригинала 18 августа 2011 года.
  33. ↑ Муса, Матти (1 февраля 1988 г.). Экстремистские шииты: секты Гулат. Syracuse University Press. ISBN 978-0-8156-2411-0.
  34. ^ Элси 2001, «Томор, Гора», стр. 252–254.
  35. ^ Борхес, Джейсон (19 ноября 2019 г.). «Хаджи Бекташ Вели». История Каппадокии . Получено 9 сентября 2021 г.
  36. ^ «Бекташи перестали прятаться».
  37. ^ Суало, Марк (август 2012 г.). «Распространение софры: совместное участие в ритуальной трапезе бекташи» . История религий . 52 (1): 1–30. doi : 10.1086/665961. JSTOR  10.1086/665961 . Получено 5 июня 2021 г.
  38. ^ "Бекташийя | Исламская секта". Encyclopedia Britannica . Получено 8 апреля 2021 г. .
  39. ^ Алгар, Хамид. Влияние хуруфитов на бекташизм: Bektachiyya, Estudés sur l'ordre mystique des Bektachis et les groups соответствующие Хаджи Бектаха . Стамбул: Les Éditions Isis. стр. 39–53.
  40. ^ abcde Элси, Роберт (2019). Албанские бекташи: история и культура ордена дервишей на Балканах . Лондон: IB Tauris. ISBN 978-1-78831-569-2. OCLC  1108619669.
  41. ^ Кварталы Бекташи (Гжышатат). Крегджишата Ботероре Бекташиане. По состоянию на 19 сентября 2021 г.
  42. ^ Офис в Брюсселе. Крегджишата Ботероре Бекташиане. По состоянию на 19 сентября 2021 г.
  43. ^ Конгрессет Бекташиане. Всемирная штаб-квартира Бекташи . По состоянию на 19 сентября 2021 г. (на албанском языке).
  44. ^ Кригджишет Ботерор. Крегджишата Ботероре Бекташиане . По состоянию на 19 сентября 2021 г.
  45. ↑ Чуни, Нури (28 января 2020 г.). "Крегъышата Ботроре Бекташиане/ Сот, 90-въетори и ардхьес нэ Шкипери тэ Кригъышит Ботрор тэ Бекташинжве, Сали Ниязи Дедеи. Кригъйши Ботрор, Хаджи Деде Эдмон Брахимай: Сот нэ Корче жвиллохет активитети пер" Н derin e Kombit". Ja historia eplot e klerikut атдетар». Газета Телеграф (на албанском языке).
  46. ^ Балджиоглу, Тахир Харими, Тюрк Тарихинде Межеп Череянлары - Ход событий мазхаба в истории Турции , (Предисловие и примечания Хилми Зия Юлкена), Ahmet Sait Press, 271 страница, Kanaat Publications, Стамбул, 1940. Шаблон:Tr
  47. ^ аб Очак, Ахмет Яшар XII yüzyılda Anadolu'da Babâîler İsyânı - Восстание бабаев в Анатолии в двенадцатом веке, страницы 83–89, Стамбул, 1980. Шаблон:Tr
  48. ↑ «Энциклопедия ислама Фонда Управления делами религии », том 4, страницы 373–374, Стамбул, 1991.
  49. ^ Балджиоглу, Тахир Харими, Тюрк Тарихинде Межеп Череянлары - Ход событий мазхаба в истории Турции - Два решающих фронта в анатолийском шиизме : Фундаментальная исламская теология мазхаба Хуруфии , (Предисловие и примечания Хильми Зия Улькена), Ахмет Саит Пресс, стр. 198, Kanaat Publications, Стамбул, 1940. Шаблон:Tr
  50. ^ По мнению турецкого ученого, исследователя, автора и эксперта по тарикату Абдулбаки Гёльпинарлы, « Кызылбаши » ( «Красные головы» ) XVI века — религиозное и политическое движение в Азербайджане, которое помогло установить династию Сефевидов — были не чем иным, как «духовными потомками хуррамитов » . Источник: Роджер М. Сэвори (ссылка Абдулбаки Гёльпинарлы), Энциклопедия ислама , «Кызыл-баш», Онлайн-издание 2005 г.
  51. ^ По мнению известного эксперта по алевизму Ахмета Яшара Оджака, « Бекташийя » была не чем иным, как возрождением шаманизма в турецких обществах под влиянием ислама . (Источник: Оджак, Ахмет Яшар XII yüzyılda Anadolu'da Babâîler İsyânı – Восстание бабаев в Анатолии в двенадцатом веке, страницы 83–89, Стамбул, 1980. Шаблон:Tr)

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки