Суннитский ислам ( / s uː n i , ˈ s ʊ n i / ) — крупнейшая ветвь ислама , за которой следуют 85–90% мусульман мира , и одновременно крупнейшая религиозная конфессия в мире. Его название происходит от слова Сунна , относящегося к традиции Мухаммеда . [1] [2] Разногласия между мусульманами-суннитами и шиитами возникли из-за разногласий по поводу преемственности Мухаммеда и впоследствии приобрели более широкое политическое значение, а также теологическое и юридическое измерение. [3] Согласно суннитским традициям, Мухаммед не оставил преемника, и участники мероприятия Сакифа назначили Абу Бакра следующим в очереди (первым халифом ). [3] [4] [5] Это контрастирует с шиитской точкой зрения , согласно которой Мухаммед назначил своего зятя и двоюродного брата Али ибн Аби Талиба своим преемником. [6]
Приверженцев суннитского ислама на арабском языке называют ахли ас-сунна ва ль-джама («люди Сунны и община») или сокращенно ахль ас-Сунна . На английском языке его доктрины и практики иногда называют суннитами , [7] а приверженцы известны как мусульмане-сунниты , сунниты , сунниты и ахлюс-сунны . Суннитский ислам иногда называют « ортодоксальным исламом », [8] [9] [10] , хотя некоторые ученые считают этот перевод неуместным. [11]
Коран вместе с хадисами (особенно собранными в «Кутуб ас-Ситта ») и обязательным юридическим консенсусом составляют основу всей традиционной юриспруденции в рамках суннитского ислама. Постановления шариата вытекают из этих основных источников в сочетании с аналогичными рассуждениями , соображениями общественного благосостояния и юридической свободой действий с использованием принципов юриспруденции, разработанных традиционными юридическими школами . В вопросах вероучения суннитская традиция поддерживает шесть столпов имана (веры) и включает школы ашари и матуриди Калама (теологии), а также текстуалистскую школу, известную как традиционалистское богословие .
Арабский термин «сунна» , в соответствии с которым называются сунниты, является старым и уходит корнями в доисламский язык. Его использовали для традиций, которым следовало большинство людей. [12] Этот термин получил большее политическое значение после убийства третьего суннитского халифа Усмана ибн Аффана . Говорят, что Малик аль-Аштар , известный последователь Али ибн Аби Талиба , воодушевился во время битвы при Сиффине выражением: враг Али Мухавия ибн Аби Суфьян убивает сунну . После битвы было решено, что для разрешения конфликта следует проконсультироваться с «праведной Сунной , объединяющей, а не вызывающей разногласия» (« ас-Сунна аль-хадила аль-ангамиа гайр аль-муфаррика »). Время, когда термин « сунна» стал сокращенной формой «Сунны Пророка » ( Суннат ан - Наби ), до сих пор неизвестно. [13] Во время халифата Омейядов возникло несколько политических движений, в том числе шииты и хариджиты , восставшие против образования государства; вели свои сражения во имя «книги Бога ( Корана ) и Сунны Его Пророка». [14] Во время второй гражданской войны (680–6892 гг.) термин Сунна получил коннотации, критикующие шиитские доктрины ( Ташайю ). Масрук ибн аль-Адшдах (ум. 683), муфтий Куфы , записал необходимость любить первых двух халифов Абу Бакра и Умара ибн аль-Хаттаба и признавать их приоритет ( фадаил ). Ученик Масрука, ученый аш-Шааби (ум. между 721 и 729 годами), который сначала встал на сторону шиитов в Куфе во время гражданской войны, но отвернулся с отвращением к их фанатизму и, наконец, решил присоединиться к омейядскому халифу Абд аль- Малик популяризировал концепцию Сунны . [15] Аш-Шаби также передает, что он обиделся на ненависть к Аише бинт Аби Бакр и считал это нарушением Сунны . [16]
Термин «сунна» вместо более длинного выражения «ахли ас-сунна» или «ахли ас-сунна ва ль-джама» в качестве группового названия суннитов является относительно молодым явлением. Вероятно , именно Ибн Таймия впервые использовал краткосрочный термин. [17] Позже оно было популяризировано панисламскими учеными, такими как Мухаммад Рашид Рида в его трактате «Сунна ва-ш-шиа ау аль-Ваххабия ва-р-Рафида: Хакаик диния тагрихийа игтимаийя ислахия» («Сунна и шииты»). , Или ваххабизм и рафидизм : история религии, социологические и реформаторские факты»), опубликованные в 1928–29. [18] Термин «Сунна» обычно используется в арабском дискурсе для обозначения мусульман-суннитов, когда их пытаются противопоставить шиитам. Пара слов «сунна-шиит» также используется в западной исследовательской литературе для обозначения контраста суннитов и шиитов. [19]
Один из самых ранних подтверждающих документов ахль ас-сунны принадлежит басрскому ученому Мухаммаду ибн Сири (ум. 728). Его имя упоминается в Сахихе Муслима ибн аль-Хаджаджа, цитируемого: «Раньше никто не спрашивал об Иснаде . Но когда началась фитна , кто-то сказал: «Назовите нам своих информаторов». Тогда им отвечали: «Если они были людьми Сунны, вы принимаете их хадис. Но если они люди нововведений , то хадис отвергается». [20] ГСГ Джуйнболл предположил, что термин фитна в этом утверждении относится не к первой Гражданской войне (665–661) после убийства Усмана ибн Аффана , а ко второй Гражданской войне (680–692) [21] , в которой исламские община была расколота на четыре партии ( Абдаллах ибн аз-Зубайр , Омейяды , шииты под руководством аль-Мухтара ибн Аби Убайда и хариджиты). Термин ахли ас-сунна в этой ситуации обозначал тех, кто держался в стороне от еретических учений разных воюющих сторон. [22]
Термин ахли ас-сунна всегда был хвалебным обозначением. Абу Ханифа (ум. 769), симпатизировавший мурдшиитам, настаивал на том, что это были «праведные люди и люди Сунны» ( ахль аль-адль ва-ахль ас-сунна ). [23] По мнению Йозефа ван Эсса, этот термин означал не более чем «благородных и праведных верующих людей». [24] Среди ханафитов названия ахли ас-сунна и ахль аль-адль (люди праведные) долгое время оставались взаимозаменяемыми. Так, ханафит Абу ль-Касим ас-Самарканди (ум. 953), составивший катехизис Саманидов , использовал иногда одно выражение, а иногда другое для своей собственной группы. [25]
Единственным отличием ахли ас-сунны была сахиб-сунна (приверженец сунны). [26] Это выражение использовал, например, Абдаллах ибн аль-Мубарак (ум. 797) для человека, который дистанцируется от учений шиитов, хариджитов , кадаритов и мурджитов . [27] Кроме того, прилагательное нисба сунни также использовалось для обозначения отдельного человека. Так записано, что куфического знатока Корана Абу Бакра ибн Айяша (ум. 809) спросили, почему он стал «суннитом». Он ответил следующее: «Тот, кто при упоминании ересей не возбуждается ни по одной из них». [28] Андалузский учёный Ибн Хазм (ум. 1064) учил позже, что тех, кого исповедуют ислам, можно разделить на четыре группы: ахли ас-сунна , мутазилиты , мурджиты, шитеты, хариджиты. [29] Мутазилиты заменили здесь кадаритов.
В 9 веке термин ахли ас-сунна начали дополнять новыми положительными дополнениями. Абу аль-Хасан аль-Ашари использовал для своей группы такие выражения, как ахли ас-сунна ва-ль-истикама («люди сунны и прямолинейности»), ахли ас-сунна ва-ль-хади («люди сунны и Хадис») [30] или ахль аль-хакк ва-с-сунна [31] («люди Истины и Сунны»).
Когда впервые появилось выражение «ахль ас-сунна ва ль-джамаа», не совсем ясно. Аббаситский халиф Аль-Мамун (годы правления 813–833 гг.) В своем указе Михна раскритиковал группу людей, которые относились к сунне ( насабу анфуса-хум ила с-сунна ) и утверждали, что они «люди истины». , религия и община» ( ахль аль-хакк ва-д-дин ва-ль-джамаах ). [32] Сунна и джамаат здесь уже связаны. В паре эти термины появляются уже в 9 веке. Записано, что ученик Ахмада ибн Ханбала Харб ибн Исмаил ас-Сирджшани (ум. 893) создал сочинение с названием ас-Сунна ва ль-Джамаах , опровержение которому позже написал мутазилит Абу аль-Касим аль-Балчи. . [33] Аль-Джуббаи (ум. 916) рассказывает в своем «Китаб аль-Макалат» , что Ахмад ибн Ханбал приписал своим ученикам предикат сунни джамаах («Джамматический суннит»). [34] Это указывает на то, что ханбалиты были первыми, кто использовал фразу ахли ас-сунна ва ль-джамаа в качестве самоназвания. [35]
Но также Каррамия , основанная Мухаммадом ибн Каррамом (ум. 859), относилась к сунне и общине. Они передали во славу основателя своей школы хадис, согласно которому пророк Мухаммед предсказал, что в конце времен появится человек по имени Мухаммад ибн Каррам, который восстановит сунну и общину ( ас-сунна ва ль-джамаах ) . и перевезти Хидрадж из Хорасана в Иерусалим, точно так же, как сам Мухаммед перенес Хидрадж из Мекки в Медину. [35] По свидетельству трансоксанского учёного Абу аль-Юсра аль-Баздави (ум. 1099), куллабиты (последователи басрийского учёного Ибн Куллаба (ум. 855)) утверждали о себе, что они входят в число ахлей как -сунна ва ль-джама тоже. [36]
Абу аль-Хасан аль-Ашари редко использовал выражение ахль ас-сунна ва ль-джамаа [37] и предпочитал другое сочетание. Более поздние ашариты, такие как аль-Исфаранини (ум. 1027) и Абд аль-Кахир аль-Багдади (ум. 1078), также использовали выражение ахл ас-сунна ва ль-джамаах и использовали его в своих работах для обозначения учений своей собственной школы. . [38] По словам аль-Баздави, все ашариты в его время говорили, что они принадлежат к ахли ас-сунна ва ль-джамаах . [36] В это время этот термин использовался в качестве самоназвания ханафитскими матуридитами в Трансоксиании, часто использовался Абу аль-Лайтом ас-Самарканди (ум. 983), Абу Шакуром ас-Салими (ум. 1086). и сам аль-Баздави. [25] Они использовали этот термин в отличие от своих врагов [39] среди ханафитов на Западе, которые были последователями мутазилитов. [40] Аль-Баздави также противопоставил Ахль ас-Сунна ва ль-Джама Ахль аль-Хадис , «потому что они придерживались учений, противоречащих Корану». [41]
Согласно Шамсу ад-Дину аль-Макдиси (конец X века), в его время выражение ахль ас-сунна ва ль-джамаа было хвалебным термином, похожим на ахль аль-адль ва-т-тавхид («люди праведности»). и Божественное Единство»), которое использовалось для мутазилитов или вообще таких обозначений, как Муминун («Верующий») или ашаб аль-худа («люди руководства») для мусульман, которые считались праведными верующими. [42] Поскольку выражение ахли ас-сунна ва ль-джамаа использовалось с требованием праведной веры, оно использовалось в академических исследованиях и переводилось как «ортодоксальное». [43]
Среди мусульманских ученых существуют разные мнения относительно того, что на самом деле означает термин джама во фразе ахль ас-сунна ва ль-джама . В суннитском Символе веры ат-Тахави (ум. 933) термин джама несколько раз противопоставляется арабскому термину фурка («разделение, сектантство»). [44] [45] Таким образом, ат-Тахави объясняет, что джама считается истиной или правильной ( хакк ва-шаваб ), а фурка — отклонением и наказанием ( зайд ва-адаб ). [46] Ибн Таймийя утверждает, что джама , как термин, противоположный фурке , имеет значение iϧtimāʿ («Собраться вместе, быть вместе, согласие»). Более того, он связывает это с принципом иджмы , третьим юридическим источником после Книги (Корана) и Сунны. [47] Османский учёный Муслих ад-Дин аль-Касталлани (ум. 1495) придерживался мнения, что джама означает «Путь сахаба » ( тарикат аш-шахаба ). [48] Современный индонезийский богослов Нурчолиш Маджид (ум. в 2005 г.) интерпретировал джаму как инклюзивистскую концепцию: «Она означает общество, открытое для плюрализма и диалога, но не придает этому особого значения. [49]
Одной из распространенных ошибок является предположение, что суннитский ислам представляет собой нормативный ислам, возникший в период после смерти Мухаммеда, и что суфизм и шиизм развились из суннитского ислама. [50] Такое восприятие отчасти связано с опорой на высоко идеологические источники, которые были признаны надежными историческими работами, а также с тем, что подавляющее большинство населения составляют сунниты. И суннизм, и шиизм являются конечными продуктами нескольких столетий конкуренции между идеологиями. Обе секты использовали друг друга для дальнейшего укрепления своей идентичности и доктрин. [51]
Первые четыре халифа известны среди суннитов как Рашидуны , или «Праведные». Признание суннитов включает вышеупомянутого Абу Бакра как первого, Умара как второго, Усмана как третьего и Али как четвертого. [52] Сунниты признавали халифами разных правителей , хотя они не включали никого в список праведных или Рашидуна после убийства Али, пока халифат не был конституционно упразднен в Турции 3 марта 1924 года.
Семена метаморфозы халифата в королевскую власть были посеяны, как опасался второй халиф Умар, еще при режиме третьего халифа Усмана, который назначил многих своих родственников из своего клана Бану Умайя , в том числе Марвана и Валида бин Укбу на важные должности. правительственные позиции, что стало основной причиной беспорядков, приведших к его убийству и последовавшим распрям во времена Али, а также восстанию Муавии , еще одного родственника Усмана. В конечном итоге это привело к установлению прочного династического правления Бану Умайя после того, как Хусейн , младший сын Али из Фатимы , был убит в битве при Кербеле . Приход к власти Бану Умайя, мекканского элитного племени, которое яростно выступало против Мухаммеда под предводительством Абу Суфьяна , отца Муавии, вплоть до завоевания Мекки Мухаммедом, в качестве его преемников с приходом Усмана к халифату сменил эгалитарное общество, сформировавшееся в результате революции Мухаммеда, превратилось в общество, расслоенное на имущих и неимущих в результате кумовства и , по словам Эль-Хибри, посредством «использования доходов от религиозной благотворительности ( закята ) для субсидирования семейных интересов, которую Усман оправдал как « ас-сила » (благочестивая сыновняя поддержка)». [53] [54] [55] Али во время своего довольно короткого правления после Усмана вел суровый образ жизни и изо всех сил старался вернуть эгалитарную систему и верховенство закона над правителем, идеализированным в послании Мухаммеда, но столкнулся с постоянным сопротивлением и войнами. один за другим Аиша - Тальха - Зубайр , Муавия и, наконец, Харджиты . После того, как он был убит, его последователи немедленно избрали своим преемником Хасана ибн Али , его старшего сына из Фатимы. Вскоре после этого Хасан подписал договор с Муавией об отказе от власти в пользу последнего, с условием, среди прочего, что один из двоих, кто переживет другого, будет халифом, и что этот халиф не будет назначать преемника, а покинет власть. вопрос об избрании халифа всенародным собранием. Впоследствии Хасан был отравлен до смерти, и Муавия пользовался неоспоримой властью. Нарушив договор с Хасаном, он назначил своим преемником своего сына Язида . После смерти Муавии Язидпопросил Хусейна, младшего брата Хасана, сына Али и внука Мухаммеда, выразить свою преданность Язиду, на что тот категорически отказался. Его караван был оцеплен армией Язида в Кербеле, и он был убит вместе со всеми своими товарищами-мужчинами - всего 72 человека, в однодневной битве , после которой Язид утвердился как суверен, хотя после его смерти вспыхнуло сильное общественное восстание против его династии, чтобы отомстить. резню в Кербеле, но Бану Умайя смогла быстро подавить их всех и правила мусульманским миром, пока они не были окончательно свергнуты Бану Аббасом . [56] [57] [58] [59]
Правление и «халифат» Бану Умайя прекратились из-за рук Бану Аббаса, ветви Бану Хашим, племени Мухаммеда, только для того, чтобы с 750 г. н.э. начать новую династическую монархию, именуемую халифатом. Этот период рассматривается как формирующийся в суннитском исламе, поскольку в это время практиковали основатели четырех школ, а именно: Абу Ханифа , Малик ибн Анас , Шафии и Ахмад бин Ханбал , а также Джафар аль Садик , который разработал доктрину имамата , основа шиитской религиозной мысли. Не было четко принятой формулы определения преемственности в халифате Аббасидов. Два или три сына или другие родственники умирающего халифа стали кандидатами на престол, каждый из которых поддерживал свою партию сторонников. Последовало испытание сил, и самая могущественная партия победила и ожидала благосклонности халифа, которого они поддерживали, как только он взойдет на трон. Халифат этой династии закончился со смертью халифа аль-Мамуна в 833 году нашей эры, когда начался период турецкого господства. [60]
Падение в конце Первой мировой войны Османской империи , крупнейшей суннитской империи за шесть столетий, положило конец халифату. Это привело к суннитским протестам в отдаленных местах, включая движение Халифат в Индии, которое позже, после обретения независимости от Великобритании, разделилось на Пакистан , в котором доминировали сунниты , и светскую Индию . Пакистан, самое густонаселенное суннитское государство на заре своего существования, позже был разделен на Пакистан и Бангладеш . Распад Османского халифата также привел к возникновению Саудовской Аравии , династической абсолютной монархии, которая отстаивала реформистские доктрины Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба ; эпоним ваххабитского движения . [61] [62] [63] [64] За этим последовал значительный рост влияния ваххабитских , салафитских , исламистских и джихадистских движений , которые возродили доктрины ханбалитского богослова Таки ад-Дина ибн Таймийи (1263–1328) . CE/661–728 г.х.), ярый защитник традиций суннитского имама Ахмада ибн Ханбала . Условия холодной войны привели к радикализации афганских беженцев в Пакистане, которые боролись с коммунистическим режимом при поддержке войск СССР в Афганистане, что привело к рождению движения Талибан . После падения коммунистического режима в Афганистане и последовавшей за этим гражданской войны Талибан отобрал власть у различных группировок моджахедов в Афганистане и сформировал правительство под руководством Мохаммеда Омара , к которому обращались как к эмиру правоверных, что является почетным способом обращения. халиф. Режим Талибана признавался Пакистаном и Саудовской Аравией до тех пор, пока не произошло 11 сентября , совершенное Усамой бен Ладеном – гражданином Саудовской Аравии по рождению и укрывшимся Талибаном – что привело к войне с терроризмом, развязанной против Талибана. [65] [66] [67]
Последовательность событий 20-го века привела к недовольству в некоторых кругах суннитского сообщества из-за потери превосходства в нескольких ранее доминировавших суннитами регионах, таких как Левант , Месопотамия , Балканы , Северный Кавказ и Индия. субконтинент . [68] Последняя попытка радикального крыла салафитов-джихадистов восстановить суннитский халифат проявилась в появлении боевой группировки ИГИЛ , лидер которой Абу Бакр аль-Багдади известен среди своих последователей как халиф и амир-аль. -муминин , «Повелитель правоверных». [69] Джихадизму противостоят изнутри мусульманское сообщество (известное как умма по-арабски) во всех частях мира, о чем свидетельствует явка почти 2% мусульманского населения в Лондоне, протестующих против ИГИЛ. [70]
Следуя пуританскому подходу Ибн Касира , Мухаммада Рашида Риды и т. д., многие современные тафсиры (экзегетические трактаты) преуменьшают прежнее значение библейского материала ( исраилият ). Половина арабских комментариев отвергают исраилият в целом, тогда как турецкий тафсир обычно частично допускает ссылки на библейский материал. Тем не менее, большинство комментаторов неарабского происхождения считают их бесполезными или неприменимыми. [71] Прямой ссылки на израильско-палестинский конфликт найти не удалось. Остается неясным, мотивирован ли отказ от Исраилият политическим дискурсом или только традиционалистским мышлением. [71] Использование тафсирильми является еще одной примечательной характеристикой современного суннитского тафсира. Тафсирилми означает предполагаемые научные чудеса, обнаруженные в Коране. Короче говоря, идея состоит в том, что Коран содержит знания о предметах, которыми автор VII века не мог обладать. Подобные интерпретации популярны среди многих комментаторов. Некоторые ученые, такие как комментаторы Университета Аль-Азхар , отвергают этот подход, утверждая, что Коран — это текст для религиозного руководства, а не для науки и научных теорий, которые могут быть опровергнуты позже; таким образом, тафсирилми может привести к интерпретации отрывков Корана как лжи. [72] Современные тенденции исламской интерпретации обычно рассматриваются как адаптация к современной аудитории и очищение ислама от предполагаемых изменений, некоторые из которых считаются преднамеренными искажениями, внесенными в ислам с целью подорвать и исказить его послание. [71]
Сунниты считают сподвижников Мухаммеда надежными носителями ислама, поскольку Бог и Мухаммед признали их честность . Средневековые источники даже запрещают их ругать и поносить. [74] Эта вера основана на пророческих традициях, таких как рассказ Абдуллы, сына Масуда , в котором Мухаммед сказал: «Лучшие из людей — это мое поколение, затем те, кто придет после них, затем те, кто придет после них. " По мнению суннитов, поддержка этой точки зрения также находится в Коране . [75] Поэтому рассказы сподвижников также достоверно учитываются для познания исламской веры. Сунниты также считают, что сподвижники были истинно верующими , поскольку именно им было поручено составить Коран .
Суннитский ислам не имеет формальной иерархии. Лидеры являются неформальными и приобретают влияние посредством обучения, чтобы стать знатоком исламского права ( шариата ) или исламской теологии ( калама ). Как религиозное, так и политическое лидерство в принципе открыто для всех мусульман. [76] По данным Исламского центра Колумбии , Южная Каролина , любой человек, обладающий интеллектом и волей, может стать исламским ученым. Во время службы в Полуденной мечети по пятницам прихожане выберут хорошо образованного человека, который возглавит службу, известного как Хатиб (тот, кто говорит). [77]
Исследование, проведенное исследовательским центром Pew в 2010 году и опубликованное в январе 2011 года [78], показало, что в мире насчитывается 1,62 миллиарда мусульман, из которых, по оценкам, более 85–90% являются суннитами. [79]
По вопросу о том, какие догматические тенденции следует отнести к суннизму, среди мусульманских ученых нет единого мнения. С раннего современного периода существует представление о том, что к суннитам принадлежат в общей сложности три группы: 1. названные в честь Абу ль-Хасана аль-Ашари (ум. 935) ашариты , 2. названные в честь Абу Мансура аль-Матуриди ( ум. 941), названные матуридитами , и 3. третья группа с другим названием, которая ориентирована на традиционализм и отвергает рациональный дискурс калама , пропагандируемый матуридитами и ашаритами. Сирийский ученый Абд аль-Баки ибн Факих Фусса (ум. 1661) называет эту третью традиционалистскую группу ханбалитами. [80] Покойный османский мыслитель Исмаил Хакки Измирли (ум. 1946), который согласился разделить суннитов на эти три группы, назвал традиционалистскую группу Салафийя , но также использовал Атарийя в качестве альтернативного термина. Для Матуридийи он дает Насафийю как возможное альтернативное название. [81] Другое название традиционалистско-ориентированной группы — «люди хадисов » ( ахль аль-хадих ). Он используется, например, в итоговом документе Грозненской конференции . К суннизму относят только тех «людей хадиса», которые практикуют тафвид , то есть воздерживаются от толкования двусмысленных утверждений Корана. [82]
Основан Абу аль-Хасаном аль-Ашари (873–935). Эта теологическая школа акыды была принята многими мусульманскими учеными и развивалась в некоторых частях исламского мира на протяжении всей истории; аль-Газали написал о вероучении, обсуждая его и соглашаясь с некоторыми из его принципов. [83]
Ашаритская теология ставит божественное откровение выше человеческого разума. В отличие от мутазилитов, они говорят, что этика не может быть выведена из человеческого разума, но что повеления Бога, раскрытые в Коране и Сунне ( практики Мухаммеда и его сподвижников, записанные в традициях или хадисах ), являются единственный источник всей морали и этики.
Что касается природы Бога и божественных атрибутов, ашари отвергли позицию мутазилитов , согласно которой все коранические упоминания о Боге как имеющем реальные атрибуты были метафорическими. Ашариты настаивали на том, что эти атрибуты «наиболее подобают Его Величеству». Арабский язык — это обширный язык, в котором одно слово может иметь 15 различных значений, поэтому ашариты стараются найти то значение, которое лучше всего соответствует Богу и не противоречит Корану. Поэтому, когда Бог заявляет в Коране: «Тот, кто не похож ни на одно из Своих творений», это явно означает, что Богу нельзя приписать части тела, потому что Он создал части тела. Ашариты склонны подчеркивать божественное всемогущество над свободной волей человека и верят, что Коран вечен и несотворен.
Матуридия, основанная Абу Мансуром аль-Матуриди (ум. 944), была основной традицией в Центральной Азии [84] , основанной на ханафитском праве. На него больше влияют персидские интерпретации ислама, а не традиции, сложившиеся в арабской культуре. [85] В отличие от традиционалистского подхода, матуридизм позволяет отвергать хадисы , основываясь только на разуме. [86] Тем не менее, откровение по-прежнему важно для информирования людей о том, что выходит за рамки их интеллектуальных возможностей, например, о концепции загробной жизни. С другой стороны, этика не нуждается в пророчествах или откровениях, ее можно понять только разумом. Одно из племен, турки-сельджуки , переселилось в Турцию , где позже была основана Османская империя . [87] Предпочитаемая ими школа права приобрела новую известность во всей империи, хотя ей по-прежнему следовали почти исключительно последователи ханафитской школы, в то время как последователи школ Шафи и Малики внутри империи следовали школам Ашари и Атари. мысль. Таким образом, везде, где можно найти последователей Ханафи , можно найти и учение Матуриди . [88] [89]
Традиционалистская или атари-теология – это движение исламских учёных, которые отвергают рационалистическую исламскую теологию ( калам ) в пользу строгого текстуализма в интерпретации Корана и Сунны . [90] Название происходит от слова «традиция» в его техническом смысле, как перевод арабского слова «хадис» . Его также иногда называют атари , как и под другими именами .
Приверженцы традиционалистской теологии полагают, что захир (буквальное, видимое) значение Корана и хадисов имеют исключительный авторитет в вопросах веры и права; и что использование рациональных споров запрещено, даже если они подтверждают истину. [91] Они занимаются буквальным чтением Корана , а не та'вилом ( метафорической интерпретацией). Они не пытаются концептуализировать значения Корана рационально и считают, что их реальность должна быть передана одному лишь Богу ( тафвид ). [92] По сути, текст Корана и хадисов принимается без вопросов «как» или « Би-ля кайфа ».
Традиционалистская теология возникла среди исследователей хадисов, которые в конечном итоге объединились в движение под названием « ахль аль-хадис» под руководством Ахмада ибн Ханбала . [93] В вопросах веры их противопоставляли мутазилитам и другим богословским течениям, осуждая многие положения их доктрины, а также рационалистические методы, которые они использовали при своей защите. [93] В 10 веке нашей эры аль-Ашари и аль-Матуриди нашли золотую середину между мутазилитским рационализмом и ханбалитским буквализмом, используя рационалистические методы, отстаиваемые мутазилитами, для защиты большинства принципов традиционалистской доктрины. [94] [95] Хотя в основном ученые-ханбалиты, отвергавшие этот синтез, были в меньшинстве, их эмоциональный, основанный на повествовании подход к вере оставался влиятельным среди городских масс в некоторых районах, особенно в Аббасидском Багдаде . [96]
Хотя ашаризм и матуридизм часто называют суннитской «ортодоксальностью», рядом с ними процветала традиционалистская теология, выдвигающая конкурирующие претензии на звание ортодоксальной суннитской веры. [97] В современную эпоху она оказала непропорционально большое влияние на исламское богословие, будучи присвоенной ваххабитами и другими традиционалистскими салафитскими течениями и распространившись далеко за пределы юридической школы Ханбали . [98]
Были также мусульманские ученые, которые хотели ограничить суннитский термин только ашаритами и матуридитами . Например, Муртада аз-Забиди (ум. 1790) написал в своем комментарии к аль-Газалису «Ихьяу улум ад-дин»: «Когда (термин)» используется ахли ас-сунна валь джамаа , ашариты и матуридиты имеются в виду. [48] В июле 2013 года эту позицию также занял Египетский офис фетв. [99] Во времена Османской империи было приложено много усилий для установления хорошей гармонии между учениями Ашшарии и Матуридии. [99] Наконец, были также учёные, которые считали суннитами только ашаритов. Например, марокканский суфий Ахмад ибн Адшиба (ум. 1809) заявил в своем комментарии к Фатихе : «Что касается суннитов, то это ашариты и те, кто следует их правильной вере». [100]
И наоборот, были также ученые, которые исключили ашаритов из суннизма. Андалузский ученый Ибн Хазм (ум. 1064) говорил, что Абу ль-Хасан аль-Ашари принадлежал к мурджиа , а именно к тем, кто был особенно далек от суннитов в плане веры. [101] Сирийско - албанский богослов атари - салафит двадцатого века Мухаммад Насир ад-Дин аль-Албани отверг экстремизм в исключении ашаритов из суннитского ислама. Он считал, что, несмотря на их принципиальные отличия от атарисов, не каждый ашарит может быть исключен из Ахль ас-Сунна валь Джамаа , если только он открыто не одобряет доктрины салафов ( мадхаб ас-Салаф ). По словам Альбани:
«Я не разделяю [мнение] некоторых благородных учёных прошлого и настоящего, что мы говорим о группе из [многих] исламских группировок, что она не принадлежит к Ахлюс-Сунне в силу её отклонения в том или ином вопросе. ... что касается того, являются ли ашариты или маатуриди из Ахлюс-Сунны валь-Джамаа , я говорю, что они из Ахлюс-Сунны валь-Джамаа во многих вещах, связанных с акидой , но в других вопросах акиды они отклонились от Ахлюс-Сунны валь-Джамаа. Я не считаю, что мы должны говорить, что они вообще не из Ахлюс-Сунны валь-Джамаа » [102]
Ученый - ханбалит Ибн Таймия (ум. 1328) в своем труде «Минхадж ас-сунна» различал суннитов в общем смысле ( ахль ас-унна аль-хамма ) и суннитов в частном смысле ( ахли ас-сунна аль-хаша ). Суннитами в общем смысле являются все мусульмане, признающие халифат трёх халифов ( Абу Бакра , Умара ибн аль-Хаттаба и Усмана ибн Аффана ). По его мнению, сюда входят все исламские группировки, кроме шиитов- рафидитов . Сунниты в специальном смысле — это лишь «люди хадиса» ( ахль аль-хадих ). [103]
Исмаил Хакки Измирли, который перенял различие между более широким и узким кругом суннитов от Ибн Таймии, сказал, что Куллабия и Ашарийа являются суннитами в общем смысле, тогда как салафийа представляют суннитов в конкретном смысле. О матуридийа он говорит только, что они ближе к салафиям, чем к ашариям, потому что они больше преуспевают в фикхе , чем в каламе . [81] Саудовский учёный Мухаммад Ибн аль-Усеймин (ум. в 2001 г.), который, как и Ибн Таймия, проводил различие между суннитами в общем и частном смысле, также исключил ашаритов из круга суннитов в особом смысле и придерживался мнения, что только К этому кругу принадлежали благочестивые предки ( ас-салаф ас-салих ), которые пришли к согласию в Сунне. [104]
Мутазилитов обычно не считают суннитами . Ибн Хазм , например, противопоставил их суннитам как отдельную группу в своем ересиографическом труде « аль-Фасл фи-ль-миляль ва-ль-ахва' ва-н-нихаль» . [101] Во многих средневековых текстах исламского Востока Ахль ас-Сунна также отождествляется с мутазилитами. [105] В 2010 году иорданский офис фетв исключил в фетве , что мутазилиты, как и хариджиты, представляют доктрину, противоречащую суннизму. [106] Ибн Таймия утверждал, что мутазилиты принадлежат к суннитам в общем смысле, поскольку они признают халифат первых трех халифов. [107]
Существует широкое мнение, что суфии также являются частью суннизма. Эту точку зрения уже можно найти у шафиитского ученого Абу Мансура аль-Багдади (ум. 1037). В своем ересиографическом труде «Аль-Фарк баина ль-фирак» он разделил суннитов на восемь различных категорий ( аснаф ) людей: 1. теологи и ученые -каламы , 2. ученые- фикхисты , 3. ученые-традиционалисты и ученые- хадисисты , 4. Адаб и ученые-языковеды, 5. Ученые Корана , 6. Суфийские аскеты ( аз-зуххад аш-суфия ), 7. Те, кто совершает рибат и джихад против врагов Ислама, 8. Общая толпа. [108] Согласно этой классификации, суфии являются одной из восьми групп суннизма, определенных в соответствии с их религиозной специализацией.
Тунисский ученый Мухаммад ибн аль-Касим аль-Бакки (ум. 1510) также включил суфиев в суннизм . Он разделил суннитов на следующие три группы в соответствии с их знаниями ( истикра ):
Точно так же Муртада аз-Забиди заявил в другом месте своего комментария к « Ихья Улюм ад-дин» Газзали , что сунниты состоят из четырех групп (фирак ), а именно ученых хадисов ( мухаддихун), суфиев, ашаритов и матуридитов. [110]
Некоторые улемы хотели исключить суфиев из суннизма. Йеменский ученый Аббас ибн Мансур ас-Саксаки (ум. 1284) в своем доксографическом труде « аль-Бурхан фи ма'рифат акавид ахл аль-адьян» («Свидетельства знания верований последователей разных религий») объяснил о суфиях: « Они ассоциируют себя с суннитами, но не принадлежат к ним, поскольку противоречат им в своих убеждениях, действиях и учениях». Именно это отличает суфиев от суннитов по мнению ас-Саксаки их ориентацией на сокровенный внутренний смысл Корана и Сунны . В этом, по его словам, они напоминают батинцев . [111] Согласно итоговому документу Грозненской конференции, суннитами следует считать только тех суфиев, которые являются «людьми чистого суфизма» ( ахл ат-ташаувуф ас-сафи ) в знании, этике и очищении внутреннего мира, согласно методу , который практиковали аль-Джунаид аль-Багдади и «имамы руководства» ( аимма аль-худа ), которые следовали его пути. [82]
В XI веке суфизм, который ранее был менее «кодифицированным» направлением в исламском благочестии, начал «упорядочиваться и кристаллизоваться» [112] в тарикат (порядки), которые существуют и по сей день. [112] Все эти ордена были основаны крупными суннитскими исламскими святыми , а некоторые из крупнейших и наиболее распространенных включали Кадирию ( после Абдул-Кадира Гилани [ум. 1166]), Рифаийю ( после Ахмеда ар-Рифы). i [ум. 1182]), Чиштийа (после Мойнуддина Чишти [ум. 1236]), Шадилийя (после Абул Хасана аш-Шазили [ум. 1258]) и Накшбандийа (после Баха-уд-дина Накшбанда Бухари [ум. ум. 1389]). [112] Вопреки популярным представлениям востоковедов , [113] ни основатели этих орденов, ни их последователи не считали себя кем-либо иным, как ортодоксальными мусульманами-суннитами, [113] Многие из наиболее выдающихся защитников исламской ортодоксальности, такие как Абд аль -Кадир Джилани , Аль-Газали , Султан Салах ад-Дин Аль-Айюби ( Саладин ) были связаны с суфизмом». [114] Салафитское и ваххабитское направления суннизма не принимают многие мистические практики, связанные с современными суфийскими орденами. [ 115] ]
Интерпретация исламского закона путем выведения конкретных постановлений – например, о том, как молиться – широко известна как исламская юриспруденция . Все юридические школы имеют свою собственную традицию интерпретации этой юриспруденции. Поскольку эти школы представляют собой четко сформулированные методологии толкования исламского права, в методологии каждой школы мало что изменилось. Хотя конфликты между школами в прошлом часто носили жестокий характер, [116] четыре суннитские школы признают авторитет друг друга и на протяжении веков участвовали в юридических дебатах. [117] [118]
В сфере шариата ( исламского права ) существует множество интеллектуальных традиций, часто называемых мазхабами (правовыми школами). Эти разнообразные традиции отражают разные точки зрения на некоторые законы и обязательства исламского права. В то время как одна школа может рассматривать определенное действие как религиозную обязанность, другая может рассматривать то же действие как необязательное. Эти школы не считаются сектами; скорее, они представляют разные точки зрения на вопросы, которые не считаются основой исламской веры . Историки разошлись во мнениях относительно точного разграничения школ на основе основополагающих принципов, которым они следуют.
Многие традиционные ученые видели суннитский ислам в двух группах: Ахл ар-Рай , или «люди разума», из-за их акцента на научных суждениях и дискурсе; и Ахль аль-Хадис , или «люди традиций», из-за их акцента на ограничении юридической мысли только тем, что можно найти в Священных Писаниях. [120] Ибн Халдун определил суннитские школы как три: ханафитскую школу, представляющую разум, сахиритскую школу, представляющую традицию, и более широкую среднюю школу, включающую шафиитскую , маликитскую и ханбалитскую школы . [121] [122]
В средние века султанат мамлюков в Египте определял приемлемые суннитские школы только как ханафитскую , маликитскую , шафиитскую и ханбалитскую , исключая школу Захири. [123] Позднее Османская империя подтвердила официальный статус четырех школ в качестве реакции на шиитский характер своего идеологического и политического соперника, персидских Сефевидов . [116] В современную эпоху бывший премьер-министр Судана ас-Садик аль-Махди , а также Амманское послание, выпущенное королем Иордании Абдаллой II , признают сахиритов и сохраняют количество суннитских школ на уровне пяти. [124] [125]
Учения суннитов записаны в различных символах веры, которые суммируют наиболее важные положения в виде списка в виде Катехизиса . Отдельные положения преподавания различаются в зависимости от принадлежности автора к определенной педагогической традиции. Наиболее важные вероучения, которые явно претендуют на то, чтобы представлять учение суннитов ( ахли ас-сунна валь-джама или подобные), включают:
Большинство упомянутых ветвей свидетельствуют о шести основных принципах веры, известных как шесть столпов имана (по-арабски «вера»), которые считаются важными. [135] Эти шесть статей являются общими, с которыми согласны современные сунниты, от тех, кто придерживается традиционного суннизма, до тех, кто придерживается современных движений. Кроме того, классический суннитский ислам также изложил множество других кардинальных доктрин начиная с 8-го века, таких как Символ веры Тахави . Традиционно эти суннитские догматы веры включали следующее:
В центре суннитского вероучения лежит Таухид – вера в единство Бога. Бог — единый ( фард ) Бог, кроме которого нет другого божества. [136] Он одинок ( мунфарид ), у него нет партнера ( шарик ), нет противоположности ( нидд ), нет двойника ( матил ) и нет противника ( хидд ). [137] У него не было ни компаньона, ни детей, [136] он не зачал и не зачал. [129]
Бог сотворил все: годы и времена, день и ночь, свет и тьму, небо и землю, всякую тварь, находящуюся на ней, сушу и море, и все живое, мертвое и твердое. Прежде чем он создал все это, он был совершенно один, и с ним ничего не было. [129] В отличие от своего творения, Бог имеет вневременную природу. Он безначальен ( азали ), потому что существует всю вечность и ничто не предшествует ему, и он бесконечен ( абади ), потому что продолжает существовать без перерыва всю вечность. Он первый и последний, как сказано в Коране (Сура 57:3). [138] Бог сотворил творение не потому, что Он нуждался в этом, но чтобы продемонстрировать свою силу и как осуществление своей предыдущей воли и своей изначальной речи. [139] Бог — творец, но у него нет потребностей. Он не нуждается в пище, [140] не чувствует себя одиноким и ни с кем не дружит. [129]
Чтобы освободить Бога от всякого антропоморфизма, утверждения Корана о том, что «Бог воссел на троне» (istawa ʿalā l-arš; Сура 7:54; 20:5), привлекают большое внимание суннитских вероучителей. В вероучении аль-Кадира подчеркивается, что Бог не воссел на троне (арш) «наподобие остальных творений» и что Он создал этот трон, хотя он и не нуждался в нем. [129] Знание веры Аль-Газали утверждает, что «сидение» свободно от контакта ( мумасса ) с троном. Не престол несет Бога, но престол и его носители несут благодатью Его силы. [141] По словам аль-Ашари, сунниты признают, что Бог находится на своем троне, но не спрашивают, как. [142] Даже если Богу не нужен престол и то, что внизу, поскольку Он пространственно занимает все, в том числе и то, что над ним, престол и табурет ( курси ) являются реальностью. [143]
Сунниты признают, что об именах Бога нельзя сказать, что это что-то иное, кроме Бога, как утверждают мутазилиты и хариджиты. [144] Скорее, они учат, что существуют соответствующие атрибуты ( шифат ), которые существуют в каждом из имен Бога, упомянутых в Коране: Бог жив через жизнь ( хайях ), знает через знание ( илм ), могуществен через силу ( кудра ), хотеть посредством воли ( ирада ), слышать посредством слуха ( сам ), видеть посредством зрения ( басар ) и говорить посредством речи ( калам ). [145] Атрибуты не тождественны Богу и ничем не отличаются от Него. [146] Богу приписываются только те качества, которые он приписал себе (в Коране ) или которые приписал ему его пророк. И каждый атрибут, который он или его пророк приписал ему, является реальным атрибутом, а не атрибутом в переносном смысле . [147]
Сунниты верят в ангелов . [136] Бог скрыл ангелов от глаз людей, поэтому они обычно их не видят. Просто в каких-то особых случаях Бог открывает их для отдельных людей. Подобно тому, как архангел Гавриил явился пророку Мухаммеду один раз в своем истинном облике с 600 крыльями, заполняющими весь горизонт, а другой раз, когда он находился среди кругов сахабов, в образе одетого в белое путешественника. [148]
Ангелы выполняют обязанности, возложенные Богом. У ангела Гавриила есть миссия передавать Божьи откровения избранным Пророкам. Ангел Михаил назначен над дождем и растениями. Ангел Исрафил должен трубить в трубу во время грома и в день воскресения . [149] Кроме того, к ангелам принадлежат записывающие ангелы, которые наблюдают за людьми, и ангел смерти, который забирает души ( буквально духи) жителей мира. [150]
В отличие от мутазилитов и джахмитов, [151] сунниты верят, что сатана нашептывает людям сомнения и бьет их, как утверждает Коран. [152] Но люди, джинны , ангелы и дьяволы — все созданы силой Бога и связаны его волей. Даже если бы люди, джинны, ангелы и дьяволы объединились, чтобы сдвинуть или остановить хотя бы один атом, они не смогли бы добиться успеха без воли Бога. [153]
Сунниты также верят в книги Бога, посланные посланникам Бога. [154] [136] Им принадлежат Коран, Тора, Евангелие и Псалмы. [145]
Согласно суннитским взглядам, Коран является речью Бога. Тот, кто слушает ее и считает ее человеческой речью, согласно суннитскому вероучению ат-Тахави, является неверным . [155] Коран как речь Бога ниспослан «достоверным Духом» ( ар-рух аль-амин ; сура 26 : 193) и преподан Мухаммедом . [154] Аллах ниспослал его как вдохновение ( вахи ) своему Посланнику. [155] Путь речи Бога к сообществу мусульман представляет собой многоэтапный процесс: Бог произнес ее, ангел Гавриил услышал ее и Мухаммед повторил ее, Магомет повторил ее своим сподвижникам , и Умма повторила их. [147]
Как речь Бога, Коран, согласно суннизму, не создан. Учение о создании Корана отвергается суннитами. [154] Любой, кто принимает это учение, считается неверующим. [156] Коран читается языком, записывается в книги и запоминается сердцем, но остается нетварной речью Бога, ибо он неделим и не может быть расщеплен путем передачи от сердца к бумаге. [145] Ат-Тахави уточняет, что Коран не создан подобно человеческой речи. Скорее, оно пришло от Бога необъяснимым образом в виде слова ( каул ). [155] Ибн Таймия объясняет, что Коран произошел от Бога и тоже вернется (т. е. в конце времен). [157]
Исповедь Пророкам Божиим также является частью суннитской веры. [136] Первый из пророков — Адам . [158] Первоначальный договор ( митак ), который Бог заключил с ним и его потомками согласно суре 7: 172–173, согласно суннитской вере, является реальностью. [159] Бог взял Авраама в друзья ( Халиля ) и напрямую разговаривал с Моисеем . [160] Последний из пророков — Мухаммед из племени курайшитов . [161] Сунниты не делают различий между посланниками Бога (отвергая некоторых из них), но считают все, что они принесли, истиной. [162]
Бог призвал пророков и показал их правдивость посредством очевидных чудес. Пророки передавали Божьи повеления и запреты, Его обещания и угрозы, и людям надлежит верить в то, что они представили как истину. [161] Бог запретил людям акт послушания ( таа ) и противодействия ( масия ). [163] Право Бога на акты послушания является не только обязанностью людей посредством интеллекта ( би-муаррад аль-Акл ), но и посредством него, поскольку оно делает его обязанностью посредством устной передачи Его пророков. [161]
Мухаммад из племени курайшитов является не только печатью пророков ( Хатам аль-анбия ), [155] скорее, Бог поставил его выше всех других пророков и сделал его Господом людей ( сайид аль-башар ). [161] Он — избранный слуга Бога ( Абд ), Посланник , Имам благочестивых ( имам аль-аткия ) и возлюбленный Господа миров ( Хабиб рабб аль-Аламин ). Он послан с истиной ( хакк ), руководством ( худа ) и светом ( нур ). Бог поручил ему послание к арабам и неарабам, а также послание широкой публике, джиннам и людям, и его шариат , более ранние религиозные законы отменены , за исключением того, который он подтвердил. [161] Частью пути суннитов является следование традициям ( атар ) Мухаммеда внутри и снаружи. Они предпочитают его руководство руководству кого-либо еще. [164]
Пророчество Мухаммеда подтверждается чудесами ( мухизат ), такими как раскол Луны. Самым очевидным чудом является неподражаемость Корана . [165] Любое заявление о пророчестве после него является ошибкой или выдумкой, поскольку Мухаммед – последний пророк. [155] Еще одним важным моментом учения является вера в Вознесение Мухаммеда ( miʿrā٧ ). [152] Соответственно, Пророк отправился в ночное путешествие, во время которого его человек во время бодрствования был перенесен на небеса, а оттуда на высоты, «которые избрал Бог». Бог дал ему то, что он избрал для него, и дал ему откровение. Бог также благословил его в жизни за его пределами и в этом мире. [155]
Согласно суннитской доктрине, Мункар и Накир допрашивают людей в могилах после смерти. [150] Мункар и Накир — две устрашающие огромные фигуры, которые позволяют человеку сидеть прямо в могиле с разумом и телом, а затем рассказывают ему о единстве Бога и пророчестве Мухаммеда. Они спрашивают его: «Кто твой господин? Какова твоя религия? Кто твой пророк?». Они — два инспектора могил, и их допрос — первое испытание ( фитна ) человека после смерти. [161] Верующий ответит на этот тест: «Бог — мой Господь, Ислам — моя религия, а Мухаммед — мой пророк». Сомневающийся же ответит: «О боже, я не знаю. Я слышал, как люди что-то говорили, и именно так я это и сказал». Затем его бьют железной дубинкой, так что он издает громкий крик, который могут услышать все, кроме людей и джиннов. Если бы люди услышали его, они бы потеряли сознание. [166] Мункар и Накир также берут интервью у детей, а также у людей, которые пропали, утонули или были съедены хищными животными. [167] Умершие мусульмане принимают мольбу, произнесенную за них, и садака, произнесенная от их имени, является для них милостью. [152]
Еще одним верованием являются «знамения часа» ( ашрат ас-саа ), которые предшествуют дню воскресения. Сюда входит появление Даджаля , восход солнца на западе, появление Даббы из земли [168] и отрывок из Гога и Магога . Иисус, сын Марии, сойдет с небес [169] и убьет Даджаля. [170]
В День Воскресения происходит воскресение ( бат ) и возмездие за дела. [171] Сначала тела всех людей, животных и джиннов собираются вместе и оживают. [172] Души возвращаются в тела, люди встают из могил босые, нагие и необрезанные. Солнце приближается к ним, и они потеют. [173]
Установлены весы для взвешивания поступков людей. Чешуя имеет две чешуи и один язычок и по размеру равна нескольким слоям неба и земли. Гири будут иметь вес атомов и горчичных зерен , чтобы осознать точность Божьей праведности. Листья с добрыми делами ( хасанат ) красивой формой брошены на весы света и утяжеляют весы по милости ( фадл ) Бога, листья с плохими делами ( сайи'ат ) брошены на весы тьмы в уродливую форму и уменьшите тяжесть весов через справедливость ( ʿadl ) Бога. [174]
Учение суннитов также включает видение Бога ( ru'yat Allāh ) в загробной жизни, имеющее сходство с visio beatifica в христианской традиции . [175] Этим учением сунниты отделяют себя от мутазилитов, заидий и философов , которые считают видение Бога интеллектуально невозможным. [176]
Среди учёных-суннитов существуют разные взгляды на время и тип божественного видения. Аль-Ашари утверждает, что Бога можно увидеть в день воскресения, причем его видят только верующие, а неверующие - не потому, что они находятся вдали от Бога. [177] Ат-Тахави, с другой стороны, придерживался мнения, что видение Бога было реальностью для обитателей Рая. [178] Ибн Таймия удваивает видение Бога: люди видят Бога, пока они еще находятся в местах воскресения, а затем после входа в рай. [179]
Что касается способа видения Бога, аль-Аш Ари и Ибн Таймия подчеркивали его визуальные характеристики. Аль-Ашари имел в виду, что Бога можно увидеть глазами, как видят луну в ночь полнолуния. [177] Ибн Таймия добавляет, что видение Бога подобно тому, как человек видит солнце в безоблачный день. [179] В «Акиде ат-Тахави» подчеркивается трансцендентность Бога: видение невозможно ни понять, ни описать, потому что ни одно из созданий не похоже на Бога. [180] Согласно вероучению аль-Газали, благочестивые в будущей жизни видят сущность Бога без субстанции и случайностей . [145] Согласно вероучениям ан-Насафи, Бога нельзя увидеть ни в одном месте, ни в каком-либо направлении или на расстоянии. Никакой связи с лучами также нет. [181]
Согласно вероучению Ибн Таймии, Умма Мухаммеда является первой религиозной общиной, вошедшей в Рай, [182] Другие религиозные общины также имеют возможность попасть в рай, ведь Бог выводит целые народы по милости Своего милосердия ( аквам ) наружу. адского огня. [183] Ахмад ибн Ханбал и аль-Газали заявляют в своих вероучениях, что монотеист ан ( аль-мувахидун ) после наказания. [184] Аль-Газали добавляет, что по милости ( фадл ) Бога ни один монотеист не останется в аду навечно. [185]
Согласно вероучению ат-Тахави, это относится только к серьёзным грешникам из уммы Мухаммеда: они находятся в аду, но не навсегда, если на момент смерти они были монотеистами. Что с ними происходит, лежит внутри Бога: если хочет, то прощает их по Своей милости ( фадль ), а если хочет, то наказывает их по своей справедливости ( адль ), а затем приводит их по Своей милости ( рахма ) и через заступничество. тех, кто повинуется ему, выведут из ада и введут в Райский сад. [186]
Заступничество ( шафаа ) Посланника Бога и его влияние на тех членов его уммы, кто совершил серьёзные грехи, является неизменным учебным моментом суннитской веры. [187] Пророк приберег заступничество специально для них. [188] Согласно аль-Газали, верующий-суннит имеет в общей сложности заступничество пророков, затем ученых, затем мучеников, а затем верить другим верующим в соответствии с их достоинством и их рангом в Боге. Те из верующих, у которых нет защитника, будут выведены из ада благодатью Божией. [185]
Согласно суннитскому учению, все происходящее происходит по решению Бога ( кадах ) и предопределению ( кадар ) или его определению ( такдир ). [189] Предопределение включает в себя предопределение добра и зла, сладкого и горького. [162] У Бога есть это Измерение ( кадар ) творений и определение их времени. [190] Он делает свои создания больными и исцеляет их, позволяет им умереть и делает их живыми, в то время как сами создания не имеют над этим власти. [129] Бог позволяет умереть без страха и оживляет без усилий. [191] Тот, кто умирает, умирает в назначенный день, даже если его убивают. [152]
Бог записал то, что предначертано для созданий, на ухоженной скрижали ( ал-лаух аль-махфух ). Ручка, которую она писала, — первое, что создал Бог. Бог повелел ему записать, что будет до дня воскресения. Перо уже высохло, и свитки свернуты. [192] Все, что было на нем написано в древности, непреложно. [193]
Бог праведен в своих судах ( акдия ), но его праведность не может быть решена по аналогии с праведностью людей, потому что несправедливые действия для людей мыслимы только в отношении чужого имущества, а Бог нигде не сталкивается с чужой собственностью, чтобы он мог поступить с ним несправедливо. [194] Принцип предопределения – это тайна Бога в отношении Его творений. Ни одному архангелу и ни одному пророку об этом не сообщается. Размышление о предопределении ведет к разрушению и является шагом к восстанию против Бога, потому что Он скрыл от людей знание о нем. [195]
Это сделано легко для всех, для чего они были созданы. Блаженны те, кто спасены судом Божьим ( када Аллах ), осуждены те, кто осуждены судом Божьим. [196] Бог создал рай и ад превыше всего; затем он создал людей, которые их достойны. Некоторых из великодушия ( фадлан ) он назначил в рай, других из справедливости ( адлан ) — в ад. [197] Бог всегда знал количество тех, кто попадет в рай, и количество тех, кто попадет в ад. Это число не увеличивается и не уменьшается. [196] Когда Бог создает тело эмбриона, он посылает к нему ангела, который записывает его средства к существованию ( ризк ), час его смерти, его деяния и является ли он проклятым ( шаки ) или благословенным ( саид ). [198]
Верующий суннит не сомневается в своей вере. [199] Люди не знают, как они зарегистрированы Богом (будь то верующие или неверующие), и чем это для них кончается. [200] Бог также преобразователь сердец ( мукаллиб аль-кулуб ). [201] Поэтому рекомендуется говорить: «Верующий, если угодно Богу» или «Надеюсь, что я верующий». Подобный способ выражения не делает людей сомневающимися, поскольку этим они имеют в виду лишь то, что от них скрыта их потусторонняя судьба и их конец. [200] Сунниты не разговаривают ни с кем из людей, которые молятся Каабе, в рай или ад, [202] из-за совершенного им доброго дела или греха. [203]
Коран в том виде, в каком он существует сегодня в виде книги, был составлен сподвижниками Мухаммеда ( сахабами ) через несколько месяцев после его смерти и принят всеми течениями ислама. [204] Многие вопросы веры и повседневной жизни не были прямо предписаны в Коране, но были действиями, которые наблюдали Мухаммед и ранняя мусульманская община. Последующие поколения искали устные предания, касающиеся ранней истории ислама, обычаев Мухаммеда и его первых последователей, и записывали их, чтобы их можно было сохранить. Эти записанные устные традиции называются хадисами. [205] Мусульманские ученые на протяжении веков анализировали хадисы и оценивали цепочку повествований каждой традиции, тщательно проверяя достоверность рассказчиков и соответственно оценивая силу каждого хадиса. [206]
Кутуб ас-Ситта — это шесть книг, содержащих сборники хадисов. Мусульмане-сунниты признают сборники хадисов Бухари и Муслима как наиболее достоверные ( сахих ) и, признавая все хадисы, проверенные как достоверные, предоставляют несколько меньший статус сборникам других записывающих лиц. Четыре других сборника хадисов также пользуются особым уважением мусульман-суннитов, всего их шесть:
Существуют также другие сборники хадисов, которые также содержат множество достоверных хадисов и часто используются учеными и специалистами. Примеры таких коллекций:
Одним из наиболее важных учебных заведений суннитского ислама во всем мире является Азхар в Египте. Статья 32b, параграф 7 египетского Закона Азхар 1961 года предусматривает, что Азхар «следует путем суннитов» ( манхаахль ас-сунна ва-ль-джамаа ), Умма согласилась с основами религии и применением фикха. , с четырьмя дисциплинами . Только тот, кто придерживается пути своей науки и поведения, может стать «Членом Совета Великих Учёных» ( хайат кибар аль-уламах ), среди которого избирается Великий Имам аль-Азхара . [207] Признаны Университет Зитуна в Тунисе и Университет Аль-Каравийин в Марокко. Они также упоминаются наряду с «Азхаром» в итоговом документе суннитской конференции в Грозном. [208]
Еще одним органом, утверждающим, что он выступает от имени суннизма, является Совет старших религиозных ученых , основанный в Саудовской Аравии в 1971 году. В прошлом комитет несколько раз высказывал фетвы о суннитском членстве в некоторых исламских группах внутри страны. В 1986 году он опубликовал фетву, исключающую общину Ахбаш из суннизма. [209] Всемирная исламская лига в Мекке, также финансируемая Саудовской Аравией, приняла в 1987 году резолюцию о том, что она считает суннизм чистым учением времен Посланника и законным существованием Халифата. [210]
Турецкое управление по делам религии ( Diyanet İşleri Başkanlığı ) следует религиозной политике Османской империи, обеспечивая суннитскую интерпретацию ислама. [211] Планы Комитета национального единства в 1960-х годах по преобразованию власти Диянета в внеконфессиональное учреждение, которое также интегрировало алевитов , провалились из-за сопротивления со стороны консервативного суннитского духовенства внутри и за пределами власти Диянета. [212] С 1990-х годов власть Диянета позиционирует себя как учреждение, стоящее над конфессиями ( mezhepler üstü ) . [211] Религиозное образование, организуемое властями в турецких школах, основано исключительно на суннитском понимании ислама. [213]
В известном хадисе , который следует интерпретировать как Vaticinium ex eventu , говорится, что мусульманская умма расколется на 73 секты, из которых спасется только одна. [214] У суннитов есть представление, что они и есть эта «спасенная секта» («фирка на ния»). Например, Абу Мансур аль-Багдади (ум. 1037) объясняет в начале своего ересиографического труда аль-Фарк баина ль-фирак («Разница между сектами»), что существует 20 рафидитских , 20 хариджитских , 20 кадаритских , 3 Мурджииты , 3 Наджарита, 3 Каррамита и, кроме того, Бакрия, Дирария и Джахмия . Это 72 заблуждающиеся секты. 73-я секта, которая является «спасённой сектой», — это сунниты ( ахль ас-сунна ва-ль-джамаа ). По словам аль-Багдади, они состоят из двух групп, а именно последователей Рая и последователей хадисов. Они договорились об основах религии ( усул ад-дин ). Отличия были лишь в выводах ( фуру ) из норм относительно вопроса о том, что разрешено , а что запрещено . Эти различия не настолько велики, чтобы они считали друг друга сбившимися с правильного пути. [215]
Более поздние учёные-сунниты также представляют суннитов как центр мусульманской общины. Эта идея уже появляется в некоторой степени у ашарита Абд аль-Кахира аль-Багдади, который в некоторых догматических вопросах подчеркивает, что сунниты занимают позицию, лежащую посередине между позициями других исламских групп. [216] Примером может служить вопрос о предопределении ( Кадар ), в котором, согласно теории Касб , вы занимаете ровно середину между двумя крайними позициями Джабрии и Кадарийи .
Этой точки зрения придерживался и ханбалитский ученый Ибн Таймия (ум. 1328), известный своей бескомпромиссностью. Он сказал, что сунниты представляют собой «середину среди сект Уммы » ( аль-васат фи фирак аль-умма ), точно так же, как исламская Умма является серединой между другими религиозными общинами. Он иллюстрирует это следующими примерами:
Ханафитский ученый Али аль-Кари (ум. 1606) позже продолжил эту идею. В своей антишиитской брошюре «Шамм аль-алаварид фи Дамм ар-равафид» он цитирует традицию, согласно которой Али ибн Аби Талиб сказал: «Из-за меня гибнут два типа людей: преувеличенный любящий и преувеличенный ненавистник». Он отмечает, что преувеличенный любовник – это рафидиты, а преувеличенный ненавистник – хариджит. Сунниты, с другой стороны, очень уважают Али и, таким образом, находятся в сбалансированной середине ( аль-васат аллади хува аль-кист ). Это соотносит аль-Кари с сурой Корана 2:143, в которой говорится, что Бог создал мусульман сообществом, стоящим посередине ( умма васат ). Поскольку сунниты воздерживаются от преувеличений, описанных в традиционном высказывании Али, аль-Кари считает, что они также являются настоящей « партией Али » ( шиат Али ). [218]
Абд аль-Кахир аль-Багдади изображает суннитов в своей работе « Аль-Фарк баина ль-фирак» как реальных носителей исламской науки и культуры. Аль-Багдади объясняет, что из всех наук, знаний и усилий, которыми гордятся мусульмане, большая доля приходится на суннитов. [219] В последней главе своей книги аль-Багдади также связывает это со строительной деятельностью в исламских странах. Он считает, что сунниты с их мечетями , медресе , дворцами, фабриками и больницами достигли недостижимого положения, поскольку никто из несуннитов не оказывал подобных услуг. [220]
Со второй половины XX века внутри суннитских лагерей происходят ожесточенные столкновения между ашаритами с одной стороны и салафиями с другой, исключающими друг друга из суннизма. В Индонезии ашаритский ученый Сираджуддин Аббас (ум. 1980) написал в 1960-х годах несколько книг, в которых он прямо исключил Ахль ас-Салаф из суннизма. Среди прочего он утверждал, что в первые 300 лет ислама не было салафитского мазхаба. Из этого он сделал вывод, что те, кто призывал других мусульман подчиняться салафитскому мазхабу , пропагандировали мазхаб , которого даже не существовало. [221] По его мнению, только ашариты были настоящими суннитами. Книги Аббаса послужили богословской основой антисалафитских кампаний в Ачехе в 2014 году . [222] В ходе этих кампаний власти провинции закрыли различные салафитские школы в Ачехе. [223]
Постоянный комитет научных исследований и Ифта в Саудовской Аравии в 1996 году издал фетву, в которой говорилось, что салафиты являются суннитами. [224] Как и многие ашариты, салафиты считают, что их учение является единственной истинной формой суннизма, и, следовательно, отвергают ашаритов и матуридитов как часть суннизма. [225] Примером может служить саудовский учёный Мухаммад ибн аль-Усеймин , который в своём опубликованном в 2001 году комментарии Ибн Таймийи к «Акиде Васитии» выразил мнение, что ашариты и матуридиты не будут считаться суннитами, потому что их доктрина атрибутов будет в отличие от учения Пророка и его сподвижников. По этой причине следует также отвергнуть точку зрения о том, что к суннизму принадлежат три группы. Суннитами являются только те, кто является саляфами по вероисповеданию. [226]
Обвинение некоторых ваххабитов в том, что ашариты не являются суннитами, стало предметом фетвы « Египетского офиса фетв» в июле 2013 года. В своей фетве офис отверг это обвинение, подтвердив, что ашариты по-прежнему представляют «множество ученых » ( Джумхур аль-уламах ), и подчеркнули, что именно они в прошлом отвергали доводы атеистов ( шубухат аль-малахида ). Любой, кто объявляет их неверующими или сомневается в их правоверности, должен опасаться за свою религию. [227] В тот же день офис фетв разъяснил в фетве, что, по их мнению, Ахль ас-Сунна ва-ль-джама относится только к тем мусульманам, которые являются ашаритами или матуридитами. [99]
Соперничество между Ашарией и Салафией снова стало заметным на двух суннитских конференциях в 2016 году, которые были направлены против террора организации ИГ. Первая конференция под названием «Кто такие Ахль аль-Сунна ва аль-Джама?» состоялась в столице Чечни Грозном в августе 2016 года под патронажем Рамзана Кадырова . В мероприятии приняли участие многочисленные религиозные деятели из Египта , Индии , Сирии , Йемена и Российской Федерации , в том числе Ахмед эль-Тайеб , Великий Имам Азхара, и Шейх Абубакер Ахмед , Великий Муфтий Индии . По мнению ее организаторов, конференция должна «ознаменовать собой благословенный поворотный момент в усилиях по исправлению серьезных и опасных искажений религии, совершаемых теми экстремистами, которые пытаются узурпировать почтенное имя Ахль аль-Сунна ва-аль-Джамаа , которого он придумал. исключительно на себя и исключить из него своих истинных представителей». [208] В итоговой декларации салафиты и исламистские группировки, такие как «Братья-мусульмане» , «Хизб ут-Тахрир » и т. д., а также такфиристские организации, такие как ИГИЛ , были исключены из суннитского ислама. [228] В ответ на это различные видные деятели салафии провели в Кувейте в ноябре 2016 г. контрконференцию под названием «Правильный смысл суннизма» ( аль-Мафхум ас-Сахих ли-ахл ас-сунна ва-ль-джама). ), в котором они также дистанцировались от экстремистских группировок, но при этом настаивали на том, что салафия не только является частью суннизма, но и представляет сам суннизм. Конференцию возглавил Ахмад ибн Мурабит, Великий муфтий Мавритании . [229] [230] Через несколько дней Великий Имам Аль-Азхара Ахмед эль-Тайеб публично дистанцировался от итоговой декларации грозненской конференции, повторив, что не участвовал в ней, и подчеркнул, что, естественно, рассматривает салафитов как Сунниты. [231]
Шииты однозначно понимают это слово в значении лидера, господина и покровителя и, следовательно, явно назначенного преемника Пророка. Сунниты же интерпретируют слово маула в значении друга или ближайшего родственника и доверенного лица.
Ошибочно полагать, как это часто делается, что суннитский ислам возник как нормативный из хаотического периода после смерти Мухаммеда и что два других движения просто развились из него. Это предположение основано на… восприятии более поздних и часто крайне идеологизированных источников как точных исторических изображений – и отчасти на том факте, что подавляющее большинство мусульман во всем мире следует сейчас тому, что в ранний период возникло как суннитский ислам.
Каждое из этих сектантских движений... использовало другое, чтобы более четко определить себя и в процессе сформулировать свое доктринальное содержание и ритуалы.
Суннитский ислам составляет более 75% мусульманского населения мира.
Из всего мусульманского населения 10–13% составляют мусульмане-шииты, а 87–90% — мусульмане-сунниты.
Подавляющее большинство из более чем 1,5 миллиардов мусульман мира являются суннитами: по оценкам, эта цифра составляет от 85% до 90%.
Среди примерно 1,4 миллиарда мусульман мира около 85% — сунниты и около 15% — шииты.
Теологическую школу ашари часто называют суннитской «ортодоксальностью».
Но первоначальный ахль аль-хадис, раннее суннитское вероучение, из которого развился ашаризм, продолжает процветать наряду с ним и как конкурирующая суннитская «ортодоксальность».
