Ибн Таймийя (22 января 1263 - 26 сентября 1328; арабский : ابن تيمية ), имя при рождении Таки ад-Дин Ахмад ибн Абд аль-Халим ибн Абд ас-Салам ан-Нумайри аль-Харрани ( арабский : ت В الدين أحمد بن عبد الحليم بن عبد السلام النميري الحراني ) [11] был мусульманином- суннитом алимом , [12] [13] [14] мухаддисом , судьей, [15] [16] протосалафистским богословом, [а] аскетом и иконоборцем. ic богослов. [17] [14] Он известен своим дипломатическим сотрудничеством с правителем Ильханидов Газан-ханом и своим участием в битве при Мардж аль-Саффаре, которая положила конец монгольскому вторжению в Левант . [18] Юрист школы Ханбали , осуждение Ибн Таймийей многочисленных народных практик, связанных с почитанием святых и посещением гробниц , сделало его фигурой спорной среди многих правителей и ученых того времени, в результате чего он несколько раз был заключен в тюрьму. [19]
Поляризирующая фигура в свое время и в последующие столетия, [20] [21] Ибн Таймия стал одним из самых влиятельных средневековых ученых в суннитском исламе позднего современного периода . [19] Он также был известен тем, что участвовал в ожесточенной религиозной полемике, направленной против различных школ калама (спекулятивного богословия); прежде всего ашаризм и матуридизм , защищая при этом учения школы Атари . Это побудило конкурирующих священнослужителей и государственные власти обвинить Ибн Таймию и его учеников в ташбихе ( антропоморфизме ); что в конечном итоге привело к цензуре его работ и последующему тюремному заключению. [22] [23] [24]
Тем не менее, многочисленные трактаты Ибн Таймийи, пропагандирующие «вероучительный салафизм» ( ас-салафийя аль-итикадийя ), основанные на его научных интерпретациях Корана и Сунны , представляют собой самый популярный классический источник более поздних салафитских движений. [25] Ибн Таймийя утверждал в своих трактатах, что нет никакого противоречия между разумом и откровением , [26] и осуждал использование философии как предварительного условия в поисках религиозной истины. [27] Как священнослужитель, который рассматривал шиизм как источник коррупции в мусульманских обществах; Ибн Таймия также был известен яростной антишиитской полемикой в таких трактатах, как « Минхадж аль-Сунна» , в которых он осуждал шиитское вероучение имамитов как еретическое. Ибн Таймия объявил фетву о ведении джихада против шиитов Кисравана и лично участвовал в кампаниях Кисравана , обвиняя шиитов в том, что они действуют как пятые колумнисты франкских крестоносцев и монгольских ильханатов . [28]
В новейшей истории Ибн Таймия широко считался человеком, оказавшим большое научное влияние на революционные исламистские движения, такие как салафитский джихадизм . [29] [30] [31] Основные аспекты его учения, такие как поддержка изначального монотеизма первых мусульманских поколений и кампании по искоренению того, что он считал ширком (идолопоклонством); оказал глубокое влияние на Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба , основателя ваххабитского реформаторского движения, сформировавшегося на Аравийском полуострове , и на других более поздних учёных -суннитов . [8] [32] Ливанский салафитский богослов Мухаммад Рашид Рида (ум. 1935 г. н. э. / 1354 г. хиджры), один из главных современных сторонников его работ, назвал Ибн Таймию Муджаддидом ( обновителем) исламского 7-го века года хиджры . [33] [34] Доктринальные позиции Ибн Таймийи, такие как его Такфир (декларация неверия) монгольских Ильханатов , разрешающая джихад против других самопровозглашенных мусульман, ссылались на исламские политические движения, такие как « Братья-мусульмане» , «Хизб ут-Тахрир». , Аль-Каида , Исламское государство и другие, чтобы оправдать социальные восстания против современных правительств во всем мусульманском мире . [35] [36] [37]
Полное имя Ибн Таймийи — Такий ад-Дин Абу аль-Аббас Ахмад ибн Абд аль-Халим ибн Абд ас-Салам ибн Абдуллах ибн аль-Хидр ибн Мухаммад ибн аль-Хидр ибн Ибрагим ибн Али ибн. Абдулла ан-Нумайри аль-Харрани [10] . ن إبراهيم علي بن عبد الله النميري الحراني ).
Ибн Таймия родился в Харране в семье ученых-ханбалитов. Ибн Таймия имел арабское и курдское происхождение; через своего отца-араба и через мать, которая была курдского происхождения. [38] [39] Отец Ибн Таймийи, Шихаб ад-Дин Абд аль-Халим ибн Таймийя (ум. 1284 г. н. э. / 682 г. хиджры), занимал кафедру Ханбали в Харране , а затем в мечети Омейядов . В то время Харран был частью султаната Мамлюков , недалеко от нынешней границы Сирии и Турции, в настоящее время в провинции Шанлыурфа . [40] В начале исламского периода Харран располагался на земле племени Мудар ( Дияр Мудар ). [41] До его разрушения монголами Харран был также хорошо известен с первых дней ислама своей школой и традициями Ханбали , [42] к которым принадлежала семья Ибн Таймийи. [40] Его дед, Абу аль-Баркат Мадж ад-Дин ибн Таймийя аль-Ханбали (ум. 1255) и его дядя Фахр ад-Дин (ум. 1225) были авторитетными учеными ханбалитской школы права . [19] Точно так же были хорошо известны научные достижения его отца.
В 1269 году семилетний Ибн Таймия покинул Харран вместе со своим отцом и тремя братьями. Город был полностью разрушен последовавшим монгольским нашествием. [43] [19] Семья Ибн Таймийи переехала и поселилась в Дамаске , Сирия , которым в то время управлял Мамлюкский султанат .
В Дамаске его отец служил директором медресе Суккария, места, где Ибн Таймия также получил раннее образование. [44] Ибн Таймия ознакомился с религиозными и светскими науками своего времени. Его изучение религии началось в раннем подростковом возрасте, когда он запомнил наизусть весь Коран, а позже начал изучать исламские дисциплины Корана. [43] От своего отца он научился религиозной науке фикха (юриспруденции) и усул аль-фикха (принципов юриспруденции). [43] Ибн Таймия изучил труды Ахмада ибн Ханбала , аль-Халлала , Ибн Кудамы , а также труды своего деда Абу аль-Бараката Маджд ад-Дина. [19] Его изучение юриспруденции не ограничивалось традицией Ханбали, но он также изучил другие школы юриспруденции. [19]
Говорят , что число ученых, под руководством которых он изучал хадисы, насчитывает более двухсот, [45] [43] [46] четверо из которых были женщинами. [47] Всего известно поименно сорок учителей хадисов, как записано Ибн Таймией в его книге « Арбаун Хадитан» . [48] Сераджуль Хак говорит, что на основании этого Ибн Таймия начал слышать хадисы с пятилетнего возраста. [48] Одним из его учителей был первый главный судья Сирии-ханбали Шамс уд-Дин Аль-Макдиси, который занимал недавно созданную должность, учрежденную Байбарсом в рамках реформы судебной системы. [19] Позже Аль-Макдиси пришел, чтобы дать Ибн Таймийе разрешение издавать фатаву (законные приговоры), когда он стал муфтием в возрасте 17 лет. [45] [49] [50]
Светские исследования Ибн Таймийи побудили его уделить внимание арабскому языку и арабской литературе , изучая арабскую грамматику и лексикографию под руководством Али ибн Абд аль-Кави аль-Туфи. [43] [51] Он продолжил изучать знаменитую книгу арабской грамматики « Аль-Китаб » персидского грамматика Сибавайхи . [43] Он также изучал математику, алгебру, каллиграфию , теологию ( калам ), философию, историю и ересиографию. [45] [49] [19] [52] Основываясь на знаниях, которые он получил из истории и философии, он опровергал распространенные философские дискурсы своего времени, одним из которых была аристотелевская философия . [45] Ибн Таймия узнал о суфизме и заявил, что размышлял о произведениях; Сахл аль-Тустари , Джунайд Багдадский , Абу Талиб аль-Макки , Абдул-Кадир Гилани , Абу Хафс Умар аль-Сухраварди и Ибн Араби . [19] В возрасте 20 лет в 1282 году Ибн Таймия завершил свое образование. [53]
После смерти его отца в 1284 году он занял вакантную тогда должность главы медресе Суккарийя и начал давать уроки хадисов. [49] [19] [54] Год спустя он начал давать уроки, в качестве председателя Ханбали Завия по пятницам в мечети Омейядов , на тему тафсира (толкование Корана). [49] [51] [55] В ноябре 1292 года Ибн Таймия совершил хадж и , вернувшись через 4 месяца, в возрасте двадцати девяти лет написал свою первую книгу под названием «Манасик аль-Хадж» («Обряды паломничества»), в которой он критиковал и осудил религиозные нововведения, которые, по его мнению, имели место там. [19] [44] Ибн Таймия в это время представлял школу мысли Ханбали. Школа Ханбали считалась самой традиционной школой из четырех правовых систем ( ханафитской , маликитской и шафиитской ), поскольку она «с подозрением относилась к эллинистским дисциплинам философии и спекулятивному богословию ». [44] На протяжении всей своей жизни он оставался верным этой школе, чьи доктрины он усвоил, но, тем не менее, он призывал к иджтихаду (независимому рассуждению компетентного человека) и не одобрял таклид . [53]
Ибн Таймию обучали учёные, известные в своё время. [56] Однако нет никаких свидетельств того, что кто-либо из современных ученых оказал на него влияние. [56]
Сильное влияние на Ибн Таймию оказал основатель ханбалитской школы исламского правоведения Ахмад ибн Ханбал. [56] Ибн Таймия обучался в этой школе, и он очень подробно изучил Муснад Ибн Ханбала , изучив его несколько раз. [57] Хотя он провел большую часть своей жизни, следуя этой школе, в конце концов он отказался от таклида (слепого следования). [53]
На его творчество больше всего повлияли высказывания и действия салафов ( первых трех поколений мусульман), и это показало в его творчестве, что он отдавал предпочтение салафам перед своими современниками. [56] Современное салафитское движение получило свое название от этой школы мысли. [56]
Появление Ибн Таймийи в общественной и политической сферах началось в 1293 году, когда ему было 30 лет, когда власти попросили его вынести фетву ( законный приговор) Ассафу ан-Назрани, христианскому священнослужителю, обвиненному в оскорблении Мухаммеда. [58] [19] [59] Он принял приглашение и произнес свою фетву, призывая к смертной казни этого человека. [58] Несмотря на то, что общественное мнение было в значительной степени на стороне Ибн Таймийи, [44] губернатор Сирии попытался разрешить ситуацию, попросив Асафа принять ислам в обмен на его жизнь, на что он согласился. [44] Эта резолюция была неприемлема для Ибн Таймийи, который затем вместе со своими последователями протестовал против нее возле дворца губернатора, требуя казнить Асафа, [44] на том основании, что любой человек — мусульманин или немусульманин — тот, кто оскорбляет Мухаммеда, должен быть убит. [49] [44] Его нежелание идти на компромисс, в сочетании с его попыткой протестовать против действий губернатора, привело к тому, что он был наказан тюремным заключением, первым из многих подобных тюремных заключений, которые должны были прийти. [19] Французский востоковед Анри Лауст говорит, что во время своего заключения Ибн Таймийя «написал свой первый великий труд « аль-Шарим аль-маслюл ала шатим ар-Расул» («Обнаженный меч против тех, кто оскорбляет Посланника») » [19] Ибн Таймия вместе с помощью своих учеников продолжал свои усилия против того, что «он считал неисламскими обычаями», и реализовывать то, что он считал своим религиозным долгом — повелевать добром и запрещать зло. [49] [60] Яхья Мишо говорит, что некоторые из этих случаев включали: «бритье голов детям», проведение «кампании по борьбе с развратом в борделях и тавернах», избиение атеиста перед его публичной казнью, разрушение того, что считалось священный камень в мечети, нападая на астрологов и заставляя «отклоняющихся суфийских шейхов совершать публичные акты раскаяния и придерживаться Сунны». [49] Ибн Таймия и его ученики осуждали продавцов вина и нападали на винные магазины в Дамаске, разбивая бутылки с вином и выливая их на пол. [55]
Несколько лет спустя, в 1296 году, он занял должность одного из его учителей (Зайн ад-Дин ибн аль-Мунаджджааль), заняв должность профессора ханбалитской юриспруденции в медресе Ханбалия, старейшем подобном учреждении этой традиции в Дамаске. . [19] [44] [61] Некоторые считают, что это пик его научной карьеры. [44] Год, когда он начал свою должность в медресе Ханбалия, был временем политических потрясений. Султан мамлюков Аль-Адил Китбуга был свергнут своим вице-султаном Аль-Маликом аль-Мансуром Ладжином , который тогда правил с 1297 по 1299 год. [62] Ладжин хотел организовать экспедицию против христиан Армянского королевства Киликии , которые сформировали союз с Монгольской империей и участвовал в военной кампании, которая привела к разрушению Багдада, столицы Аббасидского халифата , и разрушению Харрана, места рождения Ибн Таймийи, с этой целью он призвал Ибн Таймию призвать мусульман к джихаду. [19] [44]
В 1298 году Ибн Таймия написал свое объяснение аята аль-муташабихат (неясных стихов Корана) под названием «Аль-Акидат аль-Хамавият аль-Кубра» («Кредо великого народа Хамы»). [63] [64] Книга посвящена божественным атрибутам и послужила ответом на вопрос из города Хама , Сирия. [63] [64] В то время ашариты занимали видные позиции в исламском научном сообществе как в Сирии, так и в Египте, и они занимали определенную позицию в отношении божественных атрибутов Бога. [63] Ибн Таймия в своей книге категорически не согласился с их взглядами, и это резкое несогласие с общей позицией ашаритов вызвало значительные споры. [63]
Еще раз Ибн Таймия сотрудничал с мамлюками в 1300 году, когда он присоединился к карательной экспедиции против алавитов и шиитов в районе Касравана в Ливанских горах . [58] [19] Ибн Таймийя считал, что алавиты были «более еретиками, чем евреи и христиане», [65] [66] и, по словам Кэрол Хилленбранд, конфронтация с алавитами произошла потому, что их «обвинили в сотрудничестве с христианами и христианами». Монголы». [58] Ибн Таймия в дальнейшем принимал активное участие в кампаниях против монголов и их предполагаемых союзников-алавитов. [44]
В 1305 году Ибн Таймия принял участие во втором военном наступлении против алавитов и исмаилитов [ 67] в районе Касравана в горах Ливана, где они потерпели поражение. [19] [65] [68] Большинство алавитов и исмаилитов в конечном итоге обратились в шиизм-двунадесятник и поселились на юге Ливана и в долине Бекаа, с несколькими шиитскими очагами, сохранившимися в ливанских горах. [69] [70]
Первое вторжение произошло в период с декабря 1299 по апрель 1300 года из-за военной кампании мамлюков против Киликийского армянского королевства, которое было в союзе с монголами. [71] Из-за монгольской правовой системы, которая пренебрегала шариатом и применяла Яссу ; Ибн Таймия объявил такфир режиму Ильханидов и его армиям за управление на основе искусственных законов , несмотря на то, что эти законы редко соблюдаются в регионах с мусульманским большинством в широком масштабе. [72] [73] Открыто отвергая притязания Газан-хана на « падишах аль-ислам » (король ислама), титул, который Газан взял для легитимизации своих военных кампаний, Ибн Таймийя осудил его как «неверного короля» и издал многочисленные фетва, осуждающая политический строй татар. [74] Армии Ильханата удалось разгромить мамлюкский султанат в Третьей битве при Хомсе и достичь Дамаска к концу декабря 1299 года. Опасаясь зверств монголов, многие ученые, интеллектуалы и офицеры в панике начали бежать из Дамаска. Ибн Таймия был одним из тех священнослужителей, которые твердо стояли рядом с уязвимыми гражданами Дамаска и призывали к бескомпромиссному и героическому сопротивлению татарским захватчикам . Ибн Таймия провел параллели их кризиса с войнами Ридда ( войны отступников), которые вел первый мусульманский халиф Абу Бакр против отступнических арабских племен , отказавшихся от шариата . Ибн Таймия резко упрекнул тех мусульман, которые бежали перед лицом натиска монголов, и сравнил их состояние с отступлением мусульман в битве при Ухуде . [71] [75] В страстном письме командиру Дамасской Цитадели Ибн Таймия призывал:
«Пока не будет стоять хотя бы одна скала, делайте все, что в ваших силах, чтобы не сдать замок. В этом большая польза для народа Сирии . Аллах объявил его убежищем для народа Шама , где он останется землей веры и Сунна до прихода Пророка Иисуса ». [76]
Несмотря на политическое давление, мамлюкский офицер прислушался к указаниям Ибн Таймийи, и переговоры монголов о сдаче Цитадели зашли в тупик. Вскоре после этого Ибн Таймия и ряд его помощников и учеников приняли участие в контрнаступлении, направленном против различных шиитских племен, союзных монголам, в периферийных районах города; тем самым отразив нападение монголов. [76] Ибн Таймия отправился с делегацией исламских ученых , чтобы поговорить с Газан-ханом , который был ханом монгольского Ильханата Ирана, и просить о помиловании. [71] [77] К началу января 1300 года союзники монголов, армяне и грузины, нанесли Дамаску обширный ущерб и взяли в плен сирийцев. [71] Монголы фактически оккупировали Дамаск в течение первых четырех месяцев 1303 года. [60] Большая часть военных покинула город, включая большую часть гражданского населения. [60] Ибн Таймия, однако, остался и был одним из лидеров сопротивления внутри Дамаска, и он отправился поговорить непосредственно с ильханом Махмудом Газаном и его визирем Рашид ад-Дином Табибом . [49] [60] Он добивался освобождения пленных мусульман и зимми , которых монголы взяли в Сирии, и после переговоров добился их освобождения. [49] [44]
Второе вторжение продолжалось с октября 1300 г. по январь 1301 г. [71] Ибн Таймия в это время начал читать проповеди о джихаде в мечети Омейядов. [71] Мирные жители в панике начали бежать; Ибн Таймия произнес фетвы , провозглашающие религиозную обязанность мусульман сражаться с монгольскими армиями до смерти, нанести им массовое поражение и полностью изгнать их из Сирии. [78] Ибн Таймия также поговорил с губернатором Дамаска аль-Афрамом и призвал его добиться победы над монголами. [71] Он снова связался с аль-Афрамом, когда его послали за подкреплением из Каира. [71] Рассказывая о жестокой позиции Ибн Таймийи в борьбе с монголами, Ибн Касир сообщает:
даже если вы увидите меня на их стороне с Кораном на моей стороне, немедленно убейте их!
- Ибн Таймия, у Исмаила ибн Касира , аль-Бидая ва-ль-Нихая , т. 14, 7–8, [79]
В 1303 году произошло третье монгольское вторжение в Сирию Газан-хана. [80] [81] То, что было названо «самой известной» фетвой Ибн Таймийи [82], было его третьей фетвой , изданной против монголов в войне мамлюков . Ибн Таймия заявил, что джихад против нападения монголов на султанат Мальмук не только разрешен, но и обязателен . [54] Причина в том, что, по его мнению, монголы не могли быть истинными мусульманами, несмотря на тот факт, что они обратились в суннитский ислам, потому что они правили, используя то, что он считал «искусственными законами» (их традиционный кодекс Ясса ), а не Исламский закон или шариат , при этом полагая, что кодекс Ясса лучше, чем закон шариата. Из-за этого, по его мнению, они жили в состоянии джахилии , или доисламского языческого невежества . [29] Не только политическая элита Ильханата и его военные были неверующими в глазах Ибн Таймийи; но любой, кто вступал в их ряды, был так же виновен в ридде (отступничестве), как и они:
«Кто бы ни присоединился к ним, то есть к татарам , среди военачальников и некомандиров, их правление такое же, как и у них, и они отступили от законов [ шараи ]. Если праведные предки [ саляфы ] призвали удерживающих из благотворительные отступники, несмотря на то, что они постятся, молятся и не сражаются с мусульманами, как насчет тех, кто стал убийцами мусульман вместе с врагами Аллаха и Его Посланника?»
- Ибн Таймия, в Маджму аль-фатава, т. 28, 530 , [83]
Фетва заложила новую исламскую правовую основу, поскольку « ни один юрист никогда раньше не давал общего разрешения на использование смертоносной силы против мусульман в бою», и позже она повлияет на современных джихадистов в их применении насилия против других мусульман, которых они считали отступники. [18] В своих юридических приговорах, вынесенных для информирования населения, Ибн Таймия классифицировал татар и их защитников на четыре типа:
Ибн Таймия еще раз призвал мусульман к джихаду и лично участвовал в битве при Мардж ас-Саффаре против армии Ильханидов; ведя своих учеников в поле с мечом. [58] [80] [78] Битва началась 20 апреля того же года. [80] В тот же день Ибн Таймия объявил фетву , которая освобождала мамлюкских солдат от поста во время Рамадана , чтобы они могли сохранить свои силы. [58] [19] [80] В течение двух дней монголы были сильно разгромлены, и битва была выиграна; тем самым положив конец монгольскому контролю над Сирией. Эти инциденты значительно повысили научный престиж и социальный статус Ибн Таймийи среди масс, несмотря на сопротивление со стороны духовенства истеблишмента. Вскоре он будет назначен главным профессором элитного научного института « Камилия Дар аль-Хадис ». [80] [78]
Три беспрецедентные фетвы (юридические вердикты) Ибн Таймийи , отлучившие власти Ильханидов и их сторонников от церкви как отступников за их пренебрежение правлением по шариату (исламскому закону) и предпочтение традиционному монгольскому имперскому кодексу Яссы ; составит богословскую основу исламистских и джихадистских ученых и идеологов 20-го века. Возрождая фетвы Ибн Таймийи в конце 20-го века, идеологи джихада, такие как Сайид Кутб , Абд аль-Салам аль-Фарадж , Абдулла Аззам , Усама бен Ладен , Айман аз-Завахири и т. д., обнародовали такфир (отлучение) современных правительств мусульманский мир и призвал к их революционному свержению посредством вооруженного джихада . [85]
Ибн Таймия был пылким полемистом, который ревностно выступал с богословскими опровержениями против различных религиозных сект, таких как суфии , джахмиты , ашариты , шииты , фалсафа и т. д., называя их еретиками, ответственными за кризис монгольских вторжений в исламский мир . [86] Он был заключен в тюрьму несколько раз за противоречие с преобладающими мнениями юристов и богословов своего времени. Судья из города Васит в Ираке попросил Ибн Таймию написать книгу о вероучении. Его последующий религиозный труд « Аль-Акида Аль-Вааситийя » вызвал у него проблемы с властями. [87] [51] Ибн Таймия придерживался мнения, что Бога следует описывать так, как он был буквально описан в Коране и хадисах, [51] и что все мусульмане должны были верить в это, потому что, по его мнению, это было взгляды, которых придерживалась ранняя мусульманская община ( салафы ). [87] В течение двух лет (1305–1306) было проведено четыре отдельных слушания религиозного совета для оценки правильности его вероучения. [87]
Первое слушание состоялось с участием ученых -ашаритов , которые обвинили Ибн Таймию в антропоморфизме . [87] В то время Ибн Таймийе было 42 года. Во время разбирательства его защищал тогдашний губернатор Дамаска Аккуш аль-Афрам . [87] Ученые предложили ему признать, что его вера была просто ханбалитской, и предложили это как выход из обвинения. [87] Однако, если бы Ибн Таймия приписал свое вероучение юридической школе Ханбали, то это было бы всего лишь одним из четырех взглядов, которым можно следовать, а не вероучением, которого должен придерживаться каждый. [87] Бескомпромиссный, Ибн Таймия утверждал, что все ученые обязаны придерживаться его вероучения. [87]
Два отдельных совета были проведены год спустя, 22 и 28 января 1306 года . ученые. [19] Второе слушание состоялось шесть дней спустя, на котором индийский ученый Сафи ад-Дин аль-Хинди признал его невиновным по всем обвинениям и признал, что его вера соответствует «Корану и Сунне». [87] [19] Тем не менее, в апреле 1306 года главные исламские судьи государства мамлюков признали Ибн Таймию виновным, и он был заключен в тюрьму. [87] Через четыре месяца, в сентябре, он был освобожден. [87]
После его освобождения в Дамаске сомнения относительно его веры, казалось, разрешились, но это было не так. [19] Шафитский ученый Ибн аль-Сарсари настаивал на начале нового слушания против Ибн Таймийи, которое снова проводилось в доме губернатора Дамаска Аль-Афрама. [19] Его книга «Аль-Акида аль-Вааситийя» до сих пор не была признана виновной. [19] По завершении слушаний Ибн Таймия и Ибн аль-Сарсари были отправлены в Каир для решения проблемы.
По прибытии Ибн Таймийи и шафиитского ученого в Каир в 1306 году было проведено открытое собрание. [68] Мамлюкским султаном в то время был ан-Насир Мухаммад, и его заместитель присутствовал на открытом заседании. [68] Ибн Таймия был признан невиновным. [68] Несмотря на открытое собрание, возражения относительно его веры продолжались, и он был вызван в Цитадель в Каире для муназары ( правовых дебатов), которая состоялась 8 апреля 1306 года. Во время муназары его взгляды на божественные атрибуты, в частности, вопрос о том, можно ли приписать направление Богу, обсуждался индийским ученым Сафи ад-Дином аль-Хинди в присутствии исламских судей. [88] [19] Ибн Таймия не смог убедить судей в своей позиции и поэтому был заключен в тюрьму по обвинению в антропоморфизме по рекомендации аль-хинди. [88] [19] После этого он вместе с двумя своими братьями был заключен в тюрьму в Цитадели Горы ( Кал'ат аль-Джабаль ) в Каире до 25 сентября 1307 года. [89] [19] [88] Он был освобожден благодаря помощи, которую он получил от двух амиров ; Салара и Муханны ибн Исы , но ему не разрешили вернуться в Сирию. [19] Затем его снова вызвали на юридические дебаты, но на этот раз он убедил судей, что его взгляды верны, и ему разрешили выйти на свободу. [88]
Ибн Таймия продолжал сталкиваться с проблемами из-за своих взглядов, которые, как выяснилось, расходились со взглядами его современников. Его решительное противодействие тому, что он считал религиозными нововведениями, вызвало недовольство видных суфиев Египта, включая Ибн Ата Аллаха и Карим ад-Дина аль-Амули, а также местных жителей, которые начали протестовать против него. [19] Их основным спором была позиция Ибн Таймийи по поводу тавассуля (заступничества) . [19] По его мнению, человек не мог просить помощи ни у кого, кроме Бога, за исключением Судного Дня , когда заступничество, по его мнению, было бы возможно. В то время люди не ограничивали заступничество только Судным Днем, а говорили, что оно разрешено и в других случаях. В связи с этим Ибн Таймийе, которому сейчас 45 лет, было приказано предстать перед шафиитским судьей Бадр ад-Дином в марте 1308 года и был допрошен о его позиции в отношении заступничества. [19] После этого он несколько месяцев находился в тюрьме судей в Каире. [19] После освобождения ему было разрешено вернуться в Сирию, если он того пожелает. [19] Ибн Таймия, однако, остался в Египте еще на пять лет.
В 1309 году, через год после его освобождения, на трон взошел новый мамлюкский султан Байбарс аль-Джашнакир . Его правление, отмеченное экономическими и политическими волнениями, продлилось всего год. [19] В августе 1309 года Ибн Таймия был взят под стражу и помещен под домашний арест на семь месяцев в новом султанском дворце в Александрии . [19] Он был освобожден, когда ан-Насир Мухаммад вновь занял пост султана 4 марта 1310 года. [19] Вернувшись в Каир неделю спустя, он был принят ан-Насиром. [19] Султан иногда консультировался с Ибн Таймийей по религиозным вопросам и политике в течение оставшейся части своего трехлетнего пребывания в Каире. [49] [19] В это время он продолжал преподавать и написал свою знаменитую книгу «Аль- Китаб ас-Сияса аш-шарийя» («Трактат о правительстве религиозного закона») , книгу, известную своим описанием роли религия в политике. [19] [90] [91]
Последние пятнадцать лет своей жизни он провел в Дамаске. В возрасте 50 лет Ибн Таймия вернулся в Дамаск через Иерусалим 28 февраля 1313 года. [19] Дамаск теперь находился под управлением Танкиза . Там Ибн Таймия продолжил свою преподавательскую деятельность в качестве профессора ханбалитского фикха. Именно тогда он обучал своего самого известного ученика Ибн Кайима аль-Джавзию , который впоследствии стал выдающимся ученым в области исламской истории. [19] Ибн Кайиму пришлось принять участие в возобновлении преследования Ибн Таймийи.
Через три года после прибытия в город Ибн Таймийя принял участие в борьбе с растущим влиянием шиитов среди мусульман-суннитов. [19] В 1316 году между эмиром Мекки и правителем Ильханидов Оляйту , братом Газан-хана, было заключено соглашение , позволяющее проводить в городе благоприятную политику по отношению к шиизму. [19] Примерно в то же время шиитский богослов Аль-Хилли , сыгравший решающую роль в решении монгольского правителя сделать шиизм государственной религией Персии, [92] [93] написал книгу «Минхадж аль-Карама» ( Путь Харизмы'), [49] которая касалась шиитской доктрины Имамата , а также послужила опровержением суннитской доктрины халифата . [94] В ответ Ибн Таймия написал свою знаменитую книгу « Минхадж ас-Сунна ан-Набавия» , как опровержение работы Аль-Хилли. [95]
В 1318 году Ибн Таймия написал трактат, который ограничил бы легкость, с которой мусульманин мог развестись со своей женой. Фетва Ибн Таймийи о разводе не была принята большинством ученых того времени, и это продолжалось и в эпоху Османской империи . [96] Однако почти каждое современное мусульманское национальное государство приняло позицию Ибн Таймийи по вопросу развода. [96] В то время, когда он издавал фетву, Ибн Таймия возобновил указ султана не издавать фетвы по этому вопросу, но он продолжал это делать, говоря: «Я не могу скрыть свои знания». [19] [97] Как и в предыдущих случаях, он заявил, что его фетва основана на Коране и хадисах. Его точка зрения по этому вопросу расходилась с позицией Ханбали. [19] Это вызвало споры среди жителей Дамаска, а также среди исламских ученых, которые выступали против него по этому вопросу. [98]
По мнению ученых того времени, клятва о разводе считалась полным разводом, и они также считали, что три клятвы о разводе, принятые в одном случае, считаются тремя отдельными разводами. [98] Значение этого заключалось в том, что мужчине, который трижды разводится с одним и тем же партнером, больше не разрешается вступать в повторный брак с этим человеком до тех пор, пока этот человек не выйдет замуж и не разведется с другим человеком. [98] Только тогда мужчина, принявший присягу, мог повторно жениться на своей предыдущей жене. [98] Ибн Таймийа принял это, но отверг законность трех клятв, данных за один раз, и считался тремя отдельными разводами, пока намерение не заключалось в разводе. [98] Более того, Ибн Таймия придерживался мнения, что единственная клятва о разводе, произнесенная, но не намеренная, также не считается фактическим разводом. [19] Он заявил, что, поскольку эта клятва очень похожа на клятву, данную во имя Бога, человек должен искупить непреднамеренную клятву аналогичным образом. [98]
Из-за его взглядов, а также из-за того, что за два года до этого он не подчинился письму султана, запрещающему ему издавать фетву по этому вопросу, за такое же количество лет (1318, 1319 и 1320) было проведено три слушания совета для рассмотрения этого вопроса. [19] Слушания проходили под контролем вице-короля Сирии Танкиза. [19] Это привело к тому, что Ибн Таймия был заключен в тюрьму 26 августа 1320 года в Цитадели Дамаска . [19] Он был освобожден примерно через пять месяцев и 18 дней, [97] 9 февраля 1321 года по приказу султана ан-Насира. [19] Ибн Таймийа был восстановлен в должности преподавателя ханбалитского права и возобновил преподавание. [97]
В 1310 году Ибн Таймийа написал рисалу (трактат) под названием «Зиярат аль-Кубур» [19] или, по другому источнику, «Шадд ар-рихал» . [97] Он касался действительности и допустимости поездки для посещения могил пророков и святых . [97] Сообщается, что в книге «он осудил культ святых» [19] и заявил, что путешествие с единственной целью посещения могилы Мухаммеда было достойным порицания религиозным нововведением. [99] За это Ибн Таймия был заключен в тюрьму в Цитадели Дамаска шестнадцать лет спустя, 18 июля 1326 года, в возрасте 63 лет, вместе со своим учеником Ибн Кайимом. [97] Султан также запретил ему издавать какие-либо дальнейшие фетвы. [19] [97] Ханбалитский ученый Ахмад ибн Умар аль-Макдиси обвинил Ибн Таймию в отступничестве по поводу трактата. [100]
Ибн Таймия назвал свое заключение «божественным благословением». [49] Во время своего заключения он писал, что «когда учёный отказывается от того, что он знает о Книге Бога и сунне Его посланника, и следует постановлению правителя, которое противоречит постановлению Бога и его посланника, он отступник, неверующий, заслуживающий наказания в этом мире и в будущей жизни». [49]
Во время своего заключения он столкнулся с противодействием со стороны главных судей Дамаска Малики и Шафиитов Тахи ад-Дина аль-Ихнаи. [19] Он оставался в тюрьме более двух лет и проигнорировал запрет султана, продолжая произносить фетвы. [19] Во время своего заключения Ибн Таймия написал три дошедших до нас произведения; Китаб Маариф аль-Вусул, Раф аль-Малам и Китаб ар-Радд Сала 'л-Ихнаи (Ответ на аль-Ихнаи). [19] Последняя книга представляла собой нападки на Тахи ад-Дина аль-Ихнаи и объясняла его взгляды на святых (вали). [19]
Когда монголы вторглись в Сирию в 1300 году, он был среди тех, кто призывал к джихаду против них, и постановил, что, хотя они недавно обратились в ислам, их следует считать неверующими. Он отправился в Египет, чтобы заручиться поддержкой своего дела, и пока был там, ввязался в религиозно-политические споры. Враги Ибн Таймийи обвинили его в пропаганде антропоморфизма , взгляда, который противоречил учению школы исламского богословия Ашари , и в 1306 году он был заключен в тюрьму более чем на год. После освобождения он осудил популярные суфийские обычаи, а также осудил влияние Ибн Араби (ум. 1240), что заставило его заслужить неприязнь ведущих суфийских шейхов Египта и заставило его отбыть еще один тюремный срок. В 1310 году он был освобожден египетским султаном.
В 1313 году султан разрешил Ибн Таймийе вернуться в Дамаск, где он работал учителем и юристом. У него были сторонники среди влиятельных лиц, но его откровенность и несогласие с традиционными суннитскими доктринами, а также осуждение суфийских идеалов и практик продолжали вызывать гнев религиозных и политических властей Сирии и Египта. Его арестовывали и освобождали еще несколько раз, но пока он находился в тюрьме, ему разрешили писать фетвы (консультативные заключения по вопросам права) в защиту своих убеждений. Несмотря на разногласия, окружавшие его, влияние Ибн Таймийи росло и распространилось из кругов Ханбали на членов других суннитских юридических школ и суфийских групп. Среди его выдающихся учеников были Ибн Касир (ум. 1373), ведущий историк Средневековья и комментатор Корана, и Ибн Кайим аль-Джаузия (ум. 1350), выдающийся ханбалитский юрист и теолог, который помог распространить влияние своего учителя после его смерть в 1328 году. Ибн Таймия умер, будучи узником в цитадели Дамаска, и был похоронен на городском суфийском кладбище. [101]
Он заболел в начале сентября 1328 года и умер в возрасте 65 лет, 26 сентября того же года, находясь в тюрьме в Цитадели Дамаска. [19] Как только эта новость стала достоянием общественности, люди оказали ему мощную поддержку. [102] Сообщается, что после того, как власти дали разрешение, выразить свое почтение пришли тысячи людей. [102] Они собрались в Цитадели и выстроились вдоль улиц вплоть до мечети Омейядов . [102] Погребальную молитву провел в цитадели ученый Мухаммад Таммам, а вторую провели в мечети. [102] Третью и последнюю поминальную молитву провел брат Ибн Таймийи, Зайн ад-Дин. [102] Он был похоронен в Дамаске, на Макбара Суфийя («кладбище суфиев»). До него на этом кладбище был похоронен его брат Шарафуддин. [103] [104] [105]
Оливер Лиман говорит, что лишение средств письма привело к смерти Ибн Таймийи. [51] Сообщается, что на его погребальную молитву пришли двести тысяч мужчин и пятнадцать-шестнадцать тысяч женщин. [55] [106] Ибн Касир говорит, что в истории ислама только похороны Ахмада ибн Ханбала получили большее количество людей. [55] Об этом также упоминает Ибн Абд аль-Хади. [55] Катерина Бори говорит, что «в исламской традиции более широкое присутствие людей на похоронах было знаком общественного почтения, демонстрацией прямоты умершего и знаком божественного одобрения». [55]
Говорят, что Ибн Таймия «всю жизнь возражал против почитания могил только для того, чтобы наложить более мощное посмертное заклинание, чем любой из его суфийских современников». [107] После его смерти его личные вещи пользовались таким спросом, «что участники торгов за его камфорное ожерелье, убивающее вшей, подняли цену до 150 дирхамов, а его тюбетейку продали целых 500». [107] [108] Несколько скорбящих пытались и преуспели в том, чтобы «выпить воду, использованную для купания его трупа». [107] [108] Его могила принимала «паломников и экскурсантов» в течение 600 лет. [107] Его место упокоения теперь находится «на стоянке родильного отделения», хотя, по словам автора Садаката Кадри , в 2009 году его надгробие было сломано . [109] [110]
Ибн Таймия сказал, что Бога следует описывать так, как он описал себя в Коране и как Мухаммед описал Бога в хадисах. [19] [51] Он отверг татили , отрицавших эти атрибуты, тех, кто сравнивает Бога с творением ( Ташбих ), и тех, кто занимается эзотерическими интерпретациями (та'вил) Корана или использует символическую экзегезу. . [19] Ибн Таймия сказал, что те качества, о которых мы знаем из двух вышеупомянутых источников, следует приписать Богу. [19] По мнению Ибн Таймийи, ко всему, что касается атрибутов Бога, о которых люди не знают, следует подходить таким образом, чтобы тайна неизведанного оставлялась Богу (так называемая тафвид), а мусульмане подчинялись слову Бога. и пророк (называемый таслим). [19] Анри Лауст говорит, что благодаря этой структуре эта доктрина «обеспечивает авторитет для максимально широкого спектра личной интернационализации религии». [19]
В 1299 году Ибн Таймийа написал книгу « Аль-Акида аль-хамавийя аль-кубра» , в которой, среди прочих тем, рассматривались теология и вероучение. Когда его обвинили в антропоморфизме, в доме ад-Дина Умара аль-Казвини, который был шафиитским судьей, состоялась частная встреча ученых. [19] [111] После тщательного изучения этой книги с него были сняты эти обвинения. [19] Ибн Таймия также написал еще одну книгу, посвященную атрибутам Бога, под названием « Аль-Акида Аль-Вааситийя» . Он столкнулся со значительной враждебностью по отношению к этим взглядам со стороны ашаритов, наиболее известными из которых были Таки ад-Дин ас-Субки и его сын Тадж ад-Дин ас-Субки , которые были влиятельными исламскими юристами, а также главным судьей Дамаска в своих соответствующих странах. раз. [19]
Высокоинтеллектуальный дискурс Ибн Таймийи по объяснению «Мудрой цели Бога, человеческой деятельности и проблем зла и справедливости» с использованием Атрибутов Бога в качестве средства был проиллюстрирован доктором Джоном Гувером в его работе « Теодицея вечного оптимизма» Ибн Таймийи . [112] Ибн Таймийа рассматривал Таухид аль-Асма ва Сифат («монотеизм Имен и Атрибутов Бога») как третий аспект Таухида и часть Таухид аль-Улухийя (монотеизм поклонения). По мнению Ибн Таймийи, Богу следует поклоняться Его собственными именами и атрибутами, которыми Он описывал себя в Коране и хадисах , и поступать иначе означало бы совершать ширк (многобожие), связывая Бога с неправильными идеями. [113]
Ибн Таймийа считал, что ад не вечен даже для неверующих. [114] Согласно Ибн Таймийе, Ад является лечебным и преобразующим, и мудрая цель Бога в наказании неверующих состоит в том, чтобы сделать их способными покинуть Огонь. [114] Эта точка зрения противоречила господствующей суннитской доктрине о вечном адском огне для неверующих. [115] Ибн Таймию подвергся критике за эту точку зрения со стороны главного шафиитского ученого Таки ад-Дина ас-Субки, который представил большое количество коранических доказательств, утверждающих, что неверующие будут вечно пребывать в адском огне. [116] Ибн Таймию частично поддержал его взгляд зайдитский шиит Ибн аль-Вазир . [114]
Из четырех основных источников шариата, принятых суннитскими юристами тринадцатого века:
— Ибн Таймия выступил против использования консенсуса правоведов, заменив его консенсусом «сподвижников» ( сахабов ). [117] [118]
Как и все исламские правоведы, Ибн Таймия верил в иерархию источников шариата. Самым важным был Коран, и Сунна или любой другой источник не могли отменить ни один аят Корана. [119] (Для него отмена аята , известного по-арабски как Насх , была возможна только посредством другого аята в Коране. [119] ) Следующей была Сунна, которую другие источники (кроме Корана) не должны были использовать. противоречить.
Что касается консенсуса ( иджма ), он считал, что консенсус любых мусульман, кроме согласия сподвижников Мухаммеда, не может быть «реально поддающимся проверке» и поэтому является спекулятивным [117] и, следовательно, не является законным источником исламского права (за исключением определенных обстоятельств). ). [117] Используемое согласие ( иджма ) должно быть мнением товарищей, обнаруженных в их высказываниях или действиях. [119] По словам одного из сторонников, Сераджула Хака, его отказ от консенсуса других ученых был оправдан на основании инструкций, данных правоведу Шурайху ибн аль-Харису от халифа Умара , одного из сподвижников Мухаммеда; принимать решения, сначала ссылаясь на Коран, а если это невозможно, то на высказывания Мухаммеда и, наконец, ссылаясь на согласие таких сподвижников, как он сам. [119]
Примером использования Ибн Таймийей своей интерпретации была защита (временного) закрытия всех христианских церквей в 1299 году в Мамлюкском султанате во время враждебности против государств крестоносцев. Закрытие было нарушением 600-летнего соглашения с христианскими зимми, известного как Пакт Умара . Но, как отметил Ибн Таймийа, хотя пакт и был почтенным, он был написан примерно через 60 лет после времени сподвижников и поэтому не имел юридической силы. [118]
Ибн Таймия считал использование аналогии ( кийас ), основанной на буквальном значении Священного Писания, действительным источником для выработки юридических постановлений. [117] [120] Аналогия является основным инструментом правового рационализма в исламе. [60] Он признал его использование в качестве одного из четырех фундаментальных принципов исламской юриспруденции . [121] Ибн Таймия выступал против достоверности силлогистических аргументов и в пользу аналогии. Он утверждает, что концепции, основанные на индукции, сами по себе не точны, а лишь вероятны, и, следовательно, силлогизм, основанный на таких концепциях, не более надежен, чем аргумент, основанный на аналогии. Далее он утверждал, что индукция сама по себе зависит от процесса аналогии. Его модель рассуждений по аналогии была основана на модели юридических аргументов. [122] [123] Например , в работах американских ученых-компьютерщиков , таких как Джон Ф. Сова , использовалась модель аналогии Ибн Таймийи. [123] Однако он сделал оговорки по поводу использования аналогии, поскольку считал использование разума вторичным по отношению к использованию откровения. [117] По мнению Ибн Таймийи, аналогию следует использовать в рамках откровения, как вспомогательный источник. [117]
Были некоторые юристы, которые считали, что решения, полученные по аналогии, могут противоречить решениям, основанным на Коране и достоверных хадисах. [117] Однако Ибн Таймия не согласился, потому что он считал, что противоречие между окончательными каноническими текстами ислама и окончательным разумом невозможно [117] и что это также было пониманием салафов . [124] Рача эль-Омари говорит, что на эпистемологическом уровне Ибн Таймийа считал салафов лучше , чем любые другие более поздние ученые, в понимании согласия между откровением и разумом. [124] Одним из примеров этого является использование аналогии в исламском правовом принципе маслаха (общественное благо), относительно которого Ибн Таймия считал, что если и существует какое-либо противоречие с откровением, то это происходит из-за неправильного понимания или неправильного применения этой концепции. полезности. [60] [125] Он сказал, что для оценки полезности чего-либо критерии пользы и вреда должны исходить из Корана и Сунны, критерий, который он также применял для установления правильной аналогии. [60] [125]
Примером использования аналогии Ибн Таймией была фетва, запрещающая употребление гашиша на том основании, что он аналогичен вину , и в качестве наказания потребителям следует наносить 80 ударов плетью. «Любой, кто не согласен, является отступником, — добавил он, — чей труп не следует мыть или достойно хоронить». [118]
Ибн Таймия издал фетву , признающую допустимым совершать дуа на языках, отличных от арабского :
Разрешено совершать дуа на арабском языке и других языках, кроме арабского. Аллах знает намерения просящего и то, чего он хочет, независимо от того, на каком языке он говорит, потому что Он слышит все голоса на разных языках, просящие о всевозможных нуждах. [126]
Эту точку зрения разделял и более ранний теолог и юрист Абу Ханифа . [127] [128]
Ибн Таймия придерживался мнения, что кредитору кредита разрешено вернуть первоначальную стоимость с поправкой на инфляцию. Ахмад ибн Ханбал , эпоним ханбалитского мазхаба, считал, что только практика «заплаты или увеличения», которая распространяла отсрочку на должников в обмен на повышение основной суммы долга, является единственной формой риба (т. е. риба аль-Джахилийя). ), что было окончательно и окончательно запрещено шариатом ( исламским законом). Ибн Кудама , еще один известный ханбалитский юрист, предшествовавший Ибн Таймийе; полагал, что должники, взявшие взаймы невесомые, неизмеримые предметы, должны вернуть кредиторам их первоначальную стоимость. Это дало основание для аргумента о том, что кредитору разрешено «возвратить сумму, эквивалентную сумме, на которую обесценилась первоначальная основная сумма кредита в реальном выражении в течение периода действия кредита». Основываясь на конкретном аргументе Ибн Кудамы о невесимых объектах, Ибн Таймия будет отстаивать более общую точку зрения. Он оговорил, что кредитор должен иметь возможность вернуть первоначальную стоимость с поправкой на инфляцию; мотивируя это тем, что кредиторы, неспособные возместить убытки от инфляции, будут гораздо менее склонны предоставлять будущие кредиты. По мнению Ибн Таймийи, такой кредитор не участвовал в ростовщичестве , поскольку он не получил никакой реальной прибыли от сделки. [129] Ибн Таймия считал, что термин « риба» также включает в себя все виды процентов, возникающих в результате просрочки платежа ( риба ан-насия ) или из-за неравного обмена одного и того же товара ( риба аль-фадль ). Таким образом, риба охватывает некоторые случаи бартера, которые предполагают обмен, неравный по количеству или времени доставки. [130]
Проблемы, связанные с использованием разума ( Акл ) и рационального, возникли в отношении атрибутов Бога, из-за чего он столкнулся с большим сопротивлением. [60] В то время богословы Ашари и Матуриди считали, что буквальные атрибуты Бога, изложенные в Коране, противоречат разуму, поэтому пытались интерпретировать их метафорически. [60] Ибн Таймия считал, что разум сам по себе подтверждает достоверность всего Корана, и в свете этого он утверждал, что если какая-то часть Священного Писания будет отвергнута, то это сделает использование разума неприемлемым способом, посредством которого искать знания. [60] Он считал, что наиболее совершенный рациональный метод и использование разума содержится в Коране и Сунне, и что богословы его времени использовали рациональный подход и разум ошибочным образом. [60]
Осуждая формальную логику как «смехотворную и скучную», Ибн Таймия пишет: [132]
«Достоверность формы силлогизма неопровержима, но она не ведет к познанию вещей во внешнем мире... Даже если силлогизм дает уверенность, он сам по себе не может привести к уверенности в вещах, существующих во внешнем мире.. ... Надо признать, что многочисленные цифры, которые они разработали, и условия, которые они обусловили для их достоверности, бесполезны, утомительны и многословны. Они напоминают мясо верблюда, найденное на вершине горы, гору нелегко лезть, а мясо не настолько пухлое, чтобы его стоило тащить » [132] [133]
Ибн Таймия в совершенстве овладел грамматикой арабского языка, и одной из книг, которые он изучал, была книга по арабской грамматике под названием «Аль-Китаб» Сибавайха . [134] В более позднем возрасте он встретил толкователя Корана и грамматиста Абу Хайяна аль-Гарнати , которому он сказал: «Сибавайх не был пророком синтаксиса и не был непогрешимым. Он совершил в своей книге восемьдесят ошибок, которые непонятны для понимания». ты." [134] Считается, что Ибн Таймийя резко критиковал Сибавайха, но фактическая суть этой критики неизвестна, поскольку книга « Аль-Бахр », в которой он написал критику , была утеряна. [134] Он заявил, что когда есть объяснение аята Корана или хадиса от самого пророка, использование филологии или грамматического объяснения становится устаревшим. [135] Он также сказал, что при толковании слова в библейских источниках следует обращаться только к пониманию салафов (первых трех поколений мусульман). [60] Однако он не сбрасывал со счетов вклады грамматистов полностью. [136] Ибн Таймия заявил, что арабские существительные в библейских источниках были разделены факихами ( исламскими юристами) на три категории; те, которые определяются шариатом, те, которые определяются филологией (луга) и, наконец, те, которые определяются социальными обычаями (урф) . [135] По его мнению, каждая из этих категорий существительных должна была использоваться по-своему. [137]
Ибн Таймия порицал ученых за слепое следование ( таклид ) принципам ранних правоведов без какого-либо обращения к Корану и Сунне . Он утверждал, что, хотя юридическое преимущество имеет свое место, слепое предоставление ему авторитета без контекстуализации, чувствительность к социальным изменениям и оценочное мышление в свете Корана и Сунны могут привести к невежеству и застою в исламском праве . Ибн Таймия сравнил экстремизм таклида (слепое подчинение юридическому приоритету или школе мысли) с практикой евреев и христиан, которые считали своих раввинов и священнослужителей богами помимо Бога. Выступая против таклида , он заявил, что салафы , которые, чтобы лучше понимать и жить в соответствии с повелениями Бога , должны совершать иджтихад, используя священные источники. [54] Тот же подход, по его мнению, необходим и в наше время. [54] Ибн Таймийа считал свою приверженность школе Ханбали научным выбором, основанным на его иджтихаде (независимом правовом обосновании), а не на подражании ( таклиде ). Основываясь на принципах и юридической методологии имама Ахмада ибн Ханбала , Ибн Таймийя издавал фетвы на основании свидетельств Священных Писаний, а не юридического мнения ( рай ). Он настаивал на том, что доминирующее мнение школы Ханбали, передаваемое через отчеты Ахмада, не обязательно является правильным взглядом в шариате , и часто критиковал решения известных ханбалитских факихов . [138]
Ибн Таймия считал, что лучшими образцами для подражания в исламской жизни являются первые три поколения ислама ( салафы ); которые составляют сподвижников Мухаммеда , называемых по-арабски сахаба (первое поколение), за которыми следует поколение мусульман, родившихся после смерти Мухаммеда, известное как табиун ( второе поколение), за которым, наконец, следует следующее поколение после таби. 'неизвестный как Таби' ат-Табиин (третье поколение). Ибн Таймия отдавал предпочтение идеям сахабов и первых поколений над основателями исламских школ юриспруденции. [19] Для Ибн Таймийи именно Коран , высказывания и обычаи Мухаммеда , а также идеи первых поколений мусульман составили лучшее понимание ислама . Любое отклонение от их практики рассматривалось как бидаа , или нововведение, и подлежало запрету. Он также похвалил и написал комментарии к некоторым выступлениям Абдул-Кадира Гилани . [139]
Ибн Таймия утверждал, что каждому человеку разрешено использовать иджтихад частично в соответствии со своими возможностями; несмотря на то, что учёные , юристы и т. д. имели превосходящие знания и понимание закона, чем миряне. Ибн Таймия пишет:
« Иджтихад не является одним целым, которое не может быть подвергнуто разделению и разделению. Человек может быть муджтахидом в одной дисциплине или одной области (баб) или отдельном юридическом вопросе, не будучи муджтахидом во всех других дисциплинах, книгах или вопросах. "Каждый может практиковать иджтихад в соответствии со своими способностями. Когда человек наблюдает за юридическим вопросом, который стал предметом спора среди ученых, а затем находит открытые тексты, подтверждающие одно из мнений, без известных контрдоказательств ( му' āriḍ ), тогда есть два выбора.... Второй вариант - следовать мнению, которое он, по его собственному мнению, находит преобладающим по признакам из богооткровенных текстов. Тогда он соглашается с основателем другой школы. , но для него явленные тексты остаются неиспорченными, так как им не противоречат его действия. И это правильно». [140]
Сознавая ограниченность человеческого разума , Ибн Таймия не отвергает полностью таклид ; поскольку большинство людей не способны быть экспертами в области права, способными вывести право из его источников. Ибн Таймия в своих юридических трудах утверждал, что «Бог не обременяет людей больше, чем они способны предпринять». Даже факихам разрешено присоединяться к мазхабу (юридической школе), если они предпочитают доказательства. Однако Ибн Таймия осуждал все проявления фанатизма Мазхаба и старался подчеркнуть, что принадлежность к школе не является обязательной. Он утверждал, что мнения любого юриста, включая основателей школы, не являются доказательствами, и осуждал преобладающий юридический подход; при этом факихи ограничивались мнениями своей юридической школы, не обращаясь к Священному Писанию. Следовательно, Ибн Таймия лишил суннитский правовой конформизм какого-либо окончательного, статического религиозного авторитета. В своем трактате « Снятие вины с великих имамов » Ибн Таймия объяснил причины расхождения во мнениях между правоведами различных школ права и обосновал необходимость толерантности между учеными мазхабов и их эпонимами; напоминая, что каждый муджтахид вознаграждается дважды, если его иджтихад правильный, и один раз, если его иджтихад ошибочен. Следовательно, юрист, действующий добросовестно, не должен нести ответственность за неправильные выводы. Таким образом, исламская научная система, отстаиваемая Ибн Таймией, подчиняла всех исламских юристов только авторитету богооткровенных текстов, а не взглядам мазхабов , юристов или каких-либо подобных организаций. Таким образом, Ибн Таймия представлял себе мир, в котором люди предстанут перед Божественным откровением, обладая интеллектуальной свободой различать универсальные постановления Божьего закона в меру своих способностей. [141] [140]
Даже несмотря на то, что юристы могут ошибаться в своих фетвах ; Ибн Таймия утверждал, что их никогда не следует удерживать от проведения иджтихада . Его мировоззрение было несовместимо с застойной юридической системой; побудил Ибн Таймию продвигать правовой плюрализм; который защищал свободу множественных юридических толкований. По словам Ибн Таймийи, по правовым вопросам, являющимся предметом ихтилафа (ученых разногласий); каждому мусульманину разрешено формулировать и выражать собственное мнение:
«В этих общих вопросах (т. е. не в конкретном судебном деле) ни один судья, кем бы он ни был, даже если он был одним из сподвижников, не может навязывать свою точку зрения другому человеку, который не разделяет его мнения... В этих вопросах Но пока суд Божий сокрыт, каждому из них разрешено придерживаться своего мнения: один говорит: «Это мое мнение», а другой говорит: «Это мое мнение». мнение.' Им не разрешается препятствовать друг другу выражать свое мнение, кроме как с помощью средств знания, доказательства ( худжа ) и доказательств ( баян ), так что каждый говорит на основе знаний, которыми он обладает». [142]
Ибн Таймия считал, что исламская политика и управление основываются на Коране 4:58, [143] и что целью ас-сиясы (политики, политического) должна быть защита ад-дина (религии) и управление ад-дуньей ( мирская жизнь и дела). Религия и государство, по его мнению, должны быть неразрывно связаны, [19] поскольку государство необходимо для обеспечения справедливости для людей, обеспечения соблюдения исламских законов , призывая к добру и запрещая зло , объединяя людей и подготавливая общество, способствующее поклонению Аллаху. Бог . [19] Он считал, что «предписывать добро и запрещать зло» было обязанностью каждого государственного чиновника, отвечающего за других мусульман, от халифа до «учителя, отвечающего за оценку навыков почерка детей». [144] [145] Помимо своего богословского дискурса, сосредоточенного вокруг Божественных Атрибутов и Природы Бога, Ибн Таймия также расширил доктрину Таухида (исламский монеизм), чтобы подчеркнуть значимость социально-политических дел. Ибн Таймия считал, что монотеизм в исламе утверждает Бога как «единственного создателя, правителя и судью мира» и, следовательно; Мусульмане обязаны подчиняться Божественным заповедям, установленным шариатом (исламским законом), посредством как частного, так и коллективного соблюдения религиозных ритуалов и морали. [146]
Ибн Таймия выступал за предоставление государствам широких полномочий. В «Ас-сияса аш-Шаръия» он сосредоточился на обязанностях отдельных лиц и наказаниях, а не на правилах и процедурных ограничениях властей. [145] Подозреваемые в грабителях, которые не раскрыли своих сообщников или местонахождение добычи, например, должны содержаться под стражей и избиваться плетьми в течение неопределенного периода времени. [145] Он также разрешил избиение заключенных в тюрьму должников и «суды по подозрению» ( дасави ат-тухам ), когда обвиняемые могли быть осуждены без свидетелей или документальных доказательств. [147]
Анри Лауст сказал, что Ибн Таймия никогда не пропагандировал идею единого халифата , но верил, что мусульманская умма или сообщество сформируется в конфедерацию государств. [19] Лауст далее заявил, что Ибн Таймия призывал к послушанию только Богу и исламскому пророку Мухаммеду, и он не устанавливал ограничений на количество лидеров, которые могла иметь мусульманская община. [19] Однако Мона Хасан в своем недавнем исследовании политических мыслей Ибн Таймийи ставит это под сомнение и говорит, что Лауст ошибочно утверждал, что Ибн Таймия считал халифат избыточной идеей. [148] Хасан показал, что Ибн Таймия считал халифатом, находившимся под властью халифов Рашидунов ; Абу Бакр , Умар , Усман и Али как моральный и правовой идеал. [148] Халифат, по его мнению, не мог быть уступлен в пользу светского царствования (мульк). [148]
Ибн Таймия был известен своим акцентом на важности джихада и «тщательным и продолжительным вниманием», которое он уделял «вопросам мученичества» в джихаде, таким как преимущества и благословения, которые будут иметь мученики в загробной жизни. [149] Наряду со своим учеником Ибн Касиром , Ибн Таймия широко известен как один из самых влиятельных классических теоретиков вооруженного джихада. [150] Ибн Таймия считал, что мученичество в Джихаде дарует вечные награды и благословения. Он писал: «Именно в джихаде можно жить и умереть в абсолютном счастье, как в этом мире, так и в будущей жизни. Отказ от него означает полную или частичную потерю обоих видов счастья». [151]
Он определил джихад как:
Оно включает в себя все виды поклонения, как внутренние, так и внешние, включая любовь к Аллаху, искренность по отношению к Нему, упование на Него, отказ от своей души и имущества ради Него, терпение и строгость, поминание Всемогущего Аллаха. Оно включает в себя то, что делается физической силой, то, что делается сердцем, то, что делается языком посредством призыва на путь Аллаха посредством авторитетных доказательств и предоставления мнений, а также то, что делается посредством управления, трудолюбия и богатства. [152]
Он дал широкое определение того, что представляет собой «агрессия» против мусульман и какие действия неверующих делают джихад против них допустимым. Он заявил
Разрешается драться с людьми за (несоблюдение) однозначных и общепризнанных обязательств и запретов, пока они не обязуются совершать явно предписанные намазы, выплачивать закят , поститься в месяц Рамадан , совершать паломничество в Мекку и избегать что запрещено, например, женитьба на женщинах, несмотря на юридические препятствия, употребление в пищу нечистых продуктов, незаконные действия, направленные против жизни и собственности мусульман и тому подобное. Обязательно взять на себя инициативу в борьбе с этими людьми, как только до них дошел призыв пророка с указанием причин, по которым с ними ведется борьба. Но если они сначала нападут на мусульман, то борьба с ними станет еще более актуальной, как мы уже упоминали, когда речь шла о борьбе с мятежными и агрессивными бандитами. [149] [153]
В современном контексте его решения использовались некоторыми исламистскими группировками для объявления джихада различным правительствам. [154]
Ибн Таймия был главным сторонником формы мученических операций во время джихада , известной как « ингимас » (погружение в противника). Хотя самоубийство считается греховным в традиционном исламском праве, Ибн Таймия проводил различие между ингимами и самоубийством, утверждая, что первое - это мученичество. Ибн Таймия санкционировал погружение в армии немусульман, даже если мусульманский боец или бойцы уверены, что они будут убиты; до тех пор, пока это приносит пользу Исламу в целях Джихада. [155] [156] Ибн Таймия утверждал, что ингимы были подвергнуты санкциям в трех сценариях боя:
Ибн Таймия похвалил ингимас как часть религиозного повеления вести джихад и достичь шухады (мученичества) на поле боя. Более того, он утверждал, что эта практика была распространена в эпоху Мухаммеда и его сподвижников . В поддержку своей позиции Ибн Таймия ссылается на кораническую историю о людях рва ; письмо [155] [158] [159]
«В истории [О товарищах ямы] мальчику приказано убить себя, чтобы продемонстрировать величие религии. По этой причине четыре имама позволили мусульманину броситься в ряды неверующих, даже если он думает, что они убьет его при условии, что этот [поступок] будет в интересах мусульман».
Помимо Ингимаси , Ибн Таймия также издал юридические приговоры, санкционирующие убийство мирных мусульман, которые используются вражескими армиями в качестве « живого щита » - тактика, часто используемая монголами, но только в том случае, если у мусульманской армии не было другого выбора. По мнению Ибн Таймийи, мусульман, убитых в таких операциях, следует почитать как шахада (мучеников), и такая тактика оправдана, поскольку польза превышает ее вред. [160] [161] В современную эпоху различные идеологи джихада использовали фетвы Ибн Таймийи для проведения операций ингимаси , чтобы оправдать взрывы смертников как мученичество . В отместку за разногласия по поводу карикатур на Мухаммеда Jyllands-Posten Аль-Каида организовала в 2008 году взрыв смертника в посольстве Дании в Исламабаде , основанный на произведениях Ибн Таймийи. Непосредственно цитируя выдержки Ибн Таймийи, «Исламское государство » (ИГ) планирует начать крупномасштабные операции ингимаси в качестве новой террористической тактики взрывов смертников во время своего мятежа в Ираке и Сирии в 2014 году. [162] [163] [164] Такие ученые, как Ребекка Молфой, оспаривают эту точку зрения, утверждая, что Ибн Таймия не узаконил массовые убийства мирных жителей, но санкционировал ингимаси только на поле боя , когда их численность превосходила их численность и когда это было выгодно исламу . По словам Молфоя, в отличие от взрывов смертников, которые требуют самоубийства, Ибн Таймия считал, что после операций ингимаси можно выйти живым , даже прославляя мученичество. [165]
Несмотря на то, что Ибн Таймию называли богословом, [166] он утверждал, что отвергает « Ильм аль-Калам» , известную как исламская теология, а также некоторые аспекты суфизма и перипатетической философии , как новшество ( бидаа ). [167] Несмотря на это, работы Ибн Таймийи содержали многочисленные аргументы, которые открыто ссылаются на рациональные аргументы ( калам ) для их обоснованности [168] , и поэтому некоторые учёные включают его в число Мутакаллимин . [169]
С другой стороны, различные ученые считали Ибн Таймию «буквалистом и реакционером» и «бичом разума тринадцатого века», который видел своей миссией очищение ислама от всех недостоверных порождений и возвращение к чистота времен Мухаммеда. Ислам, по мнению Ибн Таймийи, должен был строго придерживаться Корана , хадисов , а также практик и толкований саляфов – взгляд, который Ибн Таймия назвал мазхаб ас-салаф или «доктриной предшественников». Любая идея, не найденная в этих фундаментальных источниках, была бидой , предосудительным нововведением в изначальном исламе. Он участвовал в ожесточенных дебатах против ученых-ашаритов и осудил рационалистический коранический комментарий ашаритского богослова Фахра ад-Дина ар-Рази как ересь, которая изменила смысл Священного Писания. По словам Ибн Таймийи, философски мыслящие ашаритские богословы, такие как Ар-Рази, были «новаторами, которые предпочитали псевдофилософский подход последних веков», а не подход салафов. [170] [171]
Ибн Таймийя выступал против оказания каких-либо неправомерных религиозных почестей мечетям (даже иерусалимской Масджид Аль -Акса ), чтобы каким-либо образом приблизиться или соперничать с исламской святостью двух самых святых мечетей в исламе, Масджид аль-Харам (в Мекке ). и Аль-Масджид ан-Набави (в Медине ). [172] Что касается практики совершения путешествий с единственной целью посещения мечети, Ибн Таймия заявил в своих книгах; Маджмуат ар-Расаил аль-Кубра , Минхадж аль-Сунна и Маджмуат Фатава говорят: «Поездку следует совершать только в три мечети: Масджид аль-Харам , Масджид ан-Набави и Масджид аль-Акса ». [10] [173] [174] [175] По поводу этого Сераджуль Хак говорит: «По мнению Ибн Таймийи, только эти три мечети были приняты Пророком в качестве объекта путешествий из-за их превосходства над всеми другими мечетями. [176] Ибн Таймия использует высказывание (хадис) исламского пророка Мухаммеда в Бухари и Муслиме , чтобы обосновать свое мнение о том, что не разрешается ездить исключительно в любую мечеть, кроме священных мечетей в Мекке, Медине . , или Иерусалим. [176]
Хотя иногда предполагается, что Ибн Таймия отверг саму идею святых , которая стала основной суннитской верой в средневековый период, [177] [178] [179] ученые показали, что это не так. [180] Тем не менее, важно отметить, что термин святой (вали) в исламе не равен католическому определению. Святыми в исламском богословии обозначаются праведники прошлого, прославившиеся своим благочестием. Однако не существует процесса канонизации или почитания икон, который решительно осуждается в исламе как нарушение основного монотеизма. Действительно, хотя Ибн Таймия действительно отвергал широко распространенные ортодоксальные практики , связанные с почитанием святых в исламе того времени, такие как посещение их могил и поиск их заступничества , он никогда не отвергал фактическое существование святых как таковых. Напротив, он прямо заявляет: «Чудеса святых абсолютно истинны и правильны, по признанию всех мусульманских ученых. И Коран указывает на это в разных местах, и высказывания Мухаммеда упоминают об этом, и кто отрицает чудесную силу святых, так это только люди-новаторы и их последователи». [181] В этом конкретном отношении он мало отличался от всех своих современников; ибо так же, как практически все учёные той эпохи считали, что «жизни святых и их чудеса неоспоримы», [180] так же считал и Ибн Таймия. [180]
Наиболее категоричное заявление Ибн Таймийи о признании существования святых и их чудес содержится в его знаменитом вероучении « Акида аль-Васития» , в котором он утверждает: «Среди основ веры людей Сунны является вера в чудеса святые ( карамат аль-авлия ) и сверхъестественные действия, которые Бог совершает через них во всех разновидностях знания, озарения ( мукашафат ), силы и впечатлений, как это передается древним народам в главе о Пещере и в других коранических текстах. и известно о первых людях этой Общины верующих, среди Сподвижников и Последователей и остальных поколений этой Общины верующих. Оно [благословение иметь святых и святые чудеса] будет с ними до Дня Воскресения. ." [180]
Ибн Таймия считал посещение гробниц пророков и святых непозволительным, [182] предосудительным нововведением, [167] [183] и сравнимым с поклонением чему-либо помимо Бога ( ширк ). [167] [183] Его паломничество ( хадж ) в город Мекку в 1293 году побудило Ибн Таймию составить трактат « Манасик аль-Хадж» , в котором он резко критиковал практику поездок для посещения могилы Мухаммеда в качестве бидаа (религиозного инновации). По мнению Ибн Таймийи, если первые мусульмане не посещали могилу Мухаммеда, и особенно если Мухаммед запретил посещение его могилы как религиозный ритуал; тогда это было бы новшеством согласно исламскому учению. [184] По словам Ибн Таймийи, запрещены все религиозные поездки с целью посещения отличных от трех мечетей Мекки, Медины и Иерусалима . Сюда входит даже могила Мухаммеда в Медине. Хотя человек, проживающий в Медине, может посетить могилу Мухаммеда, утверждает Ибн Таймия, это не может быть его целью. [185]
Тем не менее, Ибн Таймия не осуждал зияру полностью и утверждает форму зияры, соответствующую его чтению саляфов; который не ставил мертвых между верующим и Богом. Ибн Таймия разделил незаконные посещения могил на три различных типа. Одной из категорий была практика, при которой человек идет к могиле, напрямую взывает к Богу, но включает имя святого в эту просьбу, обращенную к Богу, как часть Тавассула . Ибн Таймия отвергает это как незаконное нововведение, но не называет это ширком (многобожием). Вторая категория незаконного зияра включает посещение могил с целью поиска заступничества ( шафаа ) умерших перед Богом. [185] Ибн Таймия решительно осудил это как ширк и сравнил его с мекканскими противниками Мухаммеда, написав:
«Если он скажет: «Я прошу его, чтобы он ходатайствовал за меня перед Богом, потому что он ближе к Богу, чем я. И я ищу средства к Богу через него, так же, как средство к правителю ищется через его особый советы и помощники» – это из действий мушрикун и христиан, ибо они заявляют, что принимают священников и раввинов в качестве ходатаев, которые заступаются за них в их просьбах, и Бог сообщает нам о мушрикунах, что они сказали: «Мы не поклоняйтесь им, кроме того, что они приближают нас к Богу» (Коран 39:3) [185]
Посещение могил, которое Ибн Таймия считал самой отвратительной формой ширка и осуждал наиболее строго, заключалось в прямом обращении к умершим. Отлучая тех, кто практиковал это, как вероотступников и призывая к их казни, Ибн Таймия пишет:
«Что касается того, кто приходит на могилу пророка или праведника и спрашивает у него о его нужде, например, просит его положить конец его болезни… или исполнить свой долг, или отомстить своему врагу, или исцелить его, его семья или его скот и тому подобное, из тех вопросов, над которыми не имеет власти никто, кроме Бога, Могущественного и Величественного, тогда это явный ширк ( ширк сарих ), обязательно требовать от него покаяния, иначе он ( быть) убитым». [185]
Взгляды Ибн Таймийи на Зияру были бы решительно отвергнуты теми суннитскими учеными, которые выступали против его взглядов как при его жизни, так и после его смерти. Шафиитский ученый Ибн Хаджар аль-Аскалани заявил, что «это одно из самых уродливых положений, о которых сообщалось об Ибн Таймийе» [186] , а также добавил, что поездка для посещения могилы Мухаммеда была «одним из лучших поступков». и благороднейшее из благочестивых дел, с помощью которых человек приближается к Богу, и его законность является вопросом консенсуса». [187] Исследователь ханафитских хадисов Али аль-Кари заявил, что «Среди ханбалитов Ибн Таймия дошел до крайности, запретив поездки в гости к Пророку – да благословит его Бог и дарует ему мир» [188] Касталлани заявил, что « У шейха Таки ад-Дина Ибн Таймийи есть отвратительные и странные высказывания по этому поводу о том, что поездка в гости к Пророку запрещена и не является благочестивым делом». [189] Другие ученые, выступающие против взглядов Ибн Таймийи, включают Газали , [187] Навави , [187] Мунави [187] и Кади Айяда , которые заявили, что посещение Мухаммеда было «сунной мусульман, по которой существовал консенсус и хорошее и желательное дело». [187]
Ибн Таймия стал одним из самых влиятельных клерикальных приверженцев направления исламской мысли, которое отвергало идеи, связанные с культами святых, верой в заступничество, святость предполагаемых реликвий святых, почитание могил и т. д. Его широко считают одним из самые проницательные и грозные противники верований и практик, связанных с почитанием святых в исламской науке. Яхья Мишот , профессор Хартфордского университета , сравнил взгляды Ибн Таймийи с протестантскими нападками на католическое «идолопоклонство». Немецкий академик Марко Шёллер сравнил трактаты Ибн Таймийи с трактатами европейского протестантского богослова XVI века Жана Кальвина . [190] Ибн Таймия отстаивал обширную богословскую доктрину, направленную на поддержание Таухида путем запрета бидаа (нововведения). Различные верования и действия, которые Ибн Таймия считал религиозными нововведениями и/или ширком , включали установление посредников между Богом и творением, поиск заступничества у кого-либо, кроме Бога, посещение святынь, метафорические интерпретации Корана , почитание творения, управление не- Исламские законы, отрицание Божественных Атрибутов и т. д. [191] Одним из основных учений, поддерживаемых Ибн Таймийей, было то, что первоначальные многобожники во времена Джахилии (доисламская эпоха) признавали Бога своим Верховным Господом и Создателем; но они связывали свои божества с Богом с точки зрения любви, поклонения и почитания. [190]
Ибн Таймия считал, что обращение за помощью к Богу через заступничество разрешено, пока другой человек еще жив. [183] Однако он считал, что те, кто ищет помощи у могил Пророка или святых, являются мушрикинами (многобожниками), теми, кто занимается ширком . [183] [192] Яростное осуждение Ибн Таймии заступничества, почитания святых, культа святых и т. д. было основано на его концепции поклонения ( «Ибада »), которая включала широкий спектр религиозных практик. По словам Ибн Таймийи, поклонение включает в себя такие действия, как жертвоприношения, пост, молитва, мольбы ( дуа ) и т. д. Практика мольб ( дуа ) имела важное значение; поскольку и Ибн Таймия, и Ибн Кайим называли дуа «сущностью поклонения» ( мухх аль-ибада ). [190] Объявляя такфир (отлучение) тех людей, которые придерживались этих практик, Ибн Таймия утверждает:
«Просить исцеления от болезни, или благополучия семьи, или избавления от невзгод в этом мире и в будущем, или победы над врагом своим, или руководства сердца, или прощения грехов, или входа на небеса, или избавления от ада… разрешено просить об этом только у Бога. Недопустимо говорить царю, пророку или шейху – живому или мертвому – «прости мои грехи»… и тому подобное. Тот, кто просит этого у сотворенного существа, является мушрик со своим Господом». [190]
Эта точка зрения была также решительно отвергнута его оппонентами-суннитами, которые доминировали в современной религиозной науке. Например, главный судья Дамаска Таки ад-Дин ас-Субки заявил, что «Правильно просить и просить помощи и заступничества Пророка ﷺ перед Богом. Никто из салафов и халяфов не отрицал этого». пока не появился Ибн Таймийа, который не одобрял это, и не отклонился от прямого пути, и не изобрел позицию, о которой раньше не говорил ни один учёный, и он стал устрашающим примером для мусульман» . [193] Точно так же Ибн Хаджар аль-Хайтами отверг точку зрения Ибн Таймийи на заступничество и заявил, что он порвал с установившимся консенсусом суннитских ученых, [188] как и многие другие ученые, такие как Зуркани и Халил ибн Исхак . [193]
С другой стороны, Ибн Таймия твердо отстаивал свои взгляды, которые он считал ортодоксальной суннитской позицией, как неоспоримые с религиозной точки зрения и цитировал научный консенсус ( иджма ) в поддержку своих убеждений:
«Кто ищет помощи у умершего или отсутствующего человека, так что он взывает к нему во время трудностей и во времена лишений и просит удовлетворить его потребности, говоря: «О, мой господин, такой-то», ища помощи и помощи в устранении невзгод , или он говорит, когда враг нападает на него: «О мой господин такой-то», обращаясь к нему, или он говорит это, когда он болен, беден и нуждается в других вещах – такой человек заблудший, невежественный, мушрик и непослушный Аллаха по единодушному мнению мусульман ; ибо они согласны с тем, что умершего не призывают и от него ничего не требуют, будь он пророк, шейх или кто-либо еще» [194]
Мутакаллимун - это ученые, занимающиеся ильм аль-каламом (спекулятивным богословием), и Ибн Таймия критиковал их за использование рационалистической теологии и философии. [195] Ибн Таймийя был резко враждебно настроен по отношению к Каламу и считал его одним из самых суровых религиозных нововведений , появившихся после первых трех поколений. [196] Он утверждал, что метод калама использовался мутазилитами , джахмитами и ашаритами . [195] Ибн Таймия считал использование философских доказательств и каламов излишним, поскольку он считал Коран и Сунну высшими рациональными доказательствами. [195] Ибн Таймия утверждал, что эти объяснения не были основаны на библейских доказательствах, таких как философское объяснение божественных атрибутов Бога или доказательство существования Бога с использованием космологического аргумента . [195] Он сказал, что призыв к исламу не был сделан с использованием таких методов Кораном или Мухаммедом и что эти теории только вызвали ошибки и искажение. [195] Мутакаллимун называли использование рационалистической теологии «Усул ад-Дин» (принципы религии), но Ибн Таймия сказал, что использование рационалистической теологии не имеет ничего общего с истинным усул ад-дином, который исходит от Бога и утверждает, что иначе можно сказать, что Мухаммед пренебрег важным аспектом ислама. [195] Ибн Таймия говорит, что усул ад-дин мутакаллимунов заслуживает того, чтобы называться усул дин аль-шайтан (принципы сатанинской религии). [195]
Ибн Таймия осудил многие аспекты развивающейся юридической науки как «обоснованные предположения»; особенно влияние теологии калама на илм аль-Ихтилаф (науку о научных различиях), а также на Усул аль-фикх (принципы юриспруденции). Для Ибн Таймийи шариат (исламский закон) характеризуется определенностью и стабильностью. В случаях отсутствия четких библейских текстов; Иджтихад следует осуществлять на основе Священного Писания, а не таклида (слепого следования) прошлым юридическим мнениям. Ибн Таймия объяснил поток многочисленных юридических мнений, преобладание противоречивых взглядов и, как следствие, нестабильность подходу спекулятивных теологов, которые считали фикх (юриспруденцию) наукой «предположений». [197] Обвинение юристов спекулятивных принципов, особенно представителей ханафитской школы, в упадке науки фикха ; Ибн Таймия пишет:
«[они] не предусматривают для Бога каких-либо определенных правил. Фактически, они заходят так далеко, что проводят категорию различий между мастером-правоведом ( муджтахидом ), который прав, и тем, кто не прав. Скорее, правовое правило ( хукм ) ибо каждый человек является тем, к чему его приводит его интеллектуальное усилие... [теологи] исключили позитивное право ( фикх ), которое включает в себя все [религиозные] науки, из самого научного дискурса; на основании того, что они наблюдали в с точки зрения следования авторитетным источникам (таклид) и предположений. Юристы, которые полагаются на шариатские тексты ( ахл ан-нусус ) [вместо спекуляций], способны дать [правильные] юридические ответы и приносят больше пользы мусульманам, чем людям мнение ( Ахль ар-Рай )... Это потому, что для решения реальной деятельности мусульманам необходимо знать первоисточники ( нусус )» [197]
Ибн Таймия был основным сторонником доктрин первых поколений ( Салаф ас-Салих ), которые он считал чистым исламом, и выступал за возрождение их верований и практик. Он был ярым противником ашаритского калама , осуждая его как философское порождение, искажающее чистоту ранних исламских догматов. Ибн Таймийя бросил вызов эпистимолегическому дискурсу ашаритского богослова Газали , который делал упор на лингвистический и образный ( маджаз ) анализ, вместо этого защищая библейский буквализм, основанный на контекстуальной интраполяции. Ибн Таймийя отнес ашаритов к категории неортодоксальных сект, таких как хариджиты , мутазилиты , джахмиты, шииты и т. д., которые отделились от суннитской ортодоксальности. Несмотря на свою исключительную позицию, Ибн Таймия считал, что все эти секты не подлежат отлучению от церкви , за исключением джахмитов и крайних шиитов . [198] [199] [200] Попытки Ибн Таймийи сосредоточить внимание на коранической рациональности были подхвачены его учеником Ибн Кайимом, за исключением других его последователей. [195] Эту ориентацию на традиционалистский рационализм подхватил и Муса Бигиев . [195]
Несмотря на свою критическую позицию, один из последних прямых учеников Ибн Таймийи, Ибн Кади аль-Джабаль (ум. 1370), говорит, что «Ибн Таймия хвалил обширность знаний аль -Ашари и цитировал работы последнего памяти на публичных уроках ( аль-маджалис аль-амма ), в частности аль-Ибана », что он высоко отзывался о более поздних ученых-ашаритах, таких как Аль-Бакиллани и Аль-Джувайни , а что касается Аль-Газали , изучал его книги вместе с Ибн Таймийей, он говорит, что «Ибн Таймия рассказал присутствующим, насколько он был впечатлен красноречием аль-Газали и объемом его знаний». [201]
Некоторые ученые утверждают, что Ибн Таймийа принадлежал к кадирийскому тарикату (ордену) суфизма [3] [4] [5] [6] и утверждал, что унаследовал хирку (духовную мантию) основателя кадирийского ордена Абд аль-Кадира. аль-Джилани . [4] Среди своих явных положительных упоминаний о суфизме и кадирийском тарикате , в частности, Ибн Таймия называл Джилани «Шейхуной» (нашим Шейхом) и «Сайиди» (мым господином). [202] Он высоко отзывался о многих других суфийских шейхах, таких как Абу Язид аль-Бистами и аль-Джунайд , [202] и приложил все усилия, чтобы заявить, что суфизм не является еретическим нововведением ( бидаа ). [202] Однако такие авторы, как Фриц Мейер и Томас Мишель, утверждают, что такие сообщения и традиции, приписываемые Ибн Таймийе, не доказывают, что он был членом, формально связанным с каким-либо суфийским тарикатом . [203] [204]
Джибрил Хаддад , современный суфийский учёный Накшбанди и критик доктринальных позиций Ибн Таймийи, утверждает, что «поскольку целью тасаввуфа является очищение сердца посредством прогресса через состояния ( ахваль ) и стоянки ( макамат ), Ибн Таймия в ат-Тухфате аль-Иракия (аз-Зарка Джордан 1978, стр. 18) подражал фетве имама аль-Газали в аль -Мункид мин ад-Далал , считая тасаввуф обязательным для каждого мусульманина, называя его а'маль аль-кулуб ». [205] Ученый Аржан Пост, во введении к изданию и английскому переводу « Рисалат ас-сулюк» («Послание о духовном пути») аль-Балабакки (ум. 734/1333), уроженца Ливана -ханбали-суфия и прямого ученика Ибн Таймийа говорит о «суфийском круге» среди своих учеников, в частности, через Имада ад-Дина Ахмада аль-Васити, который «исполнял роль суфийского шейха в таймийском круге, пока не скончался в 711/1311 году», и который был оценены другими известными прямыми или косвенными учениками Ибн Таймийи, которые стали известными учеными, в частности Ибн Кайимом Аль-Джавзией, Ибн Раджабом и Аль-Захаби . [206] Хотя Ибн Таймия критиковал некоторые тенденции в суфизме , он никогда не отвергал эту практику напрямую и фактически перечислял список ранних суфиев, которых он считал одними из величайших исламских святых. [207] В этот список он включил Баязида Бастами , Джунайда из Багдада , Абдул-Кадира Гилани , Хасана из Басры , Ибрагима ибн Адхама , Маруфа Кархи , Сирри Сакти и нескольких других почтенных личностей, которые всегда почитались в основном суннитском исламе как будучи одним из величайших святых из всех. [208]Ибн Таймия считал, что все эти суфийские святые разделяли верования ахль аль-хадис («традиционалисты»). Он раскритиковал один из основополагающих суфийских текстов, Послание Абд аль-Карима аль-Кушайри, за приписывание ранним суфийским авторитетам верований ашари. Он утверждал, что ни богословы-ашари, ни суфийские монисты его времени не имеют исторической или идеологической связи с авторитетными суфиями первых веков ислама. Ибн Таймия в своей критике опирается на наследие суфиев-традиционалистов и историков, среди которых Абу Мансур Ма'мар аль-Исфахани (ум. 418/1027), Абу Исмаил Абдаллах аль-Ансари аль-Харави (ум. 481/1089), Абу Бакр аль-Калабади (ум. ок. 384/994) и Абд ар-Рахман ас-Сулами (ум. 412/1021) – сравнивая свои рассказы с рассказами аль-Кушайри и других Аша. ученые-ари. [209]
Альтернативная точка зрения, разделяемая многими учеными и критиками, утверждает, что Ибн Таймия полностью отверг суфизм, как исключительно [210] [211] [212] , так и общую концепцию суфизма. [213] Ученые и исследователи, отстаивающие эту точку зрения, утверждают, что представление о предполагаемой поддержке Ибн Таймии суфизма было основано на неправильном толковании его фетв (юридических приговоров). Слова Ибн Таймийи в восхваление Абд аль-Кадира Гилани были просто уважением к последнему в рамках научной позиции, а не мистическим культом личности или почитанием святого Гилани, практикуемым орденом Кадирия, [211] [214 ] ] что, по сути, также включает в себя враждебную точку зрения Ибн Кайима аль-Джавзии по отношению к приказам Тариката . [215] Эта точка зрения на полное неприятие Ибн Таймией суфизма и концепции мистицизма Тарика также поддерживалась пуританами в эпоху Османской империи . [216] По словам Хамуда Тувайджира, знатока хадисов , одна только эта точка зрения привела к тому, что Ибн Таймия и, как следствие, Ибн аль-Кайим и его духовный преемник Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб подверглись столь резкой критике со стороны некоторых общин. которые поддерживали суфизм, такие как Таблиги Джамаат . [217]
В частности, Ибн Таймия отверг две точки зрения, связанные с некоторыми крайними суфиями. [218] [210] Он отверг почитание святых, которые пропагандировали доктрины Ибн Араби о вахдат аль-ваджуд . [219] Во-первых, он отверг монизм , который, по его мнению, был похож на пантеистическую веру в то, что Бог «охватывает все сущее». [220] [19] Во-вторых, он утверждал, что мнение о том, что божественное просветление имеет большее значение, чем соблюдение шариата, было неспособностью должным образом следовать примеру Мухаммеда. [220] Об Ибн Араби и суфизме в целом Анри Лауст говорит, что Ибн Таймийя никогда не осуждал суфизм сам по себе, а только то, что он считал недопустимыми отклонениями в доктрине, ритуале или морали, например, монизм , антиномизм или эзотерика . [19] Однако ученый Джамиле Кадивар сообщил, что Ибн Таймия издал вопиющий такфир (отлучение от ислама) Ибн Араби. [221] Эту точку зрения также поддержал официальный комитет ученых Исламского университета имама Мохаммада ибн Сауда , который издал официальную фетву (юридический вердикт), утверждающую, что Ибн Таймия отверг любую форму суфизма, независимо от того, являются ли они структурными, например, орден Тарикат или или неструктурная, индивидуальная практика суфизма. [222] Фетва также охватывала предположения о его принадлежности к ордену Кадирия ; заявляя, что это выдумка. [222]
Более того, имели место многочисленные случаи, когда Ибн Таймия физически противостоял суфиям . В 1301 году Ибн Таймия сопровождал армию мамлюков в ее походах против шиитских жителей города Касраван . После изгнания несуннитских жителей города Ибн Таймия вернулся в Сирию , чтобы напасть на суфийский Ахмадийский орден Рифавийян в Дамаске; обвиняя их в « монгольских симпатиях». После 1305 года произойдет резкая эскалация конфронтации между Ибн Таймией и популярными народными выражениями религии, связанными с суфизмом. В одном из таких инцидентов Таймия лично возглавил каменщиков и снес строение мечети Наранджа, чтобы физически предотвратить суфийское почитание популярного религиозного объекта. [223] Пренебрегая различными мистическими и религиозными упражнениями последователей эзотерического суфизма, Ибн Таймия утверждал, что такие ритуалы только позволяют сатане овладеть их пустыми умами и развратить их души. [224]
Ибн Таймийя яростно осуждал учения суфийских мастеров Мухиддуна ибн Араби (ум. 1240), Аль-Кунави , Ибн Сабина и др., которые отстаивали концепцию вахдат аль-вуджуд (Единство существования). Ибн Таймийя считал, что появление суфийских пантеистических доктрин ознаменовало приход Масиха ад-Даджала (Антихриста), обвиняя его в основной причине татарских вторжений и последующего упразднения шариата (исламского закона). [225] Осуждая Ибн Араби и его последователей как большую опасность, чем само монгольское нашествие , Ибн Таймия пишет:
«Противодействие (словом или делом) этим (сторонникам вахдат аль-вуджуда ) является величайшим религиозным долгом, поскольку они развратили интеллекты и вероучения людей, включая шейхов, ученых и правителей… их вред в религии больше, чем вред о том, кто развращает мирские дела мусульман, но оставляет их религию нетронутой, как, например, бандиты монголов, которые отбирают богатство людей, но оставляют в покое их религию». [226]
Ибн Таймия был также известен своей критикой влиятельного ашаритского богослова Абу Хамида аль-Газали (ум. 1111 г. н. э. / 505 г. хиджры), которого он обвинял в отклонении от подлинного суннизма , за его выбор встать на суфийский путь. Об отказе Газали от Калама , эзотеризма , философии и т. д. и возможном вступлении на суфийский путь Ибн Таймия пишет: [227]
«Он [Газали] вскоре обнаружил посредством своего ума и набожного исследования, что метод теологов и философов был бессвязным... поэтому он начал поиски объяснения [этой веры]. Затем он обнаружил в беседах суфиев шейхи то, что было ближе к истине и разумнее того, что могли предложить теологи и философы... Но он не получил доступа к пророческому наследию, а именно к наукам и духовным состояниям, которыми обладают избранные общины. достиг ли он должных знаний и преданности, достигнутых самыми ранними поколениями и предшественниками [общины]? [Обе эти группы] достигли так многого посредством познавательных открытий и практических способов служения Богу, которые другие [т. е. теологи, философы] и суфии] никогда не достигали. Следовательно, он [аль-Газали] начал верить, что изложение его краткой веры может быть получено только посредством [суфийского] пути, поскольку он не знал другого пути. [Это произошло], потому что особый путь возвышенный пророческий пример оставался для него закрытым». [228]
Ибн Таймия был сторонником доктрины такфира (отлучения) от приверженцев различных шиитских сект , мутазилитов , суфийских мистиков вроде Ибн Араби и т. д.; объявив их отступниками на основании своих религиозных интерпретаций. [229] В частности, Ибн Таймия крайне критически относился к шиизму-двунадесятнику и считал его приверженцев религиозно банкротами, одними из самых морально испорченных людей и основной причиной многих бед, преследующих мусульманский мир. [230] [231] Его резкая критика шиитов-двунадесятников в его книге « Минхадж ас-Сунна ан-Набавия » была написана в ответ на книгу шиитского теолога Аль-Хилли « Минхадж аль-карама фи ма'рифат аль-имама». . [232] Большая часть его критических замечаний была направлена на подчеркивание сходства между шиитами, христианами и евреями. [233] Ибн Таймийа также написал исчерпывающие опровержения двунадесятной доктрины Имама , и многие из его работ по сей день служат влиятельным источником суннитской антишиитской полемики. [234]
Среди прочего, он обвинил шиитов (которых он часто называл рафидами или отказниками) в помощи врагам-немусульманам против мусульман.
Многие из рафидхов (отверженников) в своем сердце отдавали предпочтение неверным, чем он – мусульманам. Вот почему, когда неверные турки пришли с востока и сражались с мусульманами и проливали их кровь, в землях Хорасана, Ирака и Шама, на полуострове и в других местах, рафиды были там, чтобы помочь им в убийстве мусульман. И багдадский визирь, известный как Аль-Алками; именно он и другие подобные ему очень помогали им в борьбе с мусульманами, а также те, кто находился в Алеппо Аш-Шама, и другие рафидхи, которые были самыми яростными пособниками в борьбе с мусульманами. То же самое касается христиан (крестоносцев) в Аль-Шаме, где рафидхи были их величайшими помощниками. И если евреи получат государство в Ираке или где-либо еще, рафидхи будут их величайшими помощниками, поскольку они всегда поддерживают неверных, будь то идолопоклонники, евреи или христиане... [235]
Что касается шиитского траура по Хусейну в Ашуре , Ибн Таймия считал мученическую смерть Хусейна дарованной Богом честью, а не большой трагедией. Он также утверждал, что такой траур никогда не был указан Мухаммедом и что исламский ответ на недавнюю (не говоря уже о древней) утрате - это не экстравагантный траур, а перенесение утраты с терпением и доверием к Богу. Однако он также считал, что те, кто праздновал Ашуру, были антишиитскими фанатиками (« ан-Нашибийя ») или невежественными людьми. [236]
Фатхи Шакаки , исламист-суннит , вдохновленный исламской революцией в Иране и основавший движение «Исламский джихад» в Палестине , сказал, что Ибн Таймия не считал шиитов-двунадесятников , то есть большинство шиитов, еретиками, но в основном секты, такие как исмаилиты , также подчеркивая, что геополитический контекст того времени играл роль в его мышлении и что среди суннитских ученых « фетвы , подобные его, не были распространены, несмотря на то, что шииты к тому времени были существует уже около 600 лет». [237]
Абу Мухаммад аль-Макдиси , один из самых влиятельных современных идеологов джихада, опирается на Ибн Таймию, говоря, что мирян среди шиитов не следует считать неверующими. [238] Неустанная полемика Ибн Таймийи против шиизма укрепила ортодоксальные суннитские антишиитские позиции и оказала влияние на многочисленных суннитских ученых, интеллектуалов и исламистских идеологов. [239]
Ибн Таймия писал полемику против христиан. [220] Его работа «Аль-Джаваб аль-Сахих ли-ман баддала дин аль-Масих» представляет собой подробное опровержение христианской доктрины , написанное в ответ на послание Павла Антиохийского и « Письмо народа Кипра» . [240] Он также придерживался крайних антихристианских взглядов и враждебности. [241] Он также преуменьшает роль христиан в ранней истории ислама и рассматривает межконфессиональную общность как роскошь, давая идеологическое оправдание объявлению неограниченной войны христианам и евреям. [242] Между тем, в то время, которое ряд современных учёных называют золотым веком христианской арабской литературы , арабоязычные христианские учёные написали обширные богословские трактаты на арабском языке, в которых они не только ответили на полемику своего мусульманского рекламодателя, но и предоставили систематические, краткие обсуждения христианской веры и практики. [243]
Ибн Таймия издал фетву , запрещающую мусульманам участвовать и приветствовать христиан на их религиозных мероприятиях и праздниках или подражать им. Он сказал в « Маджму аль-Фатава» (2/488) : «Мусульманам не разрешено подражать им [христианам] ] любым способом, который является уникальным для их праздников, будь то еда, одежда, купание, разжигание костров или воздержание от обычной работы или поклонения и т. д. И не разрешается устраивать пир, обмениваться подарками или продавать вещи, которые помогают им отмечать свои праздники, или позволять детям и другим людям играть в игры, в которые играют на их праздниках, или украшать себя или устанавливать украшения». [244]
Примером использования Ибн Таймийей своей интерпретации была защита (временного) закрытия всех христианских церквей в 1299 году в Мамлюкском султанате . [245] Закрытие было нарушением 600-летнего соглашения с христианскими зимми, известного как «Пакт Умара» . Но, как отметил Ибн Таймийа, хотя пакт и был почтенным, он был написан примерно через 60 лет после времени сподвижников и поэтому не имел юридической силы. [118] Ибн Таймия также предположил, что евреи и христиане должны быть ограничены своими конкретными регионами. [245]
Ибн Таймия отверг друзов как немусульман, [246] и в его фетве говорилось, что друзы: «Не находятся на уровне Ахль аль-Китаб ( Люди Книги ) или мушрикинов ( многобожников ). самые отклоняющиеся куффары ( неверные ) ... Их женщин можно взять в рабство, а их имущество может быть конфисковано ... их следует убивать всякий раз, когда их находят, и проклинать, как они описали ... Обязательно убивать их ученых и религиозных деятелей, чтобы они не вводили в заблуждение других», [247] что в такой ситуации узаконило бы насилие против них как отступников. [248] [249] Ибн Таймия считал, что друзы имеют высокий уровень неверности , помимо того, что являются отступниками . Таким образом, они не заслуживают доверия и их не следует прощать. Он также учит, что мусульмане не могут принять покаяние друзов и сохранить им жизнь, и что собственность друзов должна быть конфискована, а их женщин порабощены. [247] Мамлюки и османские султаны часто полагались на религиозные постановления Ибн Таймии, чтобы оправдать свое преследование друзов и призывы к джихаду против друзов. [250]
Ибн Таймия отметил, что алавиты не были шиитами, потому что они были еретиками и, следовательно, находились за пределами ислама. Возможно, он был самым яростным антиалавитом в своих фетвах [251] , где он постановил, что алавиты «более неверные, чем Евреи или христиане, даже более неверные, чем многие многобожники. Они принесли больший вред общине Мухаммеда, чем враждующие неверные, такие как франки, турки и другие. В глазах невежественных мусульман они притворяются шиитами, хотя в в действительности они не верят ни в Бога, ни в его пророка, ни в его книгу… Всякий раз, когда это возможно, они проливают кровь мусульман… Они всегда злейшие враги мусульман… война и наказание в соответствии с исламским законом против них являются одними из величайших из благочестивых дела и важнейшие обязательства». [252]
Ибн Таймия решительно выступал против заимствований из христианства и других немусульманских религий. В своем тексте «О необходимости прямого пути» ( китаб иктида ас-сират аль-мустаким ) он проповедовал, что начало мусульманской жизни было точкой, в которой «было достигнуто совершенное несходство с немусульманами». С этой целью он выступал против празднования дня рождения исламского пророка Мухаммеда или строительства мечетей вокруг могил мусульманских святых, говоря: «Многие из них (мусульман) даже не знают о христианском происхождении этих практик. ." [253]
Он разработал обстоятельный анализ рыночного механизма с необычной для его времени теоретической проницательностью. Что касается силы спроса и предложения , Ибн Таймия сказал: «Если желание товара увеличивается, а его доступность уменьшается, его цена растет. С другой стороны, если доступность товара увеличивается, а потребность в нем уменьшается, цена падает. " [254] Его рассуждения о преимуществах и недостатках рыночного регулирования и дерегулирования благосостояния имеют почти современное звучание. [255]
Однако он также выступал за политику «справедливых цен» и «справедливой прибыли», подразумевая, что более высокие цены были бы нечестивыми. Такие формы установления цен наносили ущерб предпринимательству. Он утверждал, что торговля и коммерция должны вестись честно и справедливо, и что люди обязаны относиться к своим клиентам и деловым партнерам честно и добросовестно. Он считал, что принципы исламской экономики призваны способствовать экономическому росту и процветанию, обеспечивая при этом социальную справедливость и справедливость. [256] [257] [258]
Он утверждал, что существует точка зрения, альтернативная точке зрения, которой придерживались такие философы, как Ибн Сина , который утверждал, что Вселенная вечна во всей своей полноте, и исламские ученые, такие как Фахр ад-Дин ар-Рази , которые утверждали, что Вселенная был создан Богом из ничего. [259] В своем Шарх Хадисе «Имран ибн Хасан» Ибн Таймия проводит различие между видами и элементами, утверждая, что первые вечны с Богом. [259] [260] Он утверждает: «Если предположить, что вид [совершенных дел] был с Ним от вечности, то ни откровение, ни разум не отрицают эту «принадлежность» (маийя). Напротив, это так. часть Его совершенства». [259] Фактически, Ибн Таймия выводит это утверждение из своей веры в то, что Бог творит постоянно, то есть в предвечности. [259] Джон Гувер в своей книге «Вечное творчество в совершенстве Бога: Комментарий к хадисам Ибн Таймийи о сотворении Богом этого мира» уточняет: «Следуя по стопам Ибн Сины и Ибн Рушда , Ибн Таймия затем укореняет вечное творчество Бога в Неоплатоническая концепция совершенства Бога. Сила и творчество являются необходимыми сопутствующими совершенству Бога. Если бы творчество Бога не было вечным, Бог был бы лишен Своего творчества, а также других атрибутов совершенства в предвечности». [259]
Некоторые из учеников Ибн Таймийи стали самостоятельными учёными. [19] Его ученики происходили из разного происхождения и принадлежали к разным школам (мадхабам). [195] Его самыми известными учениками были Ибн Кайим аль-Джавзия и Ибн Касир . [167] Среди других его учеников: [19] [51] [195] [261]
В 21 веке Ибн Таймия является одним из наиболее цитируемых средневековых авторов, и его трактаты считаются имеющими центральное интеллектуальное значение некоторыми движениями исламского возрождения. Ученики Ибн Таймийи, состоявшие как из ханбалитов , так и из неханбалитов, были привлечены его защитой иджтихада за пределами установленных границ мазхабов и разделяли его вкус к активизму и религиозным реформам. Некоторые из его неортодоксальных юридических взглядов в области фикха также были расценены как вызов основным факихам . [262] Многие ученые утверждают, что Ибн Таймия не пользовался популярностью среди интеллигенции своего времени. [263] Йосеф Рапопорт и Шахаб Ахмед утверждают, что он был фигурой меньшинства в свое время и в последующие столетия. [21] Катерина Бори идет еще дальше, утверждая, что, несмотря на популярность Ибн Таймийи среди масс, он, по-видимому, был не просто непопулярен среди ученых своего времени, но и вызывал определенное затруднение. [264] Халид Эль-Руайхеб аналогичным образом отмечает, что Ибн Таймия имел «очень небольшое влияние на господствующее течение суннитского ислама до девятнадцатого века» [265] и что он был «мало начитанным ученым с проблематичными и противоречивыми взглядами». [266] Он также комментирует: «Идея о том, что Ибн Таймия оказал непосредственное и значительное влияние на ход суннитской исламской религиозной истории, просто не согласуется с доказательствами, которые мы имеем за пять столетий, прошедших между его смертью и появлением суннитского движения. возрождение в современный период». [267] Лишь в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков научное влияние Ибн Таймийи приобрело беспрецедентную известность в мусульманских обществах благодаря усилиям исламских возрожденцев, таких как Рашид Рида . [268] С другой стороны, профессор Аль-Матруди из университета SOAS говорит, что Ибн Таймия «был, пожалуй, самым выдающимся и влиятельным ханбалитским юристом средневековья и одним из самых плодовитых среди них. Он также был известным ученым». ислама, влияние которого ощущалось не только при его жизни, но и распространялось на протяжении веков до наших дней». [45] Последователи Ибн Таймийи часто считали его шейхом уль-Исламом , почетным титулом, которым его иногда называют до сих пор. [269] [270] [271]
В досовременную эпоху Ибн Таймия считался противоречивой фигурой в суннитском исламе и подвергался ряду критиков как при жизни, так и в последующие столетия. [266] Шафиитский ученый Ибн Хаджар аль-Хайтами заявил, что :
Убедитесь, что вы не слушаете то, что написано в книгах Ибн Таймийи и его ученика Ибн Кайима аль-Джавзии и других подобных людей, которые приняли свою прихоть как своего Бога, и которые были сбиты с пути Богом, и чьи сердца и уши запечатаны, и чьи глаза закрыты Им... Да оставит Бог того, кто следует за ними, и очистит землю от подобных им. [272]
Он также заявил, что
Ибн Таймия — слуга, которого Бог оставил, сбил с пути, сделал слепым, глухим и униженным. Таков недвусмысленный вердикт ведущих ученых, разоблачивших гнилость его методов и ошибочность его утверждений. [273]
Таки ад-Дин аль-Хисни осудил Ибн Таймию еще более жестко, назвав его «еретиком из Харрана» [273] и аналогичным образом Мунави считал Ибн Таймию новатором, хотя и не неверующим. [274] Таки ад-Дин ас-Субки раскритиковал Ибн Таймию за то, что он «противоречит единодушному мнению мусульман своим антропоморфизмом, своими утверждениями о том, что случайности существуют в Боге, предположением, что Бог говорил во времени, и своей верой в вечность». мира». [275] Ибн Баттута (ум. 770/1369) написал знаменитую работу, ставящую под сомнение психическое состояние Ибн Таймийи. [276] Несмотря на возможность психологических отклонений, личность Ибн Таймийи, по многочисленным свидетельствам, была вспыльчивой и часто непредсказуемой. [277] [278] Историк Аль-Макризи сказал о расколе между суннитами Ашари и Ибн Таймийей: «Люди разделились на две фракции по вопросу об Ибн Таймийе; ибо до настоящего времени последний сохранил поклонников и ученики в Сирии и Египте». [19] И его сторонники, и соперники стали уважать Ибн Таймию, потому что он был бескомпромиссным в своих взглядах. [58] Взгляды Захаби на Ибн Таймию были двойственными . [279] [280] Его восхваление Ибн Таймийи неизменно сопровождалось критикой и опасениями [279] и он считал его одновременно «блестящим Шейхом» [45] [60] , а также «дерзким» и «порывистым». [279] [281] Ученый Ханафи - Матуриди Ала ад-Дин аль-Бухари сказал, что любой, кто дает Ибн Таймийе титул Шейх аль-Ислам, является неверующим. [282] [283] В ответ его современник Насир ад-Дин ад-Димашки написал опровержение, в котором процитировал 85 величайших ученых, от Ибн Таймийи до его времени, которые называли Ибн Таймию титулом Шейх аль-Ислам.
Несмотря на широко распространенное осуждение Ибн Таймийи за пределами ханбалитской школы в досовременный период, многие выдающиеся ученые-неханбалиты, такие как Ибрагим аль-Куррани (ум. 1690), Шах Вали Аллах ад-Дихлави (ум. 1762), Мехмет Биргиви ( ум. 1573 г.), Ибн аль-Амир Ас-Санани (ум. 1768 г.), Мухаммад аль-Шавкани (ум. 1834 г.) и т. д. вставали на защиту Ибн Таймийи и отстаивали его идеи в ту эпоху. [284] В 18 веке влиятельный южноазиатский исламский ученый и деятель возрождения Шах Валиулла Дехлави стал самым видным защитником доктрины Ибн Таймийи и глубоко изменил религиозную мысль в Южной Азии. Его семинария Медресе-и-Рахимья стала центром интеллектуальной жизни страны, а развивавшиеся там идеи быстро распространились в более широкие академические круги. [285] Мощно защищая Ибн Таймию и его доктрины, Шах Валиулла писал:
Наша оценка Ибн Таймийи после всестороннего расследования такова, что он был знатоком «Книги Бога» и полностью владел ее этимологическими и юридическими значениями. Он помнил наизусть предания пророка и рассказы старейшин ( саляфов ). Он отличался умом и блестящими способностями. Он выступал в защиту Ахль аль-Сунны с большим красноречием и силой. О нем не сообщается ни о каких-либо нововведениях или нерелигиозных поступках... нет ни одного вопроса, в котором бы он не смог защититься, опираясь на Коран и Сунну . Поэтому трудно найти во всем мире человека, обладающего качествами Ибн Таймийи. Никто не может приблизиться к нему по силе его речи и письма. Люди, которые его преследовали [и добились того, что его бросили в тюрьму], не обладали и десятой частью его научных достижений... [285]
Репутация и авторитет Ибн Таймийи среди неханбалитских суннитских ученых значительно улучшатся между восемнадцатым и двадцатым веками. Из малочитаемого ученого, которого многие считали спорным, он стал одним из самых популярных ученых в суннитской религиозной традиции. Иракский ученый девятнадцатого века Хайр ад-Дин аль-Алуси (ум. 1899) написал влиятельный трактат под названием « Джала аль-айнайн фи мухакамат аль-Ахмадайн» в защиту Ибн Таймийи. Трактат окажет большое влияние на крупных ученых движения Салафия в Сирии и Египте, таких как Джамал ад-Дин аль-Касими (ум. 1914) и Мухаммад Рашид Рида (ум. 1935). Восхваляя Ибн Таймию как центральную и героическую исламскую фигуру классической эпохи, Рашид Рида писал:
...после того, как власть ашаритов воцарилась в средние века (аль-курун аль-вуста) и ахль аль-хадис и последователи саляфов были ослаблены, в восьмом веке появились [АХ, четырнадцатый век век нашей эры] великий муджаддид , шейх аль-Ислам Ахмад Таки ад-Дин ибн Таймия, равных которому не было видно в овладении как традиционными, так и рациональными науками, а также в силе аргументации. Египет и Индия возродили его книги и книги его ученика Ибн Кайима аль-Джавзии после времени, когда они были доступны только в Неджде. Теперь они распространились как на восток, так и на запад и станут главной опорой мусульман земли. [286]
Работы Ибн Таймийи послужили источником вдохновения для более поздних мусульманских ученых и исторических деятелей, которых считали его поклонниками или учениками. [19] В современном мире его можно считать истоком ваххабизма , ордена Сенусси и других более поздних реформистских движений. [10] [287] Известно, что Ибн Таймия оказал влияние на Рашида Риду , Абула Аля Маудуди , Сайида Кутба , Хасана аль-Банну , Абдуллу Аззама и Усаму бен Ладена . [288] [54] [289] [290] [291] Террористическая организация «Исламское государство Ирака и Леванта» использовала фетву Ибн Таймийи для оправдания сожжения заживо иорданского пилота Муата аль-Касасбеха . [292] После иранской революции консервативные улемы -сунниты активно поддерживали антишиитскую полемику Ибн Таймийи во всем исламском мире с 1980-х годов; и подавляющее большинство суннитских интеллектуальных кругов переняли риторику Ибн Таймийи против шиизма. [293]
Призывы Ибн Таймийи к приоритету Корана и Сунны над авторитетом системы мазхаба вдохновили за последние несколько столетий широкий спектр исламских реформаторских движений, и особенно реформаторское движение Салафития , которые отличаются от других суннитов, которые придерживаться четырех правовых школ фикха ( юриспруденции). К ним относятся движение Кадизадели 17 века , ваххабитское движение 18 века , а также исламское реформистское движение Ибн аль-Амира Ас-Санани (ум. 1768) и Мухаммеда аль-Шавкани (ум. 1834) в Йемене . В девятнадцатом веке традиция Таймия распространилась по всему исламскому миру ; влияние на движение Ахли Хадис в Южной Азии и движение Салафия в Ираке , Сирии и Египте . [294] [295]
Ибн Таймия непреклонно настаивал на том, что его богословские доктрины составляют первоначальное вероучение салафов , а также вероучение Абул Хасана аль-Ашари ; эпоним ашаритской школы . Он также считал, что шариат (исламский закон) лучше всего сохраняется благодаря учениям и практикам салафов , первых трех поколений мусульман. Современные движения исламского возрождения приветствуют Ибн Таймию как «архитектора салафизма», что символизирует концепцию возрождения традиций и ценностей Золотого века пророка . Для салафийских движений во всем исламском мире Ибн Таймия является образцовым ученым, возродившим методологию салафов, а также социальным реформатором, который демонстративно выступал против иностранной оккупации. Сегодня мусульмане-салафиты являются наиболее заядлыми читателями и пропагандистами произведений Ибн Таймийи. [296] [60]
Различные концепции современных исламистских движений можно отнести к Ибн Таймийе. [49] Ибн Таймия пользуется большим уважением в современных воинствующих исламистских и джихадистских кругах за его фетву 1303 года о такфире (отлучении) от монгольских правителей Ильханата (недавно принявших ислам ) и за его утверждение о том, что для «истинных мусульман» стало обязательным вести Джихад против монгольских лидеров-отступников и граждан-мусульман, принявших кодекс Яссы . Под влиянием Ибн Таймийи Сайид Кутб подхватил антимонгольскую фетву Ибн Таймийи и применил ее к современным режимам во всем исламском мире . Другой важной богословской миссией Ибн Таймийи было подтверждение примата вооруженного джихада в исламской вере, который сыграл важную роль в формировании будущих воинственных интерпретаций ислама. Наряду с полной, буквальной приверженностью шариату , он считал, что ведение военного джихада является исламской религиозной обязанностью для всех мусульман, находящихся под иностранным вторжением. Эти идеи были с готовностью подхвачены в 20-м веке различными воинствующими исламистскими движениями и легли в основу теологического оправдания воинственности таких групп, как Аль-Каида , ИГИЛ и т. д. [297] Такие ученые, как Яхья Мишот, отмечают, что Ибн Таймия «таким образом стал своего рода праотец Аль-Каиды ». [49]
Одним из основных аргументов, выдвинутых Ибн Таймией, было его разделение мира на отдельные территории: сфера ислама (дар аль-ислам), где правит ислам и соблюдаются законы шариата; область неверия (дар-аль-куфр), которой управляют неверующие ; и область войны (дар аль-харб), которая представляет собой территорию, находящуюся под властью неверующих, вовлеченных в активный или потенциальный конфликт с сферой ислама. [49] [298] (Ибн Таймия включил четвертого. Когда монголы, которых он считал неверующими, взяли под свой контроль город Мардин , [240] среди населения было много мусульман. Верующий Мардин не был ни сферой ислама, ни исламом. не применявшийся по закону ни к вооруженным силам, состоящим из мусульман, ни к сфере войны, поскольку жители были мусульманами, [240] Ибн Таймия создал новую «составную» категорию, известную как дар аль-Ахд . [49] [299] ). Вторая концепция – это заявление о вероотступничестве ( такфир ) против мусульманина, который не подчиняется Исламу. [49] Но в то же время Ибн Таймия утверждал, что никто не может подвергать сомнению веру другого и проклинать ее как основанную на собственном желании, потому что вера определяется Богом и пророком. [49] Он сказал, что вместо того, чтобы ругать или осуждать их, следует применить подход, позволяющий им получить представление о религии. [49]
Другая концепция, приписываемая Ибн Таймийе, заключается в « обязанности противостоять и убивать мусульманских правителей, которые не соблюдают ниспосланный закон ( шариат ) . исламское право); несмотря на официальное исповедание ислама. Ибн Таймия издавал различные фетвы , обязывающие всех мусульман воевать с монголами, объявляя их мушрикунами (многобожниками), подобными людям времен джахилии (доисламского невежества). Таким образом, он широко Считается «духовным прародителем» салафитско-джихадистской мысли. Исламистские идеологи 20-го века, такие как Мухаммад Рашид Рида , Сайид Кутб , Абд аль-Салам Фарадж , Усама бен Ладен и т. д., использовали эти революционные идеи для оправдания вооруженного джихада против современной нации. [300] [301] [302] [303] Фетва Ибн Таймии об алавитах как о «более неверных, чем христиане и евреи» была процитирована ученым, связанным с «Братьями-мусульманами » Юсуфом аль-Кардави . [304] [ 305 ]
Роль Ибн Таймийи в исламистских движениях двадцатого и двадцать первого веков также была отмечена предыдущим координатором по борьбе с терроризмом Государственного департамента США Дэниелом Бенджамином , который в своей книге назвал главу, посвященную истории современных исламских движений, « Эпоха священного террора , как «Ибн Таймия и его дети». [60] [306] Йосеф Рапопорт, читатель истории ислама в колледже Королевы Марии, однако, говорит, что это маловероятно. [60] Интеллектуальная традиция и идеи Ибн Таймийи, такие как его акцент на возрождении первозданных идеалов и практик ранних поколений, также оказали сильное влияние на ведущего идеолога революционного исламизма в Южной Азии Сайида Абул А'ла Маудуди (1903–1979). н. э./ 1321–1399 гг. хиджры). [307]
Одна из самых известных фетв Ибн Таймийи касается монголов, которые завоевали и разрушили халифат Аббасидов в 1258 году, а затем обратились в ислам. [299] Когда они взяли под свой контроль город Мардин , они вели себя несправедливо по отношению к своим подданным, поэтому жители Мардина попросили Ибн Таймию вынести юридический вердикт относительно классификации территории, на которой они живут. [299] Он классифицировал эту территорию как дар аль-ахд , что в некотором смысле похоже на дар аль-куфр (владение неверующих). [299] В его приговоре было объявление монгольского правителя Газана и других монголов, не принявших шариат в полной мере, неверующими. [308] [309] Его также спросили, должны ли мусульмане, живущие в Мардине, эмигрировать ( хиджра ) на исламские территории из-за применения искусственных законов . Ибн Таймия ответил в подробной фетве :
«Если тот, кто проживает в ( Мардине ), не может исповедовать свою религию, то он должен эмигрировать. Если это не так, то это остается предпочтительным, но не обязательным. Помощь врагам мусульман их жизнями и богатством является им запрещено, и требуется воздерживаться от этого любым возможным путем... если это невозможно, кроме как путем миграции, то это обязательно... Это не относится ни к категории Дар аль-Ислам , ни к категории Дар аль-Харба . Это третье разделение, согласно которому с мусульманином обращаются согласно тому, чего он заслуживает, а с изгнанниками обращаются так, как они того заслуживают».
- Ибн Таймия, в Маджму аль-фатава, т. 28:240-41 , [310] [311] [312]
По словам Неттлера и Кечичиана, Ибн Таймийя утверждал, что джихад против монголов «был не только разрешен, но и обязателен, поскольку последние правили не в соответствии с шариатом, а посредством своего традиционного и, следовательно, созданного человеком кодекса Ясы . По сути, это означало, что монголы жили в состояние джахилии (невежества)». [54] Авторы далее заявляют, что два его знаменитых ученика, Ибн Кайим и Ибн Касир, согласились с этим решением. [54] Он призвал к оборонительному джихаду, чтобы мобилизовать людей для убийства монгольских правителей и всех, кто их поддерживал, мусульман или немусульман. [49] [308] Ибн Таймия, говоря о тех, кто поддерживает монголов, сказал: «Каждого, кто находится с ними (монголами) в государстве, которым они управляют, следует считать принадлежащим к самому злому классу людей. либо атеист ( зиндик ), либо лицемер, который не верит в суть религии Ислама.Это означает, что он (только) внешне притворяется мусульманином или принадлежит к худшему классу всех людей, которые являются людьми бида (еретические нововведения)». [313] Яхья Мочет говорит, что призыв Ибн Таймийи к войне заключался не просто в том, чтобы вызвать «восстание против существующей политической власти», но и в том, чтобы дать отпор «внешнему врагу». [49]
В другой серии фетв Ибн Таймия подтвердил религиозную обязанность мусульман бороться с Ильханидами из-за их пренебрежения исламскими законами . Он также выразил недовольство их нерелигиозным подходом к взаимоотношениям с различными общинами, такими как христиане, евреи, буддисты и т. д., и использованием значительной части их армий среди немусульман. [314] [315] Ссылаясь на эти и другие причины, Ибн Таймия произнес:
«Борьба с ними [татарами] обязательна по единодушному мнению мусульман. Если борьба с курдами , арабами и другими бедуинами , не придерживающимися Закона Ислама, обязательна, даже если они не приносят вреда народу живущие в городах, то как насчет этих людей? Да, в борьбе с ними необходимо демонстрировать законы.. Они призывают к религии Ислама и превозносят религию этих неверующих над религией мусульман,.. и они то, что они спорят между собой, излагают законы времен невежества, а не законы Аллаха и Его Посланника . Так поступают старейшины среди своих визирей и другие, которые сравнивают религию ислама с религией Иудеи и христиане, и утверждающие, что это все пути к Аллаху. Затем среди них есть те, кто выбирает религию иудеев или христиан, и те, кто выбирает религию мусульман. Это явление увеличивается в большом количестве среди них, даже в своих юристах и поклонниках, особенно джахмитах из фараонов- атеистов и им подобных, поскольку философия овладела их мыслью... Визири, распространяющие взгляды своего вождя, в конечном итоге приводят их в вышеупомянутый класс [т.е. они выходят из ислама] , они становятся этими евреями-философами, приписывающими исламу то, что они имеют от своего иудаизма и философии».
- Ибн Таймия, в Маджму аль-фатава, т. 28:501-506, 521-524 , [314]
В 2010 году группа исламских ученых на конференции в Мардине утверждала, что знаменитая фетва Ибн Таймийи о жителях Мардина, когда он находился под контролем монголов, была ошибочно напечатана как приказ «бороться» с людьми, живущими на их территории, тогда как Фактическое утверждение таково: «К мусульманам, живущим там, следует относиться в соответствии с их правами как мусульманам, в то время как к немусульманам, живущим там за пределами действия исламского закона, следует относиться в соответствии с их правами». [316] Они основывали свое понимание на оригинальной рукописи в библиотеке Аль-Захирии и передаче ученика Ибн Таймийи Ибн Муфлиха . [317] Участники конференции в Мардине также отвергли разделение мира на различные области войны и мира, заявив, что разделение было результатом обстоятельств того времени. [299] Участники далее заявили, что разделение стало неактуальным с существованием национальных государств. [299]
Ибн Таймийя широко известен как антирационалистический «ненавистник логики» и строгий буквалист, ответственный за упадок рационалистических тенденций в классической суннитской традиции. Благодаря своим полемическим трактатам, таким как «Аль- Радд ала аль-мантикийин» («Опровержение рационалистов»); Ибн Таймийа ревностно осуждал силлогизм , который давал рациональные основы как каламу (спекулятивному богословию), так и фалсафе . [318] [319]
По словам ливанского философа Маджида Фахри , «Ибн Таймия протестует против злоупотреблений философией и теологией и выступает за возвращение к ортодоксальным путям древних ( аль-салаф )… в своем религиозном рвении он полон решимости отменить многовековые религиозные истины. как и было задолго до того, как их начали беспокоить богословские и философские споры». [320]
Лидер Джамаат-и Ислами Абдул Хак Ансари утверждает, что распространенное мнение о том, что Ибн Таймия полностью отверг суфизм , является ошибочным. В то время как «популярное представление об Ибн Таймийе [является] ... что он [критиковал] суфизм без разбора ... [был] смертельным для суфиев, и ... [не видел] места для суфизма в исламе» [ 321] исторически известно, по мнению того же ученого, что Ибн Таймийя фактически считал тасаввуф важной дисциплиной ислама . «Далекий от того, чтобы сказать, что [суфизму] нет места в исламе», Ибн Таймия в целом «сочувствовал» [321] тому, что все в то время считали важным аспектом исламской жизни. [321] Различные ученые также утверждали, что Ибн Таймия испытывал глубокое почтение и признательность к трудам таких крупных суфийских Аулия (святых), как Джунайд , Сахль аль-Тустари , Абу Талиб аль-Макки , Баязид Бастами , [19] и т. д. ., и сам был членом суфийского ордена Кадирия . [3] [4] [5] [6] Саудовский ученый Хатем аль-Авни раскритиковал Ибн Таймию за его сектантские рассуждения против ашаритских и матуридитских школ, а также за его вероучения, такие как тройная классификация Таухида (монотеизма). [23]
Такие ученые, как Игнак Гольдзихер , описали Ибн Таймию как « ханбалитского фанатика», который резко осуждал различные практики как бидаа (религиозные нововведения) и отвергал все формы философских влияний, спекулятивной теологии, суфизма и пантеистических доктрин, таких как Вахдат аль-Вуджуд . [198]
Другие, такие как французский ученый Анри Лауст (1905-1983), утверждали, что такие изображения Ибн Таймийи ошибочны, поскольку они часто возникают из-за ограниченного прочтения значительного корпуса работ теолога, [19] многие из которых еще не опубликованы. был переведен с оригинального арабского языка. Согласно Лаусту, Ибн Таймия хотел реформировать практику средневекового суфизма в рамках своей более широкой цели реформировать суннитский ислам (основным аспектом которого в то время был суфизм), лишив обе эти традиции того, что он воспринимались как еретические новшества внутри них. [19]
По словам Джеймса Павлина, профессора теологии в Университете Рутгерса : «Ибн Таймия сегодня остается одним из самых противоречивых исламских мыслителей из-за его предполагаемого влияния на многие фундаменталистские движения. Общее понимание его идей было отфильтровано через отдельные фрагменты его работ. заявления, которые были незаконно присвоены как предполагаемыми сторонниками, так и явными критиками». [322]
Ибн Таймийа оставил значительный объем работ, от 350, по данным его ученика Ибн Кайима аль-Джаузийи [323] до 500, по мнению его ученика ад-Захаби . [54] [324] Оливер Лиман говорит, что Ибн Таймия написал около 700 работ в области исламских наук. [51] Его научная деятельность была описана как огромная и обширная, а ее содержание «несет на себе следы блестящих идей, наспех записанных». [60] Однако его работы еще не до конца поняты, но предпринимаются усилия, по крайней мере, на западных языках, чтобы получить адекватное понимание его произведений. [60] В молодости его работа была в основном основана на теологии и использовании разума при интерпретации библейских свидетельств, а в более поздних работах основное внимание уделялось; опровержение греческой логики , сомнение в преобладающих практиках того времени, а также антихристианская и антишиитская полемика. [60] Не все сочинения Ибн Таймийи сохранились, а его дошедшие до нас труды, состоящие из тридцати пяти томов, являются неполными. [60] Возобновление схоластического интереса к средневековым трактатам Ибн Таймийи возобновилось благодаря постепенным усилиям исламских реформаторских движений 18 века. Арабские салафитские богословы Сирии , Ирака и Египта конца 19-го и начала 20-го веков редактировали, публиковали и массово распространяли многие из его порицаемых рукописей среди мусульманской общественности; что сделало Ибн Таймию самым читаемым классическим исламским богословом в мире. По мере того, как его научное влияние увеличивается; разногласия и споры по поводу точки зрения Ибн Таймийи продолжают обостряться. [325]
Считается, что многие книги Ибн Таймийи утеряны. Об их существовании известно из различных отчетов, написанных учеными на протяжении всей истории, а также из некоторых трактатов, написанных Ибн Таймийей. [330] Одним из наиболее примечательных утерянных произведений является «Аль-Бахр аль-Мухит» , тафсир сорока томов Корана (написанный в тюрьме Дамаска), о существовании которого Ибн Хаджар аль-Аскалани упоминает в своей книге «Аль-Аскалани». Дурар аль-Камина. [330]
Центральную роль среди них играло окружение образцового протосалафитского ученого Ибн Таймийи и его влиятельного ученика Ибн Кайима аль-Джавзии (ум. 751/1350). Богословие Ибн Таймийи ... страстно выступало против мурджиитских взглядов других суннитов, особенно ханафитов и последователей ашаритского спекулятивного богословия (калам), и полемизировало с ними.
Ибн Таймия оправдывает свою репутацию яростно полемического протосалафита.
средневековый богослов и протосалафит Ибн Таймия был критиком ашаризма. Он утверждал, что этот подход слишком сильно опирается на философию. Вместо этого он выступал за подход, который опирался на салафов как на руководство в отношении правильных убеждений.
То, что можно было бы назвать «протосалафизмом», или религиозным салафизмом (ас-салафийа аль-итикадийя), стало символом в учении имама четырнадцатого века Таки ад-Дина Ахмада ибн Абд аль-Халима аль-Харрани.
Однако Ибн Таймийю это не убедило, и он издал три спорные фетвы, оправдывающие восстание против монгольского правления.
Все его работы полны осуждения философии, и тем не менее он сам был великим философом.
Называя его, особенно по всеобъемлющему взгляду, истинным философом, они описывают его как равного или даже превосходящего самых известных средневековых мусульманских философов.
Его осуждение обеих (высших церквей) улемов конкурирующих богословских школ, особенно ашаритов, даже несмотря на то, что он мутил воду, называя их анахроническими именами, такими как «Джахмис» в честь неортодоксального богослова Джама Ибн Сафвана (ум. 745) — и (низкоцерковная) народная религия, пропитанная местным пониманием суфизма, снискала ему гнев властей. Он был заключен в тюрьму по обвинению в телесности (таджсим) и уподоблении атрибутов Бога атрибутам Его творения (ташбих), двойному обвинению, с которым также столкнулись его последователи, начиная с Ибн Кайима аль-Джавзийи (1292–1350).
Ключевым аспектом наследия Ибн Таймии является его противостояние двум доминирующим школам суннитского богословия (калам), ашаризму и матуридизму.
Он навлек на себя гнев некоторых шафиитов и других уламов (религиоведов) и богословов за некоторые из своих учений по теологии и праву. Его преследовали и заключали в тюрьму в Сирии и Египте за его ташбих (антропоморфизм), некоторые из его постановлений, вынесенных на основе иджтихада (независимого разума), и его идиосинкразические юридические решения.
То, что можно было бы назвать «протосалафизмом», или религиозным салафизмом (ас-салафийа аль-итикадийя), стало символом в учении имама четырнадцатого века Таки ад-Дина Ахмада ибн Абд аль-Халима аль-Харрани ( 1263–1328) — более известный под своим матронимом Ибн Таймия — самый важный средневековый источник современного салафизма.
Самая многочисленная и громкая интеллектуальная оппозиция использованию философской аргументации для установления религиозной доктрины возникла в трудах шейха аль-Ислама ибн Таймийи.
Ибн Таймия, Таки ад-Дин Ахмад (ум. 1328)... Связал ислам с политикой и формированием государства... Издал фетвы против монголов как неверующих в глубине души, несмотря на публичные заявления о том, что они мусульмане... Его авторитетом пользовались некоторые исламистские группы двадцатого века объявили джихад правящим правительствам.
{{cite book}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )Его паломничество в город Мекку (хадж) в 1293 году побудило его написать «Манасик аль-Хадж».
Этот трактат подверг критике нововведение (бидаа) в посещении могилы Мухаммеда... Если бы ранние мусульмане не посещали могилу Мухаммеда и не совершали паломничества к ней, и особенно если бы Мухаммед запретил посещение его могилы как религиозный ритуал, то это было бы новшество в учении Мухаммеда.
...Ибн Таймия разработал всеобъемлющую телеологию и методологию, направленную на подтверждение таухида путем запрета бидаа.
Важным для успеха этой цели было выявление Ибн Таймией как обычаев, которые он считал вредными религиозными нововведениями, так и действий, которые, по его мнению, были связаны с Богом (ширк).
К ним относятся, среди прочего, привлечение посредников к Богу, поиск заступничества у кого-либо, кроме Бога, посещение гробниц святых, метафорическое толкование Корана, почитание любого существа, кроме Бога, замена религиозных институтов светскими и отрицание атрибутов Бога. .
Он теоретизировал практику такфира против многих мусульман и исламских групп (например, мутазилитов, мусульман-шиитов, суфиев и суфийского мистика Ибн Араби и т. д.), объявляя их кафирами за отклонение от ислама. убеждения, основанные на его специфической интерпретации ислама.
Поэтому многие из этих ученых следуют фетве Ибн Таймии начала четырнадцатого века, которая объявила друзов и алавитов еретиками вне ислама...
Впоследствии мусульманские противники друзов часто полагались на религиозные постановления Ибн Таймийи, чтобы оправдать свое отношение и действия против друзов...
