stringtranslate.com

Исламские школы и отделения

Исламские школы и ответвления по-разному понимают ислам . Существует множество различных сект или конфессий, школ исламской юриспруденции и школ исламской теологии или акыды (вероучения). Внутри самих исламских групп могут быть различия, такие как различные ордена ( тарика ) в суфизме , а внутри суннитского ислама различные школы теологии ( атари , ашариты , матуридиты ) и юриспруденции ( ханафиты , маликиты , шафииты , ханбалиты ). [1] Группы в исламе могут быть многочисленными ( сунниты составляют 85-90% всех мусульман) или относительно небольшими по размеру ( ибадиты , зайдиты , исмаилиты ). [2]

Различия между группами могут быть не очень хорошо известны мусульманам за пределами научных кругов или могли вызвать достаточно страстей, чтобы привести к политическому и религиозному насилию ( Барелви , Деобанди , Салафизм , Ваххабизм ). [3] [4] [5] [6] Существуют неформальные движения, движимые идеями (такие как исламский модернизм и исламизм ), а также организованные группы с руководящими органами ( Ахмадийя , Исмаилизм , Нация Ислама ). Некоторые исламские секты и группы считают некоторые другие отклоняющимися или не являющимися истинно мусульманскими (например, сунниты часто дискриминируют Ахмадийя , Алавитов , Коранистов и иногда шиитов ). [3] [4] [5] [6] Некоторые исламские секты и группы восходят к ранней истории ислама между 7 и 9 веками н. э. ( хариджиты , сунниты , шииты ), тогда как другие возникли гораздо позже ( исламский неотрадиционализм , либерализм и прогрессизм , исламский модернизм , салафизм и ваххабизм ), или даже в 20 веке ( Нация ислама ). Третьи были влиятельны исторически, но больше не существуют (неибадитские хариджиты , мутазилиты , мурджииты ).

Мусульмане, которые не принадлежат, не отождествляют себя с какой-либо определенной исламской школой или ветвью или не могут быть легко отнесены ни к одной из определенных исламских школ и течений, называются неконфессиональными мусульманами .

Обзор

Диаграмма, показывающая различные течения ислама: суннизм , шиизм , ибадизм , коранизм , неконфессиональные мусульмане , махдавия , ахмадийа , «Нация ислама » и суфизм .

Первоначальный раскол между хариджитами , суннитами и шиитами среди мусульман был предметом спора по поводу политической и религиозной преемственности руководства мусульманской общины ( уммы ) после смерти исламского пророка Мухаммеда . [7] Исходя из своей по сути политической позиции, хариджиты разработали крайние доктрины, которые отличают их как от основных суннитов, так и от шиитов. [7] Шииты верят, что Али ибн Аби Талиб является истинным преемником Мухаммеда, в то время как сунниты считают, что Абу Бакр занимает эту позицию. Хариджиты откололись как от шиитов, так и от суннитов во время Первой фитны (первой исламской гражданской войны); [7] Они были особенно известны тем, что придерживались радикального подхода к такфиру (отлучению), объявляя как суннитов, так и шиитов неверными ( куффар ), либо ложными мусульманами ( мунафикун ), и поэтому считали их достойными смерти за их предполагаемое вероотступничество ( ридда ). [7]

Кроме того, существует несколько различий внутри суннитского и шиитского ислама: суннитский ислам делится на четыре основные школы юриспруденции, а именно маликитскую , ханафитскую , шафиитскую и ханбалитскую ; эти школы названы в честь их основателей Малика ибн Анаса , Абу Ханифы ан-Нумана , Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии и Ахмада ибн Ханбаля соответственно. [1] Шиитский ислам, с другой стороны, делится на три основные секты: двунадесятников , исмаилитов и зайдитов . Подавляющее большинство мусульман-шиитов являются двунадесятниками (по оценкам 2012 года эта цифра составляла 85%), [8] до такой степени, что термин «шииты» часто относится к двунадесятникам по умолчанию. Все основные двунадесятники и исмаилиты-шииты следуют одной и той же школе мысли, джафаритскому праву , названному в честь Джафара ас-Садыка , шестого шиитского имама .

Зайдиты , также известные как «пятерки», следуют зайдитской школе мысли (названной в честь Зайда ибн Али ). Исмаилизм является еще одним ответвлением шиитского ислама, которое позже разделилось на низаритов и мусталитов , а мусталиты в свою очередь разделились на хафизов и тайибитов . [9] Тайибитские исмаилиты, также известные как «бохра», делятся на давуди-бохра , сулеймани-бохра и алавитов-бохра . [10]

Аналогично, хариджиты изначально были разделены на пять основных ветвей: суфриты , азарики , надждаты , аджариты и ибадиты . Из них мусульмане-ибади являются единственной сохранившейся ветвью хариджитов. В дополнение к вышеупомянутым группам, позже независимо появились новые школы мысли и движения, такие как мусульмане-ахмади , мусульмане-коранисты и афроамериканские мусульмане .

Мусульмане, которые не принадлежат, не отождествляют себя с какой-либо определенной исламской школой или ветвью или не могут быть легко отнесены ни к одной из определенных исламских школ и течений, называются неконфессиональными мусульманами .

Основные ветви или конфессии

Географическое распределение трех основных течений ислама и их школ юриспруденции:
  Шиизм – джафари , исмаилиты , зайдиты.
  Суннизм – Ханафи , Малики , Шафии , Ханбали.
  Ибадизм

Демографическое распределение трех основных ветвей ислама:

  Суннизм (85%)
  Шиизм [11] (15%)
  Ибадизм и другие (0,5%)

Суннитский ислам

Суннитский ислам , также известный как Ахль ас-Сунна валь Джамаа или просто Ахль ас-Сунна , является крупнейшей конфессией ислама, охватывающей около 85% мусульманского населения в мире. Термин суннитский происходит от слова сунна , что означает учения, действия и примеры исламского пророка Мухаммеда и его сподвижников ( сахаба ).

Сунниты верят, что Мухаммед не назначил конкретного преемника для руководства мусульманской общиной (уммой) до своей смерти в 632 году н. э., однако они одобряют частное избрание первого сподвижника, Абу Бакра . [12] [13] Мусульмане-сунниты считают первых четырёх халифов — Абу Бакра (632–634), Умара ибн аль-Хаттаба (Умар I, 634–644), Усмана ибн Аффана (644–656) и Али ибн Аби Талиба (656–661) — аль-Хулафа ур-Рашидун («Праведные халифы»). Сунниты также верят, что положение халифа может быть достигнуто демократическим путем, получив большинство голосов, но после Рашидуна положение превратилось в наследственное династическое правление из-за разделений, начатых Омейядами и другими. После падения Османской империи в 1923 году в мусульманском мире не было другого халифа, столь широко признанного .

Последователи классических суннитских школ юриспруденции и калама (рационалистического богословия), с одной стороны, и исламисты и салафиты , такие как ваххабиты и ахле хадис , которые следуют буквальному прочтению ранних исламских источников, с другой, выдвинули конкурирующие претензии на то, чтобы представлять «ортодоксальный» суннитский ислам. [14] Англоязычные исламские течения первого типа иногда называют «традиционным исламом». [15] Исламский модернизм является ответвлением движения салафитов , которое пыталось интегрировать модернизм в ислам, частично находясь под влиянием современных попыток возродить идеи школы мутазилитов исламскими учеными, такими как Мухаммад Абдо .

шиитский ислам

Шиитский ислам является второй по величине конфессией ислама, охватывающей около 10–15% [16] от общего числа мусульманского населения. [17] Хотя шииты являются меньшинством в мусульманском мире, они составляют большинство мусульманского населения в Иране , Ираке , Бахрейне и Азербайджане , а также значительные меньшинства в Сирии , Турции , Южной Азии , Йемене и Саудовской Аравии , Ливане , а также в других частях Персидского залива . [18]

Помимо веры в высший авторитет Корана и учения Мухаммеда, мусульмане-шииты верят, что семья Мухаммеда, Ахль аль-Байт («Люди Дома»), включая его потомков, известных как имамы , обладали выдающейся духовной и политической властью над общиной [19], и верят, что Али ибн Аби Талиб , двоюродный брат и зять Мухаммеда, был первым из этих имамов и законным преемником Мухаммеда, и, таким образом, отвергают легитимность первых трех халифов -рашидунов . [20] [ необходима полная цитата ]

Основные субконфессии

Движения Гулата

Группы и движения шиитов, которые либо приписывают божественные характеристики некоторым важным фигурам в истории ислама (обычно членам семьи Мухаммеда, Ахль аль-Бейт ), либо придерживаются убеждений, которые основные мусульмане-шииты считают отклоняющимися от нормы, были обозначены как Гулат . [39]

Хариджитский ислам

Хариджиты (буквально «те, кто отделился») — вымершая секта, возникшая во время Первой Фитны , борьбы за политическое лидерство в мусульманской общине после убийства в 656 году третьего халифа Усмана . [40] [7] Хариджиты изначально поддерживали халифат Али, но затем боролись против него и в конечном итоге добились его мученической смерти, когда он молился в мечети Куфы. Хотя осталось немного хариджитов или групп, связанных с хариджитами, этот термин иногда используется для обозначения мусульман, которые отказываются идти на компромисс с теми, с кем они не согласны.

Суфриты были крупной подсектой хариджитов в VII и VIII веках и частью хариджитов. Нуккари были подсектой суфритов. Харуриты были ранней мусульманской сектой периода Четырех праведных халифов (632–661 гг. н. э.), названной в честь их первого лидера, Хабиба ибн-Язида аль-Харури. Азарика , Надждат и аджариты были второстепенными подсектами.

Ибади Ислам

Единственная сохранившаяся сегодня подсекта хариджитов — это ибадизм , который развился в VII веке н. э. В настоящее время существуют две географически разделенные группы ибадитов — в Омане , где они составляют большинство мусульманского населения страны , и в Северной Африке, где они составляют значительные меньшинства в Алжире , Тунисе и Ливии . Подобно другому мусульманскому меньшинству, зайдитам , «в наше время» они «проявили сильную тенденцию» двигаться в сторону суннитской ветви ислама. [21]

Школы исламской юриспруденции

Исламские школы юриспруденции, известные как мазхабы , различаются по методологии, которую они используют для выведения своих постановлений из Корана , хадисов , сунны (изложений высказываний и жизненных привычек, приписываемых исламскому пророку Мухаммеду при его жизни) и тафсира ( комментариев к Корану).

сунниты

Суннитские школы мысли [1]

Суннитский ислам содержит многочисленные школы исламской юриспруденции ( фикх ) и школы исламской теологии ( акыда ). [1] С точки зрения религиозной юриспруденции ( фикх ), суннизм содержит несколько школ мысли ( мазхаб ): [1]

С точки зрения религиозного вероучения ( акыда ) суннизм состоит из нескольких школ теологии: [1]

Салафитское движение — консервативная реформаторская ветвь и/или возрожденческое движение в суннитском исламе, последователи которого не верят в строгое следование одному конкретному мазхабу . Они включают в себя ваххабитское движение , исламскую доктрину и религиозное движение, основанное Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом , и современное движение Ахле Хадис , последователи которого называют себя Ахль аль-Хадис .

Шииты

В шиитском исламе основной шиитской школой юриспруденции является джафаритская или имамитская школа, [42] названная в честь Джафара ас-Садыка , шестого шиитского имама . Джафаритская юриспруденция далее делится на две ветви: усулитская школа, которая выступает за осуществление иджтихада , [ 43] и ахбаритская школа, которая считает традиции ( ахбар ) шиитских имамов главным источником религиозных знаний. [44] Малые шиитские школы юриспруденции включают исмаилитскую школу ( мустали - фатимиды- тайиби-исмаилиты ) и зайдитскую школу, обе из которых имеют более тесную связь с суннитской юриспруденцией. [42] [45] [46] Шиитские священнослужители и юристы обычно носят титул муджтахида (т. е. человека, уполномоченного давать юридические заключения в шиитском исламе).

Ибади

Фикх или юриспруденция ибадитов относительно проста. Абсолютный авторитет дан Корану и литературе хадисов ; новые нововведения, принятые на основе кийаса (аналогического рассуждения), были отвергнуты ибадитами как бид'а (ересь). Это отличается от большинства суннитов, [ 47] но согласуется с большинством шиитских школ [48] и с захиритскими и ранними ханбалитскими школами суннизма. [49] [50] [51]

Школы исламского богословия

Акида — исламский термин, означающий « кредо », доктрину или догмат веры. [52] [53] Существовало много школ исламской теологии, не все из которых сохранились до наших дней. Основные темы теологических споров в исламе включали предопределение и свободную волю, природу Корана , природу божественных атрибутов , явное и эзотерическое значение писания и роль диалектического рассуждения в исламской доктрине.



суннизм

Классическая

Калам — это исламская философия поиска теологических принципов посредством диалектики . В арабском языке это слово буквально означает «речь/слова». Ученый калама называется мутакаллим ( мусульманский теолог; множественное число мутакаллимун ). Существует много школ калама, основными из которых являются школы ашаритов и матуриди в суннитском исламе. [54]

Аш'ари

Ашаритизм — это школа теологии, основанная Абу аль-Хасаном аль-Ашаритом в X веке. Согласно взглядам ашаритов, понимание уникальной природы и характеристик Бога находится за пределами человеческих возможностей. Ашаритская теология считается одним из ортодоксальных верований суннитского ислама наряду с теологией матуриди . [54] Исторически ашаритская теология преобладает в суфизме и изначально была связана со школой исламской юриспруденции ханбалитов . [54]

Матуридизм

Матуридизм — это школа теологии, основанная Абу Мансуром аль-Матуриди в 10 веке, которая является близким вариантом школы Аш'ари. Теология Матуриди считается одним из ортодоксальных верований суннитского ислама наряду с теологией Аш'ари [54] и преобладает в ханафитской школе исламской юриспруденции . [54] Различия заключаются в природе веры и месте человеческого разума. Матуридиты утверждают, что иман (вера) не увеличивается и не уменьшается, а остается статичным; скорее, это таква (благочестие) увеличивается и уменьшается. Аш'ариты утверждают, что вера действительно увеличивается и уменьшается. Матуридиты утверждают, что невооруженный человеческий разум способен обнаружить, что некоторые из наиболее серьезных грехов, такие как алкоголь или убийство, являются злом без помощи откровения. Ашариты утверждают, что невооруженный человеческий разум не способен узнать, является ли что-то добром или злом, законным или незаконным, без божественного откровения.

Атаризм

Школа Атари получила свое название от слова «традиция» как перевода арабского слова хадис или от арабского слова атар , что означает «повествование». Традиционалистское кредо заключается в том, чтобы избегать погружения в обширные теологические спекуляции. Они опираются на Коран, Сунну и высказывания сахабов, рассматривая это как срединный путь, где атрибуты Аллаха принимаются без сомнений в их природе ( би-ля кайф ). Ахмад ибн Ханбал считается лидером традиционной школы вероучения. Современное движение салафитов ассоциирует себя с кредо Атари. [55] [56] [57] [58]

Мутазилизм

Мутазилитское богословие возникло в VIII веке в Басре , когда Василь ибн Ата оставил уроки преподавания Хасана аль-Басри после теологического спора. Он и его последователи расширили логику и рационализм греческой философии , стремясь объединить их с исламскими доктринами и показать, что они по своей сути совместимы. Мутазилиты обсуждали философские вопросы, такие как был ли Коран создан или совечен Богу , было ли зло создано Богом, вопрос предопределения против свободной воли , должны ли атрибуты Бога в Коране толковаться аллегорически или буквально, и будут ли грешные верующие иметь вечное наказание в аду . [ необходима ссылка ]

Мурджиа

Мурджииты были названием раннего политико-религиозного движения, которое стало относиться ко всем тем, кто отождествлял веру ( иман ) с убеждениями, исключая действия. [59] Возникнув во времена халифатов Усмана и Али, мурджииты выступали против хариджитов, полагая, что только Бог имеет право судить, кто является истинным мусульманином, а кто нет, и что мусульмане должны рассматривать всех других мусульман как часть общины. [60] Двумя основными подсектами мурджиитов были карамия и савбанийя. [61]

Кадарийя

Кадарийа — изначально уничижительный термин, обозначавший ранних исламских теологов, которые утверждали, что люди обладают свободной волей, осуществление которой делает их ответственными за свои действия, оправдывая божественное наказание и освобождая Бога от ответственности за зло в мире. [62] [63] Некоторые из их доктрин были позднее приняты мутазилитами и отвергнуты ашаритами . [ 62]

Джабрия

В прямой противоположности Кадарии , Джабрия была ранней исламской философской школой, основанной на вере в то, что люди контролируются предопределением , без права выбора или свободной воли. Школа Джабрия возникла во времена династии Омейядов в Басре . Первым представителем этой школы был Аль-Джад ибн Дирхам, казненный в 724 году. [64] Термин происходит от арабского корня jbr, в том смысле, который дает значение человека, которого принуждает или принуждает судьба. [64] Термин Джабрия также был уничижительным термином, используемым различными исламскими группами, которые они считали неправильными, [65] Ашария использовала термин Джабрия в первую очередь для описания последователей Джахма ибн Сафвана , который умер в 746 году, поскольку они считали свою веру средней позицией между Кадарией и Джабрией. С другой стороны, мутазилиты считали ашаритов джабрийцами, поскольку, по их мнению, они отвергали ортодоксальную доктрину свободной воли. [ 66] Шииты использовали термин джабрийа для описания ашаритов и ханбалитов . [67]

Джахмия

Джахмиты были предполагаемыми последователями раннего исламского теолога Джахма бин Сафвана , который ассоциировал себя с Аль-Харисом ибн Сурайджем . Он был представителем крайнего детерминизма, согласно которому человек действует только метафорически, таким же образом, как солнце действует или делает что-то, когда оно садится. [68]

Батиния

Bāṭiniyyah — название аллегорического типа интерпретации писаний, разработанного среди некоторых шиитских групп, подчеркивающего батин (внутренний, эзотерический) смысл текстов. Он был сохранен всеми ветвями исмаилизма и его ответвлением друзов . Алевизм , бекташизм и народная религия , хуруфиты и алавиты практикуют схожую систему интерпретации. [69]

суфизм

Суфизм — это мистическо - аскетическое измерение ислама , представленное школами или орденами, известными как Тасаввуф и- Тарикат . Он рассматривается как аспект исламского учения, который имеет дело с очищением внутреннего «я». Сосредоточившись на более духовных аспектах религии, суфии стремятся получить прямой опыт Бога, используя «интуитивные и эмоциональные способности», которые нужно тренировать, чтобы использовать. [70] [ полная цитата необходима ]

Следующий список содержит некоторые известные суфийские ордена:

Более поздние движения

Афроамериканские движения

Многие рабы, привезенные из Африки в Западное полушарие , были мусульманами , [80] и в начале 20-го века в афроамериканской общине Соединенных Штатов возникли отдельные исламские религиозные и политические движения , [81] такие как Дарул Ислам, [80] Исламская партия Северной Америки, [80] Мечеть исламского братства (MIB), [80] Мусульманский альянс в Северной Америке, [80] Мавританское научное святилище Америки , [81] Нация ислама (NOI), [81] [82] [83] [84] и Сообщество Ансару Аллах . [85] Они стремились приписать исламское наследие афроамериканцам, тем самым уделяя большое внимание расовым и этническим аспектам [82] [81] [ 83] [84] [86] (см. черный национализм и черный сепаратизм ). [80] [85] [87] Эти движения черных мусульман часто сильно отличаются в вопросах доктрины от основного течения ислама. [81] [83] [85] [87] Они включают в себя:

Ахмадийское движение в исламе

Движение Ахмадийя в Исламе было основано в Британской Индии в 1889 году Мирзой Гуламом Ахмадом из Кадиана , который утверждал, что он обещанный Мессия (« Второе пришествие Христа »), Махди , которого ждут мусульмане, а также «подчиненный» пророк исламского пророка Мухаммеда. [93] [94] [95] [96] Ахмади утверждают , что исповедуют изначальную форму Ислама, которой следовали Мухаммед и его первые последователи . [97] [98] Они считают, что задачей Мирзы Гулама Ахмада было восстановить изначальный шариат, данный Мухаммеду, направив Умму обратно к «истинному» Исламу и отразить нападки на Ислам со стороны других религий. [93] [94] [95] [96] [99]

Существует большое разнообразие различных верований и учений ахмади по сравнению с верованиями большинства других мусульман, [93] [94] [95] [96] которые включают в себя толкование коранического титула Хатам ан-Набиййин , [100] толкование Второго пришествия Мессии , [94] [101] полное неприятие отмены /отмены коранических стихов , [102] веру в то, что Иисус пережил распятие и умер от старости в Индии , [94] [95] [103] условия « Джихада меча» больше не выполняются , [94] [104] веру в то, что божественное откровение (пока не будет дан новый шариат ) никогда не закончится, [105] веру в цикличность истории до Мухаммеда, [105] и веру в неправдоподобность противоречия между исламом и наукой . [99] Эти предполагаемые отклонения от нормативной исламской мысли привели к суровому преследованию ахмадийцев в различных странах с мусульманским большинством , [94] особенно в Пакистане , [94] [106] где их заклеймили как немусульман, а их исламские религиозные обряды караются в соответствии с законами, касающимися ахмадийцев, в уголовном кодексе . [107]

Последователи Ахмадийского движения в исламе делятся на две группы: первая — Ахмадийская мусульманская община , в настоящее время доминирующая группа, и Лахорское Ахмадийское движение по распространению ислама . [94] Большая группа придерживается буквалистской точки зрения, полагая, что Мирза Гулам Ахмад был обещанным Махди и Уммати Наби, подчиненным Мухаммеду, в то время как последняя полагает, что он был только религиозным реформатором и пророком только в аллегорическом смысле. [94] Обе группы Ахмади активно занимаются даваатом или исламской миссионерской работой и создали огромное количество исламской литературы, включая многочисленные переводы Корана , переводы хадисов, коранические тафсиры , множество сирах Мухаммеда и работы по теме сравнительного религиоведения среди прочего. [94] [96] Таким образом, их международное влияние намного превышает число их приверженцев. [94] [96] [108] Мусульмане из более ортодоксальных сект ислама переняли многие ахмадийские полемики и понимания других религий, [109] наряду с ахмадийским подходом к примирению исламского и западного образования, а также к созданию исламских школьных систем, особенно в Африке. [110]

Разделение Барелви/Деобанди

Мусульмане-сунниты индийского субконтинента, включающего в себя современную Индию, Пакистан и Бангладеш, которые в подавляющем большинстве являются ханафитами по фикху, разделились на две школы или движения: барелви и деобанди . В то время как деобанди по своей природе являются возрожденцами, барелви более традиционны и склонны к суфизму .

Движение Гюлена/Хизмета

Движение Гюлена , обычно называемое движением Хизмет , [111] созданное в 1970-х годах как ответвление движения Нур [112] и возглавляемое турецким исламским ученым и проповедником Фетхуллахом Гюленом в Турции, Центральной Азии и других частях мира, активно работает в сфере образования, имея частные школы и университеты в более чем 180 странах, а также множество американских чартерных школ, управляемых последователями. Оно инициировало форумы для межконфессионального диалога . [113] [114] Структура движения Джамаат была описана как гибкая организационная сеть. [115] Школы движения и предприятия организуются на местном уровне и объединяются в неформальные сети. [116] Оценки количества школ и учебных заведений сильно различаются; по-видимому, в Турции насчитывается около 300 школ движения Гюлена и более 1000 школ по всему миру. [117] [118]

Исламский модернизм

Исламский модернизм , также иногда называемый «модернистским салафизмом», [119] [120] [121] [122] [123] — это движение, которое было описано как «первый мусульманский идеологический ответ» [124], пытающееся примирить исламскую веру с современными западными ценностями, такими как национализм , демократия и наука . [125]

исламизм

Исламизм — это набор политических идеологий , вытекающих из различных фундаменталистских взглядов, которые утверждают, что ислам — это не только религия, но и политическая система , которая должна управлять правовыми, экономическими и социальными императивами государства. Многие исламисты не называют себя таковыми, и это не одно конкретное движение. Религиозные взгляды и идеологии его приверженцев различаются, и они могут быть суннитскими исламистами или шиитскими исламистами в зависимости от своих убеждений. Исламистские группы включают такие группы, как « Аль-Каида» , организатор атак 11 сентября 2001 года и, возможно, самая известная; и « Братья-мусульмане» , крупнейшая и, возможно, самая старая. Хотя насилие часто применяется некоторыми организациями, большинство исламистских движений являются ненасильственными.

Братья-мусульмане

Al -Ikhwan Al-Muslimun (с братьями Ikhwan الإخوان ) или «Братья-мусульмане» — организация, основанная египетским ученым Хасаном аль-Банной , выпускником Дар аль-Улум . Со своими различными ответвлениями это крупнейшее суннитское движение в арабском мире, а филиал часто является крупнейшей оппозиционной партией во многих арабских странах. «Братья-мусульмане» не озабочены теологическими различиями, принимая как мусульман любой из четырех суннитских школ мысли, так и мусульман-шиитов. Это старейшая и крупнейшая исламистская группа в мире. Ее цели — восстановить Халифат и в то же время продвигать большую исламизацию общества. Заявленная цель «Братьев-мусульман» — привить Коран и сунну как «единственную точку отсчета для... упорядочивания жизни мусульманской семьи, личности, общины... и государства». [ требуется ссылка ]

Джамаат-и-Ислами

Джамаат -и-Ислами (или ДИ) — исламистская политическая партия на индийском субконтиненте . Она была основана в Лахоре, Британская Индия, Сайидом Абулом Ала Маудуди (с альтернативными вариантами написания фамилии Маудуди) в 1941 году и является старейшей религиозной партией в Пакистане . Сегодня родственные организации со схожими целями и идеологическими подходами существуют в Индии ( Джамаат-и-Ислами Хинд ), Бангладеш ( Джамаат-и-Ислами Бангладеш ), Кашмире ( Джамаат-и-Ислами Кашмир ) и Шри-Ланке , и существуют «тесные братские отношения» с исламистскими движениями и миссиями, «работающими на разных континентах и ​​в разных странах», особенно с теми, которые связаны с « Братьями-мусульманами» (Ахван-аль-Муслимин). ДИ видит исламское правительство в Пакистане и Бангладеш, управляемое по исламскому праву. Он выступает против вестернизации, включая секуляризацию, капитализм, социализм или такие практики, как банковское дело, основанное на процентах, и выступает за исламский экономический порядок и халифат . [ необходима ссылка ]

Хизб ут-Тахрир

Хизб ут-Тахрир ( арабский : حزب التحرير ) (Перевод: Партия освобождения) является международной, панисламистской политической организацией, которая описывает свою идеологию как Ислам, и ее цель - восстановление Исламского Халифата ( Халифата ) для возобновления исламского образа жизни в мусульманском мире. Халифат объединит мусульманскую общину ( Умму ) [126] на основе их исламского вероучения и внедрит Шариат , чтобы затем нести прозелитизм Ислама в остальной мир. [127]

Коранизм

Коранизм [128] или Куранийя ( арабский : القرآنية ; al-Qur'āniyya ) является протестантским [129] [ требуется разъяснение ] ответвлением ислама . Он придерживается убеждения, что исламское руководство и закон должны основываться только на Коране , тем самым выступая против религиозного авторитета и подлинности хадисной литературы. [130] [131] Коранисты верят, что послание Бога уже ясно и полно в Коране и поэтому его можно полностью понять без ссылок на внешние тексты. [132] Коранисты утверждают, что подавляющее большинство хадисной литературы являются поддельной ложью, и считают, что сам Коран критикует хадисы как в техническом смысле, так и в общем смысле. [133] [130] [134] [135] [136] [137] [ чрезмерное цитирование ]

Либеральный и прогрессивный ислам

Либеральный ислам изначально возник из исламского возрожденческого движения XVIII–XIX веков. [138] Либеральные и прогрессивные исламские организации и движения в основном базируются в западном мире и имеют общее религиозное мировоззрение, которое в основном зависит от иджтихада или переосмысления священных писаний ислама . [138] Либеральные и прогрессивные мусульмане характеризуются рационалистическим , критическим изучением и переосмыслением священных писаний ислама; [138] утверждением и продвижением демократии, гендерного равенства , прав человека, прав ЛГБТ , прав женщин , религиозного плюрализма , межконфессиональных браков , [139] [140] свободы выражения , свободы мысли и свободы вероисповедания ; [138] оппозицией теократии и полным неприятием исламизма и исламского фундаментализма ; [138] и современным взглядом на исламскую теологию , этику , шариат , культуру , традиции и другие ритуальные практики в исламе. [138]

Махдавия

Махдавия , или махдавизм, является сектой махдистов, основанной в конце XV века в Индии Саидом Мухаммадом Джаунпури , который объявил себя скрытым двенадцатым имамом двенадцативерной шиитской традиции. [141] Они следуют многим аспектам суннитской доктрины. Зикри Махдави, или зикри , являются ответвлением движения махдави. [142]

Мусульмане, не исповедующие никакой религии

« Неконфессиональные мусульмане » ( араб . مسلمون بلا طائفة , латинизировано :  Muslimūn bi-la ṭā'ifa ) — обобщающий термин , используемый мусульманами, которые не принадлежат к какой-либо конкретной исламской конфессии, не идентифицируют себя ни с какой конкретной исламской конфессией или не могут быть легко отнесены ни к одной из идентифицируемых исламских школ и ветвей. [143] [144] [145] Четверть мусульманского населения мира считают себя «просто мусульманами». [146]

Неконфессиональные мусульмане составляют большинство мусульманского населения в семи странах и множество в трех других: Албания (65%), Кыргызстан (64%), Косово (58%), Индонезия (56%), Мали (55%), Босния и Герцеговина (54%), Узбекистан (54%), Азербайджан (45%), Россия (45%) и Нигерия (42%). [146] Они встречаются в основном в Центральной Азии. [146] В Казахстане проживает наибольшее количество неконфессиональных мусульман, которые составляют около 74% населения. [146] В то время как большинство населения на Ближнем Востоке идентифицируют себя либо как сунниты , либо как шииты , значительное число мусульман идентифицируют себя как неконфессиональные. [147] В Юго-Восточной Европе также проживает большое количество неконфессиональных мусульман. [148]

В 1947 году в Каире, Египет, было основано нерелигиозное движение Джамаа ат-Такриб байна аль-Мадхахиб аль-Исламия . [149] Некоторые из его сторонников были высокопоставленными учеными Университета Аль-Ахзар . [150] Движение стремилось преодолеть разрыв между суннитами и шиитами. [150] В конце 1950-х годов движение достигло более широкой общественности, поскольку президент Египта Гамаль Абдель Насер обнаружил полезность панисламизма для своей внешней политики. [150]

Салафизм и ваххабизм

Ахле Хадис

Ахл-и Хадис ( перс . اهل حدیث , урду : اہل حدیث : перевод. Люди традиций Пророка ) — движение, возникшее на индийском субконтиненте в середине 19 века. Его последователи называют себя Ахл аль-Хадис и считаются ответвлением школы Салафийя . Ахл-и Хадис противоречит различным верованиям и мистическим практикам, связанным с народным суфизмом . Ахл-и Хадис разделяет много доктринальных сходств с движением ваххабитов и поэтому часто классифицируется его противниками как синоним « ваххабитов ». Однако его последователи отвергают это обозначение, предпочитая идентифицировать себя как «салафиты». [151] [152] [153] [154] 

Салафиядвижение

Движение Салафийя является консервативным [155] движением Ислахи (реформаторским) [156] в суннитском исламе , которое возникло во второй половине 19-го века и выступает за возвращение к традициям «набожных предков» ( Салаф ас-Салих ). Его описывают как «самое быстрорастущее исламское движение»; каждый ученый выражает различные взгляды в социальном, теологическом и политическом спектре. Салафиты следуют доктрине, которую можно суммировать как принятие « фундаменталистского подхода к исламу , подражая Пророку Мухаммеду и его ранним последователям — ас-Салаф ас-Салих , «набожным предкам»... Они отвергают религиозные нововведения, или бид`а , и поддерживают внедрение шариата (исламского закона)». [157] Движение Салафитов часто делят на три категории: самая большая группа — пуристы (или квиетисты ), которые избегают политики; вторая по величине группа — воинствующие активисты , которые участвуют в политике; третья и последняя группа — джихадисты , составляющие меньшинство. [157] Большинство агрессивных исламистских группировок происходят из движения салафитов-джихадистов и их подгрупп. [158] В последние годы доктрины джихада-салафистов часто ассоциировались с вооруженными мятежами исламских экстремистских движений и террористических организаций, нацеленных на невинных гражданских лиц, как мусульман, так и немусульман, таких как «Аль-Каида» , ИГИЛ/ИГИЛ/ИГ/Даиш , Боко Харам и т. д. [159] [160] [157] [158] Вторая по величине группа — активисты-салафиты, имеющие давнюю традицию политического активизма, например, те, которые действуют в таких организациях, как « Братья-мусульмане» , крупнейшем исламистском движении арабского мира . После широкомасштабных репрессий после « арабской весны» , сопровождавшихся их политическими неудачами, движения активистов-салафитов пришли в упадок. Наиболее многочисленными являются квиетисты , которые верят в отказ от политики и принимают присягу на верность мусульманским правительствам, какими бы тираническими они ни были, чтобы избежать фитны (хаоса). [157]

ваххабизм

Движение ваххабитов было основано и возглавлено ханбалитским ученым и теологом Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом , [161] [162] [163] религиозным проповедником из региона Неджд в Центральной Аравии , [164] [165] [166] [ 167] [168] и сыграло важную роль в возвышении Дома Сауда к власти на Аравийском полуострове. [161] Ибн Абд аль-Ваххаб стремился возродить и очистить ислам от того, что он считал неисламскими народными религиозными верованиями и практиками, вернувшись к тому, что, по его мнению, было основополагающими принципами исламской религии . [165] [166] [167] [168] Его работы были, как правило, короткими, полными цитат из Корана и хадисной литературы , такой как его главный и выдающийся теологический трактат « Китаб ат-Таухид» ( араб . كتاب التوحيد ; «Книга Единства»). [165] [166] [167] [168] Он учил, что основной доктриной ислама является уникальность и единственность Бога ( таухид ), и осуждал то, что он считал популярными религиозными верованиями и практиками среди мусульман, которые он считал родственными еретическим нововведениям ( бид'а ) и многобожию ( ширк ). [165] [166] [167] [168]

Ваххабизм описывается как консервативная, строгая и фундаменталистская ветвь суннитского ислама [169] с пуританскими взглядами [169] , верящая в буквальное толкование Корана. [161] Термины « ваххабизм » и « салафизм » иногда используются как взаимозаменяемые, хотя обозначение « ваххабиты » применяется конкретно к последователям Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба и его реформистским доктринам. [161] Ярлык «ваххабиты» не был присвоен его последователями, которые обычно называют себя аль-Муваххидун («утверждающие единственность Бога»), но скорее используется западными учеными, а также его критиками. [161] [162] [166] Начиная с середины 1970-х и 1980-х годов международное распространение салафизма и ваххабизма в суннитском исламе [169], поддерживаемое Королевством Саудовская Аравия [164] [170] [171] и другими арабскими государствами Персидского залива, достигло того, что французский политолог Жиль Кепель определил как «выдающуюся позицию силы в глобальном выражении ислама». [172]

Спустя 22 месяца после атак 11 сентября , когда ФБР считало «Аль-Каиду» «террористической угрозой номер один для Соединенных Штатов», журналист Стивен Шварц и сенатор США Джон Кайл прямо заявили во время слушаний, которые состоялись в июне 2003 года в Подкомитете по терроризму, технологиям и внутренней безопасности Сената США , что «ваххабизм является источником подавляющего большинства террористических злодеяний в современном мире ». [173] В рамках глобальной « войны с террором » ваххабизм был обвинен Европейским парламентом , различными западными аналитиками по безопасности и аналитическими центрами, такими как RAND Corporation , как «источник мирового терроризма». [173] [174] Кроме того, ваххабизм обвинялся в разобщенности мусульманской общины ( уммы ) и критиковался за разрушение его последователями многих исламских, культурных и исторических объектов, связанных с ранней историей ислама и первым поколением мусульман ( семья Мухаммеда и его сподвижники ) в Саудовской Аравии. [175] [176] [177] [178]

Население филиалов

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcdef Geaves, Ronald (2021). «Часть 1: Традиции суннитов – сектантство в суннитском исламе». В Cusack, Carole M. ; Upal, M. Afzal (ред.). Справочник по исламским сектам и движениям . Brill Handbooks on Contemporary Religion. Том 21. Лейден и Бостон : Brill Publishers . стр. 25–48. doi : 10.1163/9789004435544_004 . ISBN 978-90-04-43554-4. ISSN  1874-6691.
  2. ^ Себастьян Куссеров, Патрик Павляк (2015). Понимание ветвей ислама (PDF) . Исследовательская служба Европейского парламента.
  3. ^ ab Poljarevic, Emin (2021). «Теология такфиризма, ориентированного на насилие, как политическая теория: случай Исламского государства в Ираке и Сирии (ИГИЛ)». В Cusack, Carole M. ; Upal, M. Afzal (ред.). Справочник по исламским сектам и движениям . Brill Handbooks on Contemporary Religion. Том 21. Лейден и Бостон : Brill Publishers . стр. 485–512. doi : 10.1163/9789004435544_026 . ISBN 978-90-04-43554-4. ISSN  1874-6691.
  4. ^ ab Baele, Stephane J. (октябрь 2019 г.). Giles, Howard (ред.). «Conspiratorial Narratives in Violent Political Actors' Language» (PDF) . Journal of Language and Social Psychology . 38 (5–6). Sage Publications: 706–734. doi : 10.1177/0261927X19868494 . hdl : 10871/37355 . ISSN  1552-6526. S2CID  195448888 . Получено 3 января 2022 г. .
  5. ^ ab Рикенбахер, Даниэль (август 2019 г.). Джикели, Гюнтер (ред.). «Центральность антисемитизма в идеологии Исламского государства и его связь с антишиизмом». Религии . 10 (8: Возвращение религиозного антисемитизма? ). Базель : MDPI : 483. doi : 10.3390/rel10080483 . ISSN  2077-1444.
  6. ^ ab Badara, Mohamed; Nagata, Masaki; Tueni, Tiphanie (июнь 2017 г.). «Радикальное применение исламистской концепции такфира» (PDF) . Arab Law Quarterly . 31 (2). Leiden : Brill Publishers : 134–162. doi :10.1163/15730255-31020044. ISSN  1573-0255. Архивировано (PDF) из оригинала 11 июля 2019 г. . Получено 25 октября 2021 г. .
  7. ^ abcde Izutsu, Toshihiko (2006) [1965]. «Неверные (кафиры): хариджиты и происхождение проблемы». Концепция веры в исламской теологии: семантический анализ имана и ислама . Токио: Институт культурных и лингвистических исследований Кэйо при Университете Кэйо . С. 1–20. ISBN 983-9154-70-2– через Google Книги .
  8. ^ Guidère, Mathieu (2012). Исторический словарь исламского фундаментализма. Scarecrow Press . стр. 319. ISBN 978-0-8108-7965-2– через Google Книги .
  9. ^ Оз, Мустафа (2011). Межеплер Тарихи ве Теримлери Созлюгю [ История мазхабов и ее терминологический словарь ] (на турецком языке). Стамбул : Публикации Энсар.
  10. ^ «Ветви шиитского ислама: исмаилиты, двунадесятники и бохрас». Ismailimail . 23 августа 2017 г. . Получено 28 ноября 2018 г. .
  11. ^ "Mapping the Global Muslim Population". 7 октября 2009 г. Архивировано из оригинала 14 декабря 2015 г. Получено 10 декабря 2014 г. Оценка Pew Forum численности шиитского населения (10–13%) соответствует предыдущим оценкам, которые обычно находились в диапазоне 10–15%.
  12. ^ Разви, Саид Али Асгер. Пересказ истории ислама и мусульман . С. 331–335.
  13. ^ История исламского халифата (на урду). Лахор. В доисламские времена арабы имели обычаи избирать своих вождей большинством голосов... тот же принцип был принят при избрании Абу Бакра.
  14. ^ Браун, Джонатан AC (2009). Хадис: наследие Мухаммеда в средневековом и современном мире . Oneworld Publications (издание Kindle). стр. 180.
  15. ^ Матисен, Каспер (2013). «Англо-американский «традиционный ислам» и его дискурс ортодоксальности» (PDF) . Журнал арабских и исламских исследований . 13 : 191–219. doi :10.5617/jais.4633.
  16. ^ См.:
    • "Mapping the Global Muslim Population: A Report on the Size and Distribution of the World's Muslim Population". Pew Research Center . 7 октября 2009 г. Получено 24 сентября 2013 г. Оценка Pew Forum численности шиитского населения (10–13%) соответствует предыдущим оценкам, которые в целом находились в диапазоне 10–15%. Однако некоторые предыдущие оценки оценивали численность шиитов почти в 20% от мирового мусульманского населения.
    • «Шииты». Центр Беркли по вопросам религии, мира и мировых дел. Архивировано из оригинала 15 декабря 2012 г. Получено 5 декабря 2011 г. Шиитский ислам является второй по величине ветвью традиции, насчитывающей до 200 миллионов последователей, которые составляют около 15% всех мусульман мира...
    • «Религии». The World Factbook . Центральное разведывательное управление. Архивировано из оригинала 20 декабря 2018 г. Получено 25 августа 2010 г. Шиитский ислам представляет 10–20% мусульман во всем мире...
  17. ^ Миллер, Трейси, ред. (октябрь 2009 г.). Картографирование мирового мусульманского населения: отчет о численности и распределении мусульманского населения мира (PDF) . Pew Research Center . Архивировано из оригинала (PDF) 10 октября 2009 г. . Получено 8 октября 2009 г. .
  18. ^ "Шииты | История и верования | Britannica". www.britannica.com . 11 января 2024 г.
  19. ^ Корбин (1993), стр. 45–51.
  20. ^ Табатабаи (1979), стр. 41–44.
  21. ^ abc Кук, Майкл (2003). Запрет на зло в исламе, введение . Cambridge University Press .
  22. ↑ Барфи, Барак (24 января 2016 г.). «Настоящая причина, по которой Иран поддерживает Сирию».
  23. ^ Пайпс, Дэниел (1992). Великая Сирия . Oxford University Press . стр. 163. ISBN 9780195363043.«Нусайриты более неверные, чем иудеи или христиане, даже более неверные, чем многие многобожники. Они нанесли больший вред общине Мухаммеда, чем воюющие неверные, такие как франки, турки и другие. Перед невежественными мусульманами они выдают себя за шиитов, хотя на самом деле они не верят в Бога, Его пророка или Его книгу... При любой возможности они проливают кровь мусульман... Они всегда являются злейшими врагами мусульман... война и наказание в соответствии с исламским законом против них являются одними из величайших благочестивых дел и самых важных обязательств». – Ибн Таймия
  24. ^ abcd Тимани, Хуссам С. (2021). «Часть 5: Между и на периферии ислама – друзы». В Cusack, Carole M. ; Upal, M. Afzal (ред.). Справочник по исламским сектам и движениям . Brill Handbooks on Contemporary Religion. Том 21. Лейден и Бостон : Brill Publishers . стр. 724–742. doi : 10.1163/9789004435544_038 . ISBN 978-90-04-43554-4. ISSN  1874-6691.
  25. ^ Poonawala, Ismail K. (июль–сентябрь 1999 г.). «Обзор: Фатимиды и их традиции обучения Хайнца Хальма». Журнал Американского восточного общества . 119 (3). Американское восточное общество : 542. doi :10.2307/605981. ISSN  0003-0279. JSTOR  605981. LCCN  12032032. OCLC  47785421.
  26. ^ «Друзы — арабы или мусульмане? Расшифровка того, кто они». Арабская Америка . 8 августа 2018 г. Получено 13 апреля 2020 г.
  27. ^ Дж. Стюарт, Дона (2008). Ближний Восток сегодня: политические, географические и культурные перспективы . Routledge . стр. 33. ISBN 9781135980795. Большинство друзов не считают себя мусульманами. Исторически они подвергались многочисленным преследованиям и держат свои религиозные убеждения в тайне.
  28. ^ Льюис, Джеймс (2002). Энциклопедия культов, сект и новых религий. Prometheus Books . Получено 13 мая 2015 г. – через Google Books .
  29. ^ Де МакЛорин, Рональд (1979). Политическая роль меньшинств на Ближнем Востоке . Издательство Мичиганского университета. стр. 114. ISBN 9780030525964. Теологически, можно было бы сделать вывод, что друзы не являются мусульманами. Они не принимают пять столпов ислама. Вместо этих принципов друзы установили семь заповедей, указанных выше.
  30. ^ Хантер, Ширин (2010). Политика исламского возрождения: разнообразие и единство: Центр стратегических и международных исследований (Вашингтон, округ Колумбия), Джорджтаунский университет. Центр стратегических и международных исследований . Издательство Мичиганского университета . стр. 33. ISBN 9780253345493Друзы — ответвление шиизма; его члены не считаются мусульманами среди ортодоксальных мусульман.
  31. ^ Д. Графтон, Дэвид (2009). Благочестие, политика и власть: лютеране сталкиваются с исламом на Ближнем Востоке . Wipf and Stock Publishers . стр. 14. ISBN 9781630877187. Кроме того, существует несколько квазимусульманских сект, которые, хотя и следуют многим верованиям и практикам ортодоксального ислама, большинство суннитов считают их еретическими. Это ахмадийцы, друзы, ибадиты и езиды.
  32. ^ Р. Уильямс, Виктория (2020). Коренные народы: энциклопедия культуры, истории и угроз выживанию [4 тома] . ABC-CLIO . стр. 318. ISBN 9781440861185Поскольку друзы исповедуют неритуальную религию, не требующую молитв, поста, совершения паломничества или соблюдения дней отдыха, мусульмане-сунниты не считают друзов исламским народом.
  33. ^ Роальд, Энн Софи (2011). Религиозные меньшинства на Ближнем Востоке: господство, самоукрепление, приспособление . BRILL . стр. 255. ISBN 9789004207424. Поэтому многие из этих ученых следуют фетве Ибн Таймийи начала четырнадцатого века, который объявил друзов и алавитов еретиками вне ислама...
  34. ^ Забад, Ибрагим (2017). Меньшинства Ближнего Востока: Влияние Арабской весны . Тейлор и Фрэнсис. стр. 126. ISBN 9781317096733.
  35. ^ Найт, Майкл (2009). Путешествие к концу ислама . Soft Skull Press. стр. 129. ISBN 9781593765521.
  36. ^ S. Swayd, Samy (2009). Друзы от А до Я. Rowman & Littlefield . стр. 37. ISBN 9780810868366. Впоследствии мусульманские противники друзов часто ссылались на религиозное постановление Ибн Таймии, чтобы оправдать свои взгляды и действия против друзов...
  37. ^ abcdef Cole, Juan (30 декабря 2012 г.) [15 декабря 1988 г.]. «БАХАИЗМ i. Вера». Encyclopædia Iranica . Vol. III/4. New York City: Columbia University . pp. 438–446. doi : 10.1163/2330-4804_EIRO_COM_6391 . ISSN  2330-4804. Архивировано из оригинала 23 января 2013 г. Получено 11 декабря 2020 г.
  38. ^ abc Osborn, Lil (2021). «Часть 5: Между и на периферии ислама – Вера Бахаи». В Cusack, Carole M. ; Upal, M. Afzal (ред.). Справочник по исламским сектам и движениям . Brill Handbooks on Contemporary Religion. Том 21. Лейден и Бостон : Brill Publishers . стр. 761–773. doi : 10.1163/9789004435544_040 . ISBN 978-90-04-43554-4. ISSN  1874-6691.
  39. ^ Hodgson, MGS (1965). "GULAT". Энциклопедия ислама . Т. 2 (2-е изд.). Brill Academic Publishers . С. 1093–1095.
  40. ^ «Сунан Ибн Маджа 176 - Книга Сунны - كتاب المقدمة - Sunnah.com - Высказывания и учения Пророка Мухаммеда (صلى الله عليه و سلم)» . sunnah.com . Проверено 30 марта 2022 г.
  41. ^ Осман, Амр (2014). «Давуд аль-Захири и начало мазхаба Захири » . Мазхаб Захири (3-й/9-й-10-й/16-й век): Текстуалистская теория исламского права . Исследования по исламскому праву и обществу. Т. 38. Лейден и Бостон : Brill Publishers . С. 9–47. doi :10.1163/9789004279650_003. ISBN 978-90-04-27965-0. ISSN  1384-1130.
  42. ^ ab Sachedina, Abdulaziz (2009). "Право: шиитские школы права". Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Oxford University Press . Архивировано из оригинала 21 ноября 2008 г.
  43. ^ Эспозито, Джон Л. (2014). «Usulis» . Оксфордский словарь ислама . Оксфорд: Oxford University Press . ISBN 978-0-19-512558-0.
  44. ^ Кольберг, Э. «АХБАРИЯ». Энциклопедия Ираника .
  45. ^ Хуссин, Иза ; Глив, Роберт; Хейкель, Бернард (2014). «Школы юриспруденции» . Оксфордская энциклопедия ислама и политики . Оксфорд: Oxford University Press . ISBN 978-0-19-973935-6.
  46. ^ Морган, Диана (2010). Essential Islam: A Comprehensive Guide to Belief and Practice . ABC-CLIO . стр. 182. ISBN 9780313360251.
  47. ^ Раби, Узи. Возникновение государств . стр. 21.
  48. ^ Мансур Моддел, Исламский модернизм, национализм и фундаментализм: эпизод и дискурс , стр. 32. Чикаго: Издательство Чикагского университета , 2005.
  49. ^ Аданг, Камилла (2006). «Сегодня я усовершенствовал вашу религию для вас: концепция религиозной власти Захири». В Krämer, Hudrun ; Schmidtke, Sabine (ред.). Speaking for Islam: Religious Authoritys in Muslim Societies . Лейден : Brill Publishers . стр. 15. ISBN 9789004149496.
  50. ^ Кристофер Мельхерт , Формирование суннитских школ права: IX–X вв. н. э., стр. 185. Лейден : Brill Publishers , 1997.
  51. ^ Али, Чираг (2002). «Предлагаемые политические, правовые и социальные реформы». В Курцмане, Чарльз (ред.). Модернистский ислам 1840–1940: Справочник . Нью-Йорк: Oxford University Press . стр. 281.
  52. ^ Дж. Хелл. Энциклопедия ислама, 2-е изд., Brill. «'Aḳīda», т. 1, стр. 332.
  53. ^ Джон Л. Эспозито, ред. (2014). «Акида» . Оксфордский словарь ислама . Оксфорд: Oxford University Press . ISBN 978-0-19-512558-0.
  54. ^ abcde Хендерсон, Джон Б. (1998). «Создание ортодоксальностей». Строительство ортодоксальности и ереси: неоконфуцианские, исламские, иудейские и ранние христианские образцы . Олбани, Нью-Йорк : SUNY Press . С. 55–58. ISBN 978-0-7914-3760-5– через Google Книги .
  55. ^ Ибн Кайим аль-Джаузия, Мухаммад ибн Аби Бакр ибн Кайим аль-Джаузия (1991). Тарик аль-хиджратейн ва-баб ас-саадатайн . Дар аль-Хадис (1991). п. 30.
  56. ^ аль-Ханафи, Имам Ибн Абиль-Изз. Шарх Ат Тахавия . п. 76.
  57. ^ аль-Сафарайни, Мухамад бин Ахмад. Лавами аль-Анвар аль-Бахия . Дар аль-Кутуб аль-Ильмия. п. 1/128.
  58. ^ Абд аль-Ваххаб, Ибн; ибн Абдаллах, Сулейман (1999). Тайсир аль-Азиз аль-Хамид фи шарх Китаб аль-Таухид . 'Алам аль-Кутуб. стр. 17–19.
  59. ↑ В. Маделунг. Энциклопедия ислама, 2-е изд., Brill. «Мурджиа», т. 7, стр. 605.
  60. ^ Исутзу, Понятие веры, стр. 55-56.
  61. ^ "КЕРРАМИЙЕ". TDV Ислам Анциклопедиси .
  62. ^ аб Эспозито, Джон Л., изд. (2014). «Кадария» . Оксфордский словарь ислама . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-512558-0.
  63. ^ Дж. ван Эсс. Энциклопедия ислама, 2-е изд., Brill. «Кадарийя», т.4, с. 368.
  64. ^ аб Ибрагим, Т. К. и Сагадеев А. В. ал-Джабриа // Ислам: энциклопедический словарь / отв. ред. С. М. Прозоров. — М. : Наука, ГРВЛ, 1991. — С. 57–58.
  65. ↑ Йозеф ван (17 января 2011 г.). Der Eine und das Andere. Берлин, Нью-Йорк: ДЕ ГРУЙТЕР. ISBN 9783110215786
  66. ^ Уильям Монтгомери Уотт: «Джабрия» в «Энциклопедии ислама». Новое издание, том II, стр. 365а
  67. ^ М. Хейдари-Абкенар: Die ideologische und politische Konfrontation Schia-Sunna am Beispiel der Stadt Rey des 10.-12. Дж.Х. н. Хр. Инаугурационная диссертация, Кёльнский университет, 1992 г.
  68. ^ Уотт, В. Монтгомери (май 1970 г.). Пестман, П. В. (ред.). «Изучение развития исламских сект». Acta Orientalia Neerlandica: Труды Конгресса Голландского восточного общества, состоявшегося в Лейдене по случаю его 50-летия : 85.
  69. ^ MGS Hodgson. Энциклопедия ислама, 2-е изд., Brill. "Bāṭiniyya", т. 1, стр. 1098.
  70. ^ Тримингем (1998), стр. 1
  71. ^ "Мавзолеи Саиф ад-Дина Бохарзи и Баян-Кули Хана" . Проверено 15 февраля 2015 г.
  72. ^ "Mourides Celebrate 19 Years in North America" Archived October 13, 2008, at the Wayback Machine by Ayesha Attah. The African magazine. (n.d.) Retrieved November 13, 2007.
  73. ^ Nasr, Seyyed Hossein (2007). The Garden of Truth. New York, NY: HarperCollins. pp. 195. ISBN 978-0-06-162599-2.
  74. ^ "Sufia Noorbakhshia". Archived from the original on December 18, 2014. Retrieved February 15, 2015.
  75. ^ Aggarwal, Ravina (November 30, 2004). Beyond Lines of Control: Performance and Politics on the Disputed. Duke University Press. ISBN 0822334143 – via Google Books.
  76. ^ Kumar, Raj (2008). Encyclopaedia Of Untouchables: Ancient Medieval And Modern. Gyan Publishing House. p. 345. ISBN 9788178356648 – via Google Books.
  77. ^ Metz, Helen Chapin. "The Sanusi Order". Libya: A Country Study. GPO for the Library of Congress. Retrieved February 28, 2011.
  78. ^ "Hazrat Sultan Bahu". Archived from the original on March 27, 2015. Retrieved April 22, 2015.
  79. ^ "Home – ZIKR". Retrieved April 22, 2015.
  80. ^ a b c d e f g h Turner, Richard Brent (2013). "African Muslim Slaves and Islam in Antebellum America". In Hammer, Juliane; Safi, Omid (eds.). The Cambridge Companion to American Islam. Cambridge and New York City: Cambridge University Press. pp. 28–44. doi:10.1017/CCO9781139026161.005. ISBN 9781139026161. LCCN 2012046780.
  81. ^ a b c d e f g h Walker, Dennis (2012) [1990]. "The Black Muslims in American Society: From Millenarian Protest to Trans-Continental Relationships". In Trompf, G. W. (ed.). Cargo Cults and Millenarian Movements: Transoceanic Comparisons of New Religious Movements. Religion and Society. Vol. 29. Berlin and Boston: De Gruyter. pp. 343–390. doi:10.1515/9783110874419.343. ISBN 9783110874419.
  82. ^ a b c d Curtis IV, Edward E. (August 2016). Wessinger, Catherine (ed.). "Science and Technology in Elijah Muhammad's Nation of Islam: Astrophysical Disaster, Genetic Engineering, UFOs, White Apocalypse, and Black Resurrection". Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions. 20 (1). Berkeley: University of California Press: 5–31. doi:10.1525/novo.2016.20.1.5. hdl:1805/14819. ISSN 1541-8480. S2CID 151927666.
  83. ^ a b c d e Berg, Herbert (2011). "Elijah Muhammad's Redeployment of Muḥammad: Racialist and Prophetic Interpretations of the Qurʾān". In Boekhoff-van der Voort, Nicolet; Versteegh, Kees; Wagemakers, Joas (eds.). The Transmission and Dynamics of the Textual Sources of Islam: Essays in Honour of Harald Motzki. Islamic History and Civilization. Vol. 89. Leiden: Brill Publishers. pp. 329–353. doi:10.1163/9789004206786_017. ISBN 978-90-04-20678-6. ISSN 0929-2403.
  84. ^ a b c d Melton, J. Gordon; Murphy, Larry G.; Ward, Gary L., eds. (2011) [1993]. Encyclopedia of African American Religions. Religious Information Systems. New York City and London: Routledge. pp. 506–507. ISBN 9780815305002. OCLC 897454070.
  85. ^ a b c Palmer, Susan J. (2021). "The Ansaaru Allah Community". In Cusack, Carole M.; Upal, M. Afzal (eds.). Handbook of Islamic Sects and Movements. Brill Handbooks on Contemporary Religion. Vol. 21. Leiden and Boston: Brill Publishers. pp. 694–723. doi:10.1163/9789004435544_037. ISBN 978-90-04-43554-4. ISSN 1874-6691.
  86. ^ Berg, Herbert (2005). "Mythmaking in the African American Muslim Context: The Moorish Science Temple, the Nation of Islam, and the American Society of Muslims" (PDF). Journal of the American Academy of Religion. 73 (3): 685–703. doi:10.1093/jaarel/lfi075. Archived from the original (PDF) on October 22, 2016. Retrieved July 16, 2016.
  87. ^ abc Corbman, Marjorie (июнь 2020 г.). Fletcher, Jeannine H. (ред.). «Сотворение дьявола и конец правления белого человека: теологическое влияние нации ислама на раннюю черную теологию». Religions . 11 (6: Расизм и религиозное разнообразие в Соединенных Штатах ). Basel : MDPI : 305. doi : 10.3390/rel11060305 . eISSN  2077-1444.
  88. ^ "Старение мавров". Chicago Reader . 15 ноября 2007 г. Получено 15 февраля 2015 г.
  89. ^ ab Milton C. Sernett (1999). Афроамериканская религиозная история: документальное свидетельство . Duke University Press. С. 499–501.
  90. ^ Элайджа Мухаммад. История Нации Ислама . BooksGuide (2008). С. 10.
  91. ^ Эволюция сообщества , WDM Publications, 1995.
  92. ^ Линкольн, К. Эрик. (1994) Черные мусульмане в Америке , третье издание, (Гранд-Рапидс, Мичиган: William B. Eerdmans Publishing Company) стр. 265.
  93. ^ abc Upal, M. Afzal (2021). «Культурная генетика ахмадийского мусульманского джамаата». В Cusack, Carole M. ; Upal, M. Afzal (ред.). Справочник по исламским сектам и движениям . Brill Handbooks on Contemporary Religion. Том 21. Лейден и Бостон : Brill Publishers . стр. 637–657. doi : 10.1163/9789004435544_034 . ISBN 978-90-04-43554-4. ISSN  1874-6691.
  94. ^ abcdefghijkl Дровер, Лорен (2020). «Ахмадийский мусульманский джамаат: новое религиозное движение, произошедшее от ислама?». В Ким, Дэвид В. (ред.). Новые религиозные движения в современной азиатской истории: социокультурные альтернативы . Этнография религии. Лэнхэм, Мэриленд : Rowman & Littlefield . стр. 21–36. ISBN 978-1-7936-3403-0. OCLC  1220880253.
  95. ^ abcd Корбель, Джонатан; Прекель, Клаудия (2016). «Гулам Ахмад аль-Кадияни: Мессия христиан — мир ему — в Индии (Индия, 1908)». В Бентлаге, Бьёрн; Эггерт, Марион; Кремер, Ханс-Мартин; Райхмут, Стефан (ред.). Религиозная динамика под воздействием империализма и колониализма . Серия книг Numen. Том 154. Лейден : Brill Publishers . стр. 426–442. doi :10.1163/9789004329003_034. ISBN 978-90-04-32511-1.
  96. ^ abcde Тернер, Ричард Брент (2003) [1997]. «Ахмадийская миссия в Америку: многорасовая модель американского ислама». Ислам в афроамериканском опыте (2-е изд.). Блумингтон, Индиана и Индианаполис : Indiana University Press . стр. 109–146. ISBN 9780253216304. LCCN  2003009791.
  97. ^ Хан, Адил Хуссейн (2015). От суфизма к ахмадийе: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии . Блумингтон, Индиана и Индианаполис : Indiana University Press . стр. 68–69. ISBN 978-0-253-01529-7. OCLC  907336796.
  98. ^ Мерфи, Имон. Ислам и межконфессиональное насилие в Пакистане: внутренний террор . Лондон. стр. 4. Межконфессиональный конфликт в Пакистане. ISBN 978-1-315-17719-9. OCLC  1053981563.
  99. ^ ab Duffey, John M. (2013). Наука и религия: современная перспектива . Юджин, Орегон: Resource Publications. стр. 51. ISBN 978-1-61097-728-9. OCLC  853497666.
  100. ^ Балзани, Марзия. Ахмадийский ислам и мусульманская диаспора: жизнь в конце дней . Абингдон, Оксон. стр. 6–8. ISBN 978-1-315-19728-9. OCLC  1137739779.
  101. ^ «Каковы признаки Второго пришествия Мессии?». Review of Religions . 23 марта 2016 г. Получено 23 июня 2020 г.
  102. ^ Лиман, Оливер (2006). Коран: Энциклопедия . Лондон: Routledge . С. 6. ISBN 0-203-17644-8. OCLC  68963889.
  103. ^ "Смерть Иисуса (АС)". Обзор религий . 18 июля 2019 г. Получено 23 июня 2020 г.
  104. ^ Хан, Адил Хуссейн (2015). От суфизма к ахмадийе: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии . Блумингтон: Indiana University Press . стр. 119. ISBN 978-0-253-01529-7OCLC  907336796. Джамаат-и Ахмадийя также утверждает , что условия в мире не вернутся к ситуации, которая оправдывает жестокий джихад.
  105. ^ ab Ya'Ocov, Yehoiakin Ben (2012). Концепции мессии: исследование мессианских концепций ислама, иудаизма, мессианского иудаизма и христианства . Блумингтон, IN: West Bow Press. стр. 20–21. ISBN 978-1-4497-5745-8. OCLC  825564208.
  106. ^ Uddin, Asma T. (2014). «Юридический анализ преследования ахмади в Пакистане». В Kirkham, David M. (ред.). Государственные меры реагирования на религиозные меньшинства . Ashgate Inform Series о религиозных меньшинствах и духовных движениях. Фарнем, Великобритания и Берлингтон, Вермонт : Ashgate Publishing / Routledge . стр. 81–98. ISBN 978-1-4724-1647-6. LCCN  2013019344 – через Google Книги .
  107. ^ «Кто такие ахмади?». BBC . 28 мая 2010 г. Получено 28 мая 2020 г.
  108. ^ «У мусульман-ахмади богатая американская история и наследие, которое часто упускают из виду | Религия и политика». 20 ноября 2018 г. Получено 28 мая 2020 г.
  109. ^ Бурхани, Ахмад Наджиб (3 апреля 2014 г.). «Ахмадийя и изучение сравнительного религиоведения в Индонезии: противоречия и влияния». Ислам и христианско-мусульманские отношения . 25 (2): 141–158. doi :10.1080/09596410.2013.864191. ISSN  0959-6410. S2CID  145427321.
  110. ^ Холт, Питер Малкольм; Лэмбтон, Энн КС; Льюис, Бернард (1970). Кембриджская история ислама . Кембридж [Англия]: Cambridge University Press . стр. 400–404. ISBN 0-521-07567-X. OCLC  107078.
  111. ^ "Профиль: движение Фетхуллаха Гюлена Хизмет" . Би-би-си . 18 декабря 2013 г.
  112. ^ Кристофер Л. Миллер (3 января 2013 г.). Движение Гюлена Хизмет: осмотрительный активизм в религиозной реформе. Cambridge Scholars Publishing. стр. 2–. ISBN 978-1-4438-4507-6.
  113. ^ «Турецкое исключение: Галлиполи, Гюлен и капитализм». Австралийская ABC . Радио National. 31 августа 2013 г. Получено 3 сентября 2013 г.
  114. ^ Уайт, Дженни Барбара (13 августа 2017 г.). Исламистская мобилизация в Турции: исследование местной политики. Издательство Вашингтонского университета. ISBN 9780295982236– через Google Книги.
  115. ^ Портрет Фетхуллаха Гюлена, современного турецко-исламского реформатора
  116. ^ "Ислам в Казахстане". Архивировано из оригинала 13 февраля 2015 года.
  117. ^ "Reuters | Главные международные новости и мнения". Reuters .
  118. ^ "Turkish Schools". Архивировано из оригинала 6 октября 2014 года . Получено 29 сентября 2015 года .
  119. ^ "Мусульмане Юго-Восточной Азии оказались между iPad и салафизмом – The Nation". Архивировано из оригинала 31 октября 2017 г. Получено 8 июля 2016 г.
  120. ^ Салафизм Модернистский салафизм от 20 века до наших дней
  121. ^ Кейлен, Торе (30 декабря 2020 г.). «Салафизм – энциклопедия LookLex». i-cias.com.
  122. ↑ Салафизм. Архивировано 11 марта 2015 г. в Wayback Machine Tony Blair Faith Foundation.
  123. ^ "Раскол между Катаром и ССЗ не будет постоянным". Архивировано из оригинала 17 ноября 2016 года . Получено 8 июля 2016 года .
  124. ^ Мансур Моддел (16 мая 2005 г.). Исламский модернизм, национализм и фундаментализм: эпизод и дискурс. Издательство Чикагского университета. стр. 2. ISBN 9780226533339. Исламский модернизм был первым мусульманским идеологическим ответом на западный культурный вызов. Начавшийся в Индии и Египте во второй половине 19-го века ... отраженный в работе группы единомышленников-мусульманских ученых, представляющих собой критический пересмотр классических концепций и методов юриспруденции и формулирование нового подхода к исламскому богословию и толкованию Корана. Этот новый подход, который был ничем иным, как прямым восстанием против исламской ортодоксальности, продемонстрировал поразительную совместимость с идеями Просвещения.
  125. ↑ Энциклопедия ислама и мусульманского мира , Томсон Гейл (2004)
  126. ^ «Может ли мусульманский мир действительно объединиться?». hizb.org.uk. 4 марта 2010 г. Получено 15 января 2016 г.
  127. ^ Комминс, Дэвид (1991). «Таки ад-Дин ан-Набхани и Исламская партия освобождения» (PDF) . Мусульманский мир . 81 (3–4): 194–211. doi :10.1111/j.1478-1913.1991.tb03525.x . Получено 6 марта 2016 г. .
  128. ^ Браун, Переосмысление традиции в современной исламской мысли , 1996 : стр.38-42
  129. ^ Юксель, Эдип (2008). Манифест исламской реформы . Озан Яинджилык. ISBN 9789944143202.
  130. ^ ab Musa, Aisha Y. (2010). «Коранисты». Religion Compass . 4 (1). John Wiley & Sons: 12–21. doi :10.1111/j.1749-8171.2009.00189.x.
  131. ^ Мансур, Ахмед Субхи (2 марта 2018 г.). Рефаат, Амин (ред.). Как понять Священный Коран. Перевод Фатхи, Ахмеда. Амин Рефаат.
  132. ^ Юксель, Эдип (20 февраля 2012 г.). Running Like Zebras . Brainbow Press. ISBN 978-0982586730.
  133. ^ al-Manar 12(1911): 693-99; цитируется в Juynboll, Authenticity , 30; цитируется в DW Brown, Rethinking tradition in modern Islamic thought , 1996 : p.120
  134. ^ Восс, Ричард Стивен (апрель 1996 г.). «Определение предположений в дебатах по хадисам/сунне». Ежемесячный бюллетень Международного сообщества авторов . 12 (4). Архивировано из оригинала 29 июля 2016 г. Получено 5 декабря 2013 г.
  135. ^ admin. "19.org". 19.org . Получено 6 февраля 2021 г. .
  136. ^ «КУРАНИ-БИЛИМСЕЛЬ-ТЕОЛОДЖИ, БИЛИМСЕЛ-КУРАНИ-ТЕОЛОДЖИ ВЕ КУРАНИ-АХЕНКСЕЛЬ-ТЕОЛОДЖИ – Джанер Тасламан» (на турецком языке) . Проверено 6 февраля 2021 г.
  137. ^ "Хадис и Сюннет: Шейтани Бидатлер". Теслимоланлар . Архивировано из оригинала 5 ноября 2021 года . Проверено 25 мая 2021 г.
  138. ^ abcdef Курцман, Чарльз (1998). «Либеральный ислам и его исламский контекст». В Курцман, Чарльз (ред.). Либеральный ислам: Справочник . Оксфорд и Нью-Йорк: Oxford University Press . стр. 1–26. ISBN 9780195116229. OCLC  37368975.
  139. ^ Leeman, AB (весна 2009 г.). «Межконфессиональный брак в исламе: исследование юридической теории, лежащей в основе традиционных и реформистских позиций» (PDF) . Indiana Law Journal . 84 (2). Блумингтон, Индиана : Юридическая школа Маурера при Университете Индианы : 743–772. ISSN  0019-6665. S2CID  52224503. Архивировано (PDF) из оригинала 23 ноября 2018 г. . Получено 24 октября 2021 г. .
  140. ^ Джахангир, Джунаид (21 марта 2017 г.). «Мусульманки могут выходить замуж за представителей других религий». The Huffington Post . Архивировано из оригинала 25 марта 2017 г. Получено 24 октября 2021 г.
  141. ^ Балюзи, Х. М. (1973). Баб: Вестник Дня Дней. Оксфорд, Великобритания: Джордж Рональд. стр. 71–72. ISBN 0-85398-048-9.
  142. ^ "Зикрис (произносится как 'Зигрис' на языке белуджей) насчитывается более 750 000 человек. Они живут в основном в Макране и Лас-Беле на юге Пакистана и являются последователями махди 15-го века, исламского мессии, называемого Нур Пак ('Чистый Свет'). Практики и ритуалы Зикрис отличаются от ортодоксального ислама..." Галл, Тимоти Л. (ред.). Энциклопедия культуры и повседневной жизни Worldmark: том 3 – Азия и Океания. Кливленд, Огайо: Eastword Publications Development (1998); стр. 85 цитируется по attacheds.com.
  143. ^ Бенакис, Теодорос (13 января 2014 г.). «Исламофобия в Европе!». Новая Европа . Брюссель . Архивировано из оригинала 31 января 2016 г. Получено 20 октября 2015 г. Любой, кто путешествовал по Центральной Азии, знает о неконфессиональных мусульманах — тех, кто не является ни шиитами, ни сунитами, но кто принимает ислам как религию в целом.
  144. ^ Лонгтон, Гэри Г. (2014). «Группа джихадистов ИГИЛ заставила меня задуматься о неконфессиональных мусульманах». The Sentinel . Сток-он-Трент . Архивировано из оригинала 26 марта 2017 г. . Получено 21 октября 2015 г. Ужасающие и катастрофические фотографии так называемой новой экстремистской группы джихадистов ИГИЛ заставили меня задуматься о человеке, который может сказать, что я мусульманин неконфессиональной точки зрения, и, к моему удивлению/невежеству, такие люди существуют. В сети я нашел нечто под названием «народная мечеть», которая ясно дает понять, что она на 100 процентов неконфессиональная и, что самое важное, на 100 процентов не осуждающая.
  145. ^ Поллак, Кеннет (2014). Немыслимое: Иран, бомба и американская стратегия. Нью-Йорк: Simon & Schuster . стр. 29. ISBN 9781476733937Хотя многие иранские сторонники жесткой линии являются шиитскими шовинистами, идеология Хомейни рассматривала революцию как панисламистскую и, следовательно, охватывающую суннитов, шиитов, суфиев и других, более неконфессиональных мусульман.
  146. ^ abcd "Глава 1: Религиозная принадлежность". Мусульмане мира: единство и разнообразие . Проект «Религия и общественная жизнь». Вашингтон, округ Колумбия: Pew Research Center . 9 августа 2012 г. Архивировано из оригинала 30 января 2023 г. Получено 18 февраля 2023 г.
  147. ^ Сейфи, Сиамак; Майкл Холл, К. (28 сентября 2020 г.). Культурный и исторический туризм на Ближнем Востоке и в Северной Африке: сложности, управление и практика. Routledge. ISBN 9781000177169– через Google Книги .
  148. ^ "Глава 1: Религиозная принадлежность". Мусульмане мира: единство и разнообразие . Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . 9 августа 2012 г. Получено 4 сентября 2013 г.
  149. ^ Исмаил, Райхан (2021). Переосмысление салафизма: транснациональные сети салафитских улемов в Египте, Кувейте и Саудовской Аравии. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-094895-5– через Google Книги .
  150. ^ abc Абдельнур, Мохаммед Гамаль (25 мая 2021 г.). Сравнительная история католической и ашаритской теологии истины и спасения: инклюзивные меньшинства, эксклюзивное большинство. BRILL. ISBN 9789004461765– через Google Книги .
  151. ^ Алекс Стрик Ван Линсхотен и Феликс Кюн, Враг, которого мы создали: Миф о слиянии Талибана и Аль-Каиды в Афганистане , стр. 427. Нью-Йорк: Oxford University Press , 2012. ISBN 9780199927319 «Ахль-е Хадис: буквально переводится как «Люди традиций Пророка» и относится к ветви мусульман-салафитов, которые стремятся подражать традициям, практиковавшимся Пророком (а не различным действиям, называемым дополнениями, которые были добавлены с тех пор). Традиция Ахль-е Хадис противоречит, например, идеям и практике суфизма». 
  152. ^ Ливен, Анатол (2011). Пакистан: суровая страна . Нью-Йорк: PublicAffairs. стр. 128. ISBN 978-1-61039-023-1Ахль-и-Хадис ... ветвь международной салафитской... традиции, на которую сильно повлиял ваххабизм.
  153. ^ Рабаса, Энджел М. Мусульманский мир после 11 сентября Автор: Энджел М. Рабаса, стр. 275, 256 «Ахль-и-Хадис находится под сильным влиянием ваххабизма»
  154. ^ Ахл-и Хадис, движение, основанное в девятнадцатом веке и классифицированное британцами как «ваххабитское», что в то время было ошибочно... Например, Ахл -и Хадис, которые «действовали с девятнадцатого века на границе между Пакистаном и Афганистаном... хотя их противники называли их ваххабитами, они предпочитают называть себя «салафитами»» (из книги « Провал политического ислама» Оливье Руа, перевод Кэрол Волк, издательство Гарвардского университета, 1994, стр. 118–119, ISBN 0-674-29140-9)
  155. ^ Нейлор, Филлип (15 января 2015 г.). North Africa Revised. Издательство Техасского университета. ISBN 9780292761926. Получено 5 декабря 2015 г. .
  156. ^ Эспозито, Джон (2004). Оксфордский словарь ислама. Oxford University Press. стр. 275. ISBN 9780195125597. Получено 5 декабря 2015 г. .
  157. ^ abcd "Салафизм: политика и пуританский". The Economist . 27 июня 2015 г. Получено 29 июня 2015 г.
  158. ^ ab Мелеагроу-Хитченс, Александр; Хьюз, Шеймус; Клиффорд, Беннетт (2021). «Идеологи». Доморощенные: ИГИЛ в Америке (1-е изд.). Лондон и Нью-Йорк: IB Tauris . стр. 111–148. ISBN 978-1-7883-1485-5.
  159. ^ Марк Сейджман (21 сентября 2011 г.). Понимание террористических сетей. Издательство Пенсильванского университета. С. 61–. ISBN 978-0-8122-0679-1.
  160. ^ Винченцо Оливети (январь 2002 г.). Источник террора: идеология ваххабитско-салафистского толка и ее последствия. Amadeus Books. ISBN 978-0-9543729-0-3.
  161. ^ abcde Peskes, Esther (2012) [1993]. «Ваххабиты». В Bearman, PJ ; Bianquis, Th. ; Bosworth, CE ; van Donzel, EJ ; Heinrichs, WP (ред.). Энциклопедия ислама, второе издание . Лейден : Brill Publishers . doi :10.1163/1877-5888_rpp_SIM_224015. ISBN 978-9004161214.
  162. ^ ab Bokhari, Kamran; Senzai, Farid, ред. (2013). «Conditionalist Islamists: The Case of the Salafis». Политический ислам в эпоху демократизации . Нью-Йорк: Palgrave Macmillan . стр. 81–100. doi :10.1057/9781137313492_5. ISBN 978-1-137-31349-2.
  163. ^ Ágoston, Gábor; Masters, Bruce, ред. (2009). «Ибн Абд аль-Ваххаб, Мухаммад». Энциклопедия Османской империи . Нью-Йорк: факты в архиве . стр. 260–261. ISBN 978-0816062591. LCCN  2008020716.
  164. ^ ab Wagemakers, Joas (2021). «Часть 3: Фундаментализмы и экстремисты – цитадель салафизма». В Cusack, Carole M. ; Upal, M. Afzal (ред.). Справочник по исламским сектам и движениям . Brill Handbooks on Contemporary Religion. Том 21. Лейден и Бостон : Brill Publishers . стр. 333–347. doi : 10.1163/9789004435544_019 . ISBN 978-90-04-43554-4. ISSN  1874-6691.
  165. ^ a b c d Laoust, H. (2012) [1993]. "Ibn ʿAbd al-Wahhāb". In Bearman, P. J.; Bianquis, Th.; Bosworth, C. E.; van Donzel, E. J.; Heinrichs, W. P. (eds.). Encyclopaedia of Islam (2nd ed.). Leiden: Brill Publishers. doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_3033. ISBN 978-90-04-16121-4.
  166. ^ a b c d e Haykel, Bernard (2013). "Ibn ‛Abd al-Wahhab, Muhammad (1703-92)". In Böwering, Gerhard; Crone, Patricia; Kadi, Wadad; Mirza, Mahan; Stewart, Devin J.; Zaman, Muhammad Qasim (eds.). The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought. Princeton, NJ: Princeton University Press. pp. 231–232. ISBN 978-0-691-13484-0. Retrieved July 15, 2020.
  167. ^ a b c d Esposito, John L., ed. (2004). "Ibn Abd al-Wahhab, Muhammad (d. 1791)". The Oxford Dictionary of Islam. New York City: Oxford University Press. p. 123. ISBN 0-19-512559-2. Retrieved October 1, 2020.
  168. ^ a b c d "Ibn Abd al-Wahhab, Muhammad – Oxford Islamic Studies Online". www.oxfordislamicstudies.com. Oxford University Press. 2020. Archived from the original on July 12, 2016. Retrieved July 15, 2020.
  169. ^ a b c Musa, Mohd Faizal (2018). "The Riyal and Ringgit of Petro-Islam: Investing Salafism in Education". In Saat, Norshahril (ed.). Islam in Southeast Asia: Negotiating Modernity. Singapore: ISEAS Publishing. pp. 63–88. doi:10.1355/9789814818001-006. ISBN 9789814818001. S2CID 159438333.
  170. ^ Hasan, Noorhaidi (2010). "The Failure of the Wahhabi Campaign: Transnational Islam and the Salafi madrasa in post-9/11 Indonesia". South East Asia Research. 18 (4). Taylor & Francis on behalf of the SOAS University of London: 675–705. doi:10.5367/sear.2010.0015. ISSN 2043-6874. JSTOR 23750964. S2CID 147114018.
  171. ^ "6 common misconceptions about Salafi Muslims in the West". OUPblog. October 5, 2016. Retrieved August 20, 2021.
  172. ^ Kepel, Gilles (2003). Jihad: The Trail of Political Islam. New York City: I.B. Tauris. pp. 61–62. ISBN 9781845112578.
  173. ^ a b "Terrorism: Growing Wahhabi Influence in the United States". www.govinfo.gov. Washington, D.C.: United States Government Publishing Office. June 26, 2003. Archived from the original on December 15, 2018. Retrieved June 26, 2021. Nearly 22 months have passed since the atrocity of September 11. Since then, many questions have been asked about the role in that day's terrible events and in other challenges we face in the war against terror of Saudi Arabia and its official sect, a separatist, exclusionary and violent form of Islam known as Wahhabism. It is widely recognized that all of the 19 suicide pilots were Wahhabi followers. In addition, 15 of the 19 were Saudi subjects. Journalists and experts, as well as spokespeople of the world, have said that Wahhabism is the source of the overwhelming majority of terrorist atrocities in today's world, from Morocco to Indonesia, via Israel, Saudi Arabia, Chechnya. In addition, Saudi media sources have identified Wahhabi agents from Saudi Arabia as being responsible for terrorist attacks on U.S. troops in Iraq. The Washington Post has confirmed Wahhabi involvement in attacks against U.S. forces in Fallujah. To examine the role of Wahhabism and terrorism is not to label all Muslims as extremists. Indeed, I want to make this point very, very clear. It is the exact opposite. Analyzing Wahhabism means identifying the extreme element that, although enjoying immense political and financial resources, thanks to support by a sector of the Saudi state, seeks to globally hijack Islam [...] The problem we are looking at today is the State-sponsored doctrine and funding of an extremist ideology that provides the recruiting grounds, support infrastructure and monetary life blood of today's international terrorists. The extremist ideology is Wahhabism, a major force behind terrorist groups, like al Qaeda, a group that, according to the FBI, and I am quoting, is the "number one terrorist threat to the U.S. today".
  174. ^ Haider, Murtaza (July 22, 2013). "European Parliament identifies Wahabi and Salafi roots of global terrorism". Dawn. Pakistan. Retrieved August 3, 2014.
  175. ^ "Wahhābī (Islamic movement)". Encyclopædia Britannica. Edinburgh: Encyclopædia Britannica, Inc. June 9, 2020. Archived from the original on June 26, 2020. Retrieved July 1, 2020. Because Wahhābism prohibits the veneration of shrines, tombs, and sacred objects, many sites associated with the early history of Islam, such as the homes and graves of companions of Muhammad, were demolished under Saudi rule. Preservationists have estimated that as many as 95 percent of the historic sites around Mecca and Medina have been razed.
  176. ^ Rabasa, Angel; Benard, Cheryl (2004). "The Middle East: Cradle of the Muslim World". The Muslim World After 9/11. Rand Corporation. p. 103, note 60. ISBN 0-8330-3712-9.
  177. ^ Howden, Daniel (August 6, 2005). "The destruction of Mecca: Saudi hardliners are wiping out their own heritage". The Independent. Archived from the original on October 20, 2011. Retrieved December 21, 2009.
  178. ^ Finn, Helena Kane (October 8, 2002). "Cultural Terrorism and Wahhabi Islam". Council on Foreign Relations. Archived from the original on September 4, 2014. Retrieved August 5, 2014. It is the undisputed case that the Taliban justification for this travesty [the destruction of the Buddha statues at Bamiyan] can be traced to the Wahhabi indoctrination program prevalent in the Afghan refugee camps and Saudi-funded Islamic schools (madrasas) in Pakistan that produced the Taliban. ...In Saudi Arabia itself, the destruction has focused on the architectural heritage of Islam's two holiest cities, Mecca and Medina, where Wahhabi religious foundations, with state support, have systematically demolished centuries-old mosques and mausolea, as well as hundreds of traditional Hijazi mansions and palaces.
  179. ^ "Field Listing :: Religions — The World Factbook – Central Intelligence Agency". Central Intelligence Agency. Archived from the original on March 7, 2020. Retrieved June 12, 2020.
  180. ^ "Mapping the Global Muslim Population". Pew Research Center. October 7, 2009.
  181. ^ "Preface". Pew Research Center's Religion & Public Life Project. August 9, 2012. Retrieved June 12, 2020.
  182. ^ "Mapping the Global Muslim Population". Pew Research Center. October 7, 2009.
  183. ^ Brenton Betts, Robert (July 31, 2013). The Sunni-Shi'a Divide: Islam's Internal Divisions and Their Global Consequences. Potomac Books. pp. 14–15. ISBN 9781612345222. Retrieved August 7, 2015 – via Google Books.

External links

Wikisource has the text of a 1905 New International Encyclopedia article about "Islamic schools and branches".
Wikimedia Commons has media related to Islamic sects.