stringtranslate.com

движение Барелви

Движение Барелви , также известное как Ахль аль-Сунна ва'ль-Джамаа (Люди пути Пророка и община) [1] [2] [3] [4] [5] — это суннитское движение возрождения, следующее за ханафитскими и Шафиитские школы юриспруденции , а также богословские школы Матуриди и Ашари с сильным суфийским влиянием и сотнями миллионов последователей. [6] Это умеренная форма ислама, которой мусульмане в Южной Азии следовали на протяжении веков [7] и она охватывает множество суфийских орденов , в том числе Чистис , Кадирис , Сохарварди и Накшбанди , а также многие другие ордена и подотряды Суфизм. Они считают себя продолжением суннитской исламской ортодоксальности до возникновения салафизма и движения деобанди . [8]

Движение Ахле Суннат распространено по всему миру и имеет миллионы последователей, тысячи мечетей, учреждений и организаций в Индии , Пакистане , Бангладеш , Афганистане , Шри-Ланке , Великобритании , Южной Африке и других частях Африки, Европы , Карибского бассейна и США [9] Сейчас у движения более 200 миллионов последователей по всему миру. [10] [11]

Движение претендует на возрождение Сунны, воплощенной в Коране и литературе традиций (хадисах), поскольку люди отошли от традиций Пророка. Следовательно, ученые взяли на себя обязанность напомнить мусульманам о необходимости вернуться к «идеальному» образу ислама. [12] [13] Движение черпало вдохновение из суннитских доктрин шаха Абдур Рахима (1644-1719), основателя Медресе-и Рахимия и одного из составителей Фатава-э-Аламгири . Шах Абдур Рахим — отец шаха Валиуллы Дехлави . Движение также черпало вдохновение у шаха Абдул Азиза Мухаддита Дехлави (1746–1824) и Фазл-е-Хака Хайрабади (1796–1861), основателя Хайрабадской школы. [14] Фазле Хак Хайрабади Исламский ученый и лидер восстания 1857 года издал фетвы против ваххабита Исмаила Дельви за его учение о предполагаемой способности Бога лгать (Имкан-э-Кизб) из Дели в 1825 году. [15] Исмаил считается интеллектуальным предком. Деобандиса. [16]

Движение подчеркивает личную преданность и единство Бога, т.е. Таухид и окончательность пророчества, приверженность шариату и фикху , следуя четырем школам, следуя Ильм аль-Каламу и суфийским практикам, таким как почитание святых, среди прочего, связанному с суфизмом. [1] [17] Их также называют суннитами-суфиями. [18] Движение определяет себя как наиболее аутентичного представителя того, что известно как суннитский ислам, и поэтому принимает общее прозвище «Ахли-Суннат ва-аль-Джамаат» («Люди, которые придерживаются пророческой традиции и сохраняют единство общество). [19]

Ахмед Раза Хан Барелви (1856–1921), суннитский суфийский ученый и реформатор на севере Индии, много писал в защиту Мухаммеда и популярных суфийских практик и стал лидером движения под названием «Ахли Суннат ва Джамаат». [1] [20]

Этимология

Согласно Oxford Reference , Ахль аль-Сунна валь-Джамаа или Барелви — это движение, разработанное на основе сочинений Мауляны Ахмеда Раза Хана Барелви. [1]

В базе данных истории религии это движение называется «Ахль-е-Суннат ва Джамаат» (часто «Ахли-Суннат»), которое имеет очень сильное присутствие в Южной Азии. [21]

Профессор Уша Саньял , эксперт по «Движению Ахли Суннат», назвала это движение Ахли Суннат. Она написала, что движение называет себя «суннитами» в своей литературе и предпочитает, чтобы их называли « Ахле Суннат ва Джамаат» , что указывает на восприятие их как составляющих международное большинство среди суннитов, хотя Барелви является термин, используемый частью средств массовой информации для обозначения этого конкретного движения, возникшего из суннитского ислама. [22] [23] [24] [25] [26] [27]

Главные лидеры движения Ахле Суннат Имам Ахмад Раза Хан и другие ученые никогда не использовали термин «Барелви» для обозначения себя или своего движения; [18] они считали себя мусульманами- суннитами , защищающими традиционные суннитские верования от отклонений. [18] Лишь позже термин «Барелви» стал использоваться частью СМИ и оппозиционными группами [27] [28] на основании родного города Барейли, его главного лидера Имама Ахмеда Раза Хана Кадри (1856–1921). [23] [24] [25] [26] [27]

История

Исламский ученый и учитель Ахмеда Раза Хана Кадри Маулана Наки Али Хан (1830-1880) опроверг идеи Сайида Ахмада Барелви (ум. 1831), который был основателем ваххабизма в Индии. [29] Наки Али Хан объявил Сайида Ахмада Рае Барелви « ваххабитом » из-за его поддержки идеологии Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба . Точно так же основатель Хайрабадской школы Аллама Фазл-э-Хак Хайрабади в 1825 году в своей книге «Тахкикул-Фатава» и Аллама Фазле-Расул Бадаюни в своей книге «Сайфул-Джаббар» издали фетвы против основателей секты Ахле Хадис и Деобанди . 30] [31] Это опровержение традиционных ученых против недавно возникшей ваххабитской секты повлияло на суннитских ученых, таких как Ахмед Раза Хан Кадри, и проложило путь к более организованному движению, которое позже стало известно как движение Ахле-Суннат в Южной Азии. Движение сформировалось как защита традиционных мистических практик Южной Азии, которые оно стремилось доказать и поддержать. [32]

Движение Ахли-Суннат или суннитское Барелви зародилось в 1880-х годах под руководством Ахмада Раза Хана (1856-1921), [1] который посвятил свою жизнь написанию фетв (судебных заключений), а затем в 1904 году основал исламские школы с Манзар- Ханом. Электронный ислам в Барейли и других медресе в городах Пилибхит и Лахор . [33] [34] [35] [36] [37] [38] [39] [40] Движение Барелви сформировалось как защита традиционных мистических практик Южной Азии, которые оно стремилось доказать и поддержать. [32]

Движение считает себя суннитами или Ахле Суннат валь Джамаат [1] , и, по его мнению, основные лидеры движения, включая имама Ахмада Риза Хана, не изобретали новую секту, а защищали традиционный суннитский ислам. По мнению ученых Ахле Суннат, Деобандис создал новую секту. [41] Суннитские медресе этого движения редко, если вообще когда-либо, были вовлечены в экстремистскую политику и воинственную деятельность. [42]

Пропаганда против движения Шуддхи (обращение в Арья Самадж)

Хинду Арья Самадж через своего основателя Свами Даянанда Сарасвати [43] инициировал обращение мусульман обратно в индуизм, особенно в Северной Индии и Пенджабе в начале 1900-х годов. Они стали активными в штате Бхаратпур и среди неомусульманских малканов в Этаве, Канпуре, Шахаджанпуре, Хардои, Мееруте и Майнпури в западных Соединенных провинциях, призывая их вернуться к тому, что они называли «религией своих предков». В результате движение стало противоречивым и вызвало недовольство среди мусульманского населения. [44] Чтобы противостоять этому движению, индийские мусульмане начали работу исламского Дава среди мусульманского населения и вызвали лидеров Арья Самадж на дебаты. Муфтий Наимуддин Морадабади, Мустафа Раза Хан Кадри и Хамид Раза Хан вместе с командой ученых Ахле Суннат через Джамаат Раза-э-Мустафа работали в городах и деревнях северной Индии против движения шуддхи . [45] [46] [47] Джамаат Раза-э-Мустафа предотвратил около четырехсот тысяч обращений в индуизм в восточной части УП и Раджастане во время своей деятельности в рамках движения против шуддхи . [48] ​​В 1917 году исламский ученый муфтий Наим-уд-Дин Мурадабади организовал историческую конференцию Джамаат Раза-э-Мустафа в Джамия Наемия Морадабад UP с миссией обуздать и, если возможно, обратить вспять волну повторного обращения. угрожая мусульманской общине после движения шуддхи. [49] [50]

Движение мечети Шахид Гандж

Масджид Шахидгандж (мечеть Шахида Ганджа, первоначально называвшаяся мечетью Абдуллы Хана), около 1930-х годов.

Мечеть Шахид Гандж была введена в эксплуатацию в 1722 году во время правления императора Великих Моголов Аламгира II и построена Абдуллой-ханом. Строительство было завершено в 1753 году. Оно располагалось в районе Наулакха-базар в Лахоре, Пенджаб, Пакистан. [51] В 1762 году сикхская армия Бханги-мисл завоевала Лахор и оккупировала мечеть. Мусульманам не разрешалось входить и молиться, хотя сикхам было предоставлено право молиться. Сикхи построили во дворе гурдвару , а здание мечети использовалось как резиденция сикхского священника. [52] 17 апреля 1850 года дело рассматривалось в Высоком суде Пенджаба. В период с 1853 по 1883 год было подано несколько исков о возвращении мечети Шахид Гандж, но суды сохранили статус-кво. [53] 29 июня 1935 года сикхи объявили, что снесут мечеть Шахид Гандж. Несколько тысяч мусульман собрались перед мечетью, чтобы защитить ее. Но в ночь на 7 июля 1935 года сикхи разрушили мечеть, что привело к беспорядкам и беспорядкам в Лахоре. Ученый Ахле Суннат и суфийский Пир Джамаат Али Шах из Сиалкота, Пакистан, возглавил движение мечети Шахид Гандж. [54] [55] Мусульмане провели публичный митинг 19–20 июля 1935 года в мечети Бадшахи и прошли маршем прямо к мечети Шахидгандж. Полиция открыла огонь по толпе, убив более десятка человек. [56] [57]

Пир Джамаат Али Шах председательствовал на первой сессии конференции по организации протестов против сноса. Он был назначен руководителем протестов. Под его руководством 20 сентября 1935 года отмечался «День Шахидганджа». Его назначение лидером этого движения получило поддержку других суннитских ученых. Фазал Шах из Джалалпура и Гулам Мохиуддин из Голра Шарифа, Зайнулабедин Шах из семьи Гилани из Мултана и Анджуман Хизб-уль-Анаф из Лахора предложили поддержку руководству шаха. Этот консенсус создал религиозную и политическую основу, которая уменьшила различия между городом и деревней. Борьба продолжалась несколько лет. [58] [59]

Всеиндийская суннитская конференция

Ахле Суннат основал в 1925 году организацию исламских ученых и суфиев под названием «Всеиндийская суннитская конференция», после Конгресса возглавил светский индийский национализм , изменив геополитическую ситуацию в Индии. Главными лидерами были исламские учёные и популярные лидеры Джамаат Али Шах , Наим-уд-Дин Мурадабади , Мустафа Раза Хан Кадри , Амджад Али Аазми , Абдул Хамид Кадри Бадаюни , Мохаммад Абдул Гафур Хазарви и Пир Сайед Фаиз-уль Хасан Шах . [60] [61] В 1925 году на его первой конференции присутствовали триста улемов и Машаихов. В центре внимания AISC были единство, братство, проповедь и защита исламской веры с упором на необходимость получения современного образования для мусульман. [62] [60] Вторая конференция была проведена в Бадауне UP в октябре 1935 года под председательством Джамаата Али Шаха. На встрече обсуждалось движение мечети Шахид Гандж . и открыто выступили против политики Ибн Сауда в Аравии, Конференция потребовала уважать святые и священные места мусульман. [62] [60] Третья конференция, состоявшаяся 27–30 апреля 1946 года в Бенарасе , обсуждала тревожное состояние страны и возможное решение проблемы мусульман в связи с требованием Пакистана . [62] [60] [63]

Несколько суфийских ученых Барелви поддержали Всеиндийскую мусульманскую лигу и требование Пакистана, заявив, что Конгресс нацелен на создание индуистского государства, и утверждая, что мусульманам необходимо иметь свою собственную страну. [64] Лишь немногие ученые Барелви выступили против раздела Индии и требования Лиги, чтобы ее считали единственным представителем индийских мусульман. [65]

Основные роли, которые сыграли ученые и лидеры движения Ахле Суннат :


Убеждения

Личность Пророка Мухаммеда - центральная тема движения Ахле Суннат.
Флаг суннитских организаций

Как и другие мусульмане-сунниты, они основывают свою веру на Коране и Сунне и верят в монотеизм и пророчество Мухаммеда . Хотя Барелвис может следовать любой из школ исламского богословия Ашари и Матуриди и одному из ханафитских , маликитских , шафиитских и ханбалитских мазхабов фикха в дополнение к выбору одного из суннитских суфийских орденов или тарикатов , большинство Барелвисов на юге Азия следует школе исламского богословия Матуриди, ханафитскому мазхабу фикха и суфийским орденам Кадири или Чишти . Барелвис в южных частях Индии, таких как Керала , Карнатака и Тамилнад, следуют шафиитскому мазхабу фикха и школе исламского богословия Ашари . Барелвисы имеют в основном те же верования и структуру, что и суфии-сунниты всего мира, поскольку они празднуют Мавлид , веру в Таклид , веру в суфийских святых и следуют суфийским орденам . [66] [67]

Позиции

Движение определяется набором богословских позиций, которые вращаются вокруг личности Пророка Мухаммеда и его особых, если не исключительных, отношений и статуса с Аллахом. [68] Несколько верований и практик отличают это движение от других (особенно деобандистов и ваххабитов , включая веру в заступничество Мухаммеда, знание Мухаммеда, «Нур Мухаммадийя» (Свет Мухаммеда), а также в то, видит ли Мухаммед и становится свидетелем действий людей. [ 69] [70] [71] [72]

Заступничество Мухаммеда

Все правоведы, в том числе Шафииты , Малики , Ханафи и Ханбали , единодушны в вопросе о допустимости тавассуля, будь то при жизни Мухаммеда или после его смерти. [73] [74]

Тавассуль является фундаментальным верованием всех традиционных суннитских движений. Считается, что Пророк Мухаммед помогает в этой жизни и в загробной жизни. [72] Согласно этой доктрине, Бог помогает через Мухаммеда (Тавассул). Мусульмане-сунниты движения Барелви верят, что любая способность Мухаммеда помогать другим исходит от Бога, который помогает через Мухаммеда. Поэтому помощь, полученная от Мухаммеда, считается помощью Бога. [72] Сторонники этой веры рассматривают Коран 4:64 как доказательство того, что Бог предпочитает помогать через Мухаммеда. Один из титулов Пророка – «шаафи», то есть «заступник». Другими духовными лидерами, которые будут выступать в качестве посредников, будут пророки, мученики, хуфазы Корана, ангелы и благочестивые люди, которых Бог сочтет подходящими. Заступничество Пророка Иисуса за свой народ в Судный день упоминается в Коране (5:16-18). [75] Они также верят, что в загробной жизни, в Судный день, Мухаммад заступится за своих последователей, и Бог простит его народу грехи и позволит им войти в Джанна (рай). [72] Вера в то, что Мухаммед оказывает поддержку и помощь, является распространенной темой в классической суннитской литературе. В Коране сказано: «О вы, верующие! Бойтесь Аллаха и ищите к нему василя (5:35). Далее в Коране сказано: Мы послали Посланника не для того, чтобы Ему повиновались, в соответствии с волей Аллаха. Если бы они только, когда были несправедливы к себе, пришли к Посланнику и попросили у Аллаха прощения, и Посланник (также) попросил прощения для них, они бы действительно нашли Аллаха, Часто возвращающегося, Милосердного. (Аль-Кур) 'ан, Сура ан-Ниса, 4:64) [76]

Вера в заступничество Мухаммеда также встречается в различных хадисах.Бедуин из пустыни посетил могилу Пророка и приветствовал Пророка, обращаясь к нему напрямую, как если бы он был живым. «Мир тебе, Посланник Божий!» Затем он сказал: «Я услышал слово Божие: «Если, когда они обидели себя...», я пришёл к тебе, ища прощения за свои ошибки, жаждя твоего заступничества перед нашим Господом!» Затем бедуин прочитал стихотворение, восхваляющее Пророка, и ушел. Человек, ставший свидетелем этой истории, рассказывает, что он заснул и во сне увидел, как Пророк сказал ему: «О Утби, воссоединись с нашим братом бедуином и объяви [ему] благую весть о том, что Бог простил его!» [77] [78] [79]

Сирийские исламские ученые Салих ан-Нуман, Абу Сулейман Сухайль аз-Забиби и Мустафа ибн Ахмад аль-Хасан аль-Шатти аль-Ханбали аль-Атари аль-Димашки аналогичным образом выпустили фетвы в поддержку этой практики. [80]

Аль-Суюти в своей книге «История халифов» также сообщает о молитве халифа Умара о дожде после смерти Мухаммеда и уточняет, что в этом случае Умар был одет в свою мантию (аль-бурда), что подтверждает его тавассул через Мухаммеда в этом случае. . [81] Сахих аль-Бухари передает подобную ситуацию:

Всякий раз, когда была засуха, Умар бин Аль-Хаттаб просил Аллаха о дожде через Аль-Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба, говоря: «О Аллах! Мы просили нашего Пророка попросить Тебя о дожде, и Ты просил его о дожде». Дай нам. Теперь мы просим дядюшку нашего Пророка попросить Тебя о дожде, так дай нам дождь». И им будет дан дождь».

-  Сахих аль-Бухари, Книга 57, Хадис 59.

В хадисе говорится, что в этот день люди будут бегать взад и вперед в поисках заступника, пока не придут к Пророку Мухаммеду, который ответит: «Я за заступничество». Тогда Господь попросит его «...заступиться, ибо твое заступничество будет услышано» (Бухари). [75]

Мусульмане-сунниты этого движения также обычно говорят «Йа Расул Аллах» («О Посланник Аллаха»), обращаясь к Мухаммеду в настоящем времени, полагая, что он способен слушать. Они верят, что Мухаммад — это Рахма (милость) ко всему творению, как упомянуто в Коране 21:107. [72] Таким образом, Мухаммед является средством, с помощью которого Бог выражает свой атрибут, Ар-Рахман , творению. [72]

Свет Мухаммеда (Нур Мухаммадийя)

Пророк Мухаммед написан на двери мечети пророков

Центральная доктрина этого движения заключается в том, что Мухаммед является одновременно человеком и (Нур) светом. [70] Физическому рождению Мухаммеда предшествовало его существование как свет, предшествующий творению. Изначальная реальность Мухаммеда существовала до творения, и Бог творил ради Мухаммеда. [82] Приверженцы этой доктрины полагают, что слово Нур (свет) в Коране 5:15 относится к Мухаммеду.

Сахл аль-Тустари , суннитский комментатор Корана девятого века, описывает создание изначального света Мухаммеда в своем тафсире . [83] Мансур Аль-Халладж (ученик ат-Тустари) подтверждает это учение в своей книге « Та Син Аль-Сирадж» : [84] [83]

То есть в начале, когда Бог, Славен и Возвышен Он, создал его как свет внутри столба света ( нуран фи амуд ан-нур ), за миллион лет до творения, с основными характеристиками веры ( таба'и аль- иман ), в свидетельствовании невидимого внутри невидимого ( мушахадат аль-гайб бил-гайб ). Он стоял перед Ним в служении ( убудийа ) у лотового дерева Предельной Границы [53:14], это дерево, у которого знание каждого человека достигает своего предела.

Когда лотосное дерево окутало то, что окутало [его]. Это означает: «то, что окутало» лотосное дерево ( ай ма ягша аль-шаджара ), было от света Мухаммада, когда он поклонялся. Его можно было бы уподобить золотым мотылькам, которых Бог приводит в движение к Нему из чудес Своих тайн. Все это для того, чтобы укрепить его [Мухаммада] в стойкости ( сабат ) для притока [милости] (маварид), который он получил [свыше].

Согласно «Студия Исламика» , все суфийские ордена объединены верой в свет Мухаммеда. [85]

Пророк смотрит и становится свидетелем (Хазир о Назир) действий людей

Другая центральная доктрина этого движения заключается в том, что Пророк Мухаммед является зрителем и свидетелем (حاضر و ناظر, Ḥādir-o naẓir) действий людей. [71] Эта доктрина появляется в работах, предшествовавших этому движению, таких как книга Сайида Усмана Бухари (ум. ок. 1687) « Джавахир аль-Кулия» ( «Драгоценности друзей Бога »), описывающая, как суфии могут испытывать присутствие Мухаммеда. [86] Сторонники этой доктрины утверждают, что термин « шахид» (свидетель) в Коране (33:45, 4:41) относится к этой способности Мухаммеда, и цитируют хадисы в подтверждение этого. [87]

Эта концепция была истолкована шахом Абдул Азизом в «Тафсире Азизи» такими словами: Пророк наблюдает за каждым, знает его хорошие и плохие поступки, знает силу веры (имана) каждого отдельного мусульманина и то, что препятствует его духовному прогрессу. [88]

Хафиз Ибн Касир говорит: «Вы являетесь свидетелем единства Всевышнего Аллаха и того, что нет Бога, кроме Аллаха. Вы будете свидетельствовать о действиях и поступках всего человечества в Судный день» (Тафсир Ибн Касир, Том 3). , стр. 497). [88]

Знание Мухаммеда о невидимом (Ильм-э-Гайб)

Фундаментальное убеждение суннитов Барелви заключается в том, что Пророк Мухаммад обладает знанием невидимого, которое даровано ему Аллахом ( атае ) и не равно знанию Бога. [69] Это относится к концепции умми , упомянутой в Коране (7:157). Это движение интерпретирует это слово не как «неграмотный» или «неграмотный», а как «необученный». Мухаммед учится не у человечества, а у Аллаха; его знания универсальны, охватывая видимые и невидимые сферы. Эта вера возникла еще до этого движения и встречается в суннитских книгах, таких как « Фихи Ма Фихи» Руми : [89]

Мухаммеда не называют «неграмотным» [Умми], потому что он не умел ни писать, ни читать. Его называют «неграмотным» [Умми], потому что у него письмо и мудрость были врожденными, а не обученными. Кто пишет знаки на лике луны, разве такой человек не умеет писать? И чего же на свете он не знает, ведь все люди у него учатся? Что может знать частичный разум из того, чем не обладает Вселенский Разум [Мухаммад]?

Аллах ниспослал вам Книгу и Мудрость и научил вас тому, чего вы не знали, и велика милость Аллаха к вам» [Сура ан-Ниса, аят 113].

Имам Джалал удин Ас-Суюти пишет: («Научил вас тому, чего вы не знали») означает, что Всевышний Аллах рассказал Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) об Ахкаме и Невидимом. [90]

В Коране говорится: Это весть Невидимого, которую Мы внушаем тебе (Мухаммеду). Ты сам не знал этого, и твой народ (не знал этого) до этого. Тогда наберитесь терпения. Ло! продолжение – для тех, кто отгоняет (зло).[Сура Худ (11), аят 49] [90]

В Коране сказано: «Он не раскроет вам тайны сокровенного». «Но Он избирает из Своих Апостолов [для этой цели]. [Сура Аали-Имран, аят 179] [91]

Практики

Международная конференция Мавлида в Минар-и-Пакистан, Лахор

В Коране говорится:

Если бы, когда они обидели себя, они пришли бы к тебе и попросили прощения у Бога, и Посланник попросил бы прощения для них, они нашли бы Бога Смилостивым, Милосердным.

-  Аль-Коран, Сура ан-Ниса, 4:64.

Этот стих поднял вопрос о том, возможно ли посредничество Мухаммеда после его смерти. Ряд исламских ученых, в том числе ан-Навави , Ибн Касир и Ибн аль-Асир , в своих толкованиях рассказывает следующий эпизод, стремясь продемонстрировать его эффективность:

Бедуин из пустыни посетил могилу Пророка и приветствовал Пророка, обращаясь к нему напрямую, как если бы он был живым. «Мир тебе, Посланник Божий!» Затем он сказал: «Я услышал слово Божие: «Если, когда они обидели себя… . ., «Я пришел к тебе с просьбой о прощении своих ошибок, жаждя твоего заступничества перед Господом нашим!» Затем бедуин прочитал стихотворение, восхваляющее Пророка, и ушел. Человек, ставший свидетелем этой истории, рассказывает, что он заснул, и во сне он увидел, как Пророк сказал ему: «О Утби, воссоединись с нашим братом бедуином и объяви [ему] благую весть о том, что Бог простил его!» [96] [97] [98]

Все юристы, в том числе имамиты , шафииты , маликиты , ханафиты и ханбалиты , единодушны в допустимости тавассула как при жизни Мухаммеда, так и после его смерти. [73] [74] Сирийские исламские ученые Салих ан-Нуман, Абу Сулейман Сухайль аз-Забиби и Мустафа ибн Ахмад аль-Хасан аль-Шатти аль-Ханбали аль-Атари ад-Димашки аналогичным образом выпустили фетвы в поддержку упражняться. [99]

Молитва халифа Умара о дожде после смерти Мухаммеда и уточняет, что в тот раз Умар был одет в свою мантию (аль-бурда), деталь, подтверждающая его тавассуль через Мухаммеда в тот раз, как сообщает Аль-Суюти в своей книге «История халифы . [ нужна цитата ] Сахих аль-Бухари передает подобную ситуацию:

Всякий раз, когда была засуха, Умар бин Аль-Хаттаб просил Аллаха о дожде через Аль-Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба , говоря: «О Аллах! Мы просили нашего Пророка попросить Тебя о дожде, и Ты Дай нам. Теперь мы просим дядюшку нашего Пророка попросить Тебя о дожде, так дай нам дождь». И им будет дан дождь».

-  Сахих аль-Бухари, Книга 57, Хадис 59.
Мусульмане платят зиярат на могиле Пророка Хазрата Мухаммеда

Больше, чем любая другая гробница в исламском мире, святыня Мухаммеда считается источником благословений для посетителей. [96] В хадисе исламского пророка Мухаммеда говорится: «Тот, кто посетит мою могилу, будет иметь право на мое заступничество», а в другой версии : «Я буду заступаться за тех, кто посетил меня или мою могилу». [96] [103] [104] Большинство суннитских ученых-юристов считают, что посещение могилы Мухаммеда после паломничества рекомендуется. [96]

Первые ученые саляфов Ахмад ибн Ханбал (ум. 241 г. хиджры), Исхак ибн Рахвайх (ум. 238 г.х.), Абдуллах ибн Мубарак (ум. 189 г. хиджры) и Имам Шафии (ум. 204 г. хиджры) - все допускали практика зияры к могиле Мухаммеда. [105]

По мнению ханбалитского ученого Аль-Хасана ибн Али аль-Барбахари (ум. в 275 г. хиджры), также необходимо посылать приветствия (салям) Абу Бакру ас-Сиддику и Умару ибн аль-Хаттабу после того, как они передали приветствия Мухаммеду. . [106] [107]

Исследователь хадисов Кади Айяд (ум. 544 г. хиджры) заявил, что посещение Мухаммеда было «сунной мусульман, по которой существовал консенсус, а также хорошим и желательным делом» . [108]

Ибн Хаджар аль-Аскалани (ум. 852 г. хиджры) прямо заявил, что поездка для посещения могилы Мухаммеда была «одним из лучших поступков и благороднейших благочестивых дел, с помощью которых человек приближается к Богу, и ее законность является вопросом консенсус». [108]

Точно так же Ибн Кудама (ум. 620 г. хиджры) считал, что зиярат Мухаммеда рекомендуется, а также просил заступничества непосредственно у Мухаммеда на его могиле. [109] [110] Среди других ученых-историков, которые рекомендовали зияру, были Имам аль-Газали (ум. 505 г. хиджры), Имам Навави (ум. 676 г. хиджры) и Мухаммад аль-Мунави (ум. 1031 г. хиджры). [108] Могилы других мусульманских религиозных деятелей также пользуются уважением. Сообщается , что сын Ахмада ибн Ханбала по имени Абдулла, один из главных юристов суннизма, заявил, что предпочел бы быть похороненным возле святыни святого человека, чем своего собственного отца. [105]


Суфийская традиция

Аджмер Шариф Дарга, Ходжа Гариб Наваз Раджастхан, Индия

Суфизм является фундаментальным аспектом этого движения. Имам Ахмад Раза Хан Барелви был членом тариката Кадри и присягнул байат (верность) Сайиду Шаху Аль ур-Расулу Марехрави. [115] [116] Ахмад Раза Хан Барелви обучал своих последователей суфийским верованиям и практикам. Традиционные суфийские практики, такие как преданность Мухаммеду и почитание вали , остаются неотъемлемой частью движения [117] [118] (которое защищало суфийский статус-кво в Южной Азии. [18] Они были в авангарде защиты суфизма. доктрины, такие как празднование рождения Пророка Мухаммеда и тавассуль . [18]

Более широкое движение Ахле Суннат Вал джамаат Барелви поддерживалось и объединялось посредством тысяч суфийских фестивалей Урс в Даргахах/святынях в Южной Азии, а также в Великобритании и других странах. [119]

Ахмад Раза Хан Кадри и многие суннитские ученые выступили против сторонников жесткой линии Деобанди, Ахли Хадис и ваххабитов, что привело к институционализации различных суфийских движений во многих странах мира. [120]

Присутствие

Индия

Марка Индии - 1995 г. - Ала Хазрат Имам Ахле Суннат
Обайдулла Хан Азми возглавил движение против приговора Шахбано

По оценкам India Today , более двух третей мусульман в Индии придерживаются суфийского движения Ахле Суннат (Барелви). [121]

Барейли Шариф Дарга

Марказ-э-Ахле Сунна в Дарга Ала Хазрат является одним из главных центров движения Ахле Суннат Валь Джамаат в Южной Азии. Миллионы людей обратились за советом по исламским вопросам в этот центр исламского обучения. Город Барейли является сердцебиением мусульман-суннитов с 1870 года, когда уважаемый исламский ученый Ала Хазрат Имам Ахмед Раза Хан основал комитет по фетвам под руководством своего отца Наки Али Хана . Позже его сын Маулана Хамид Раза Хан и муфтий Азам-е-Хинд Мустафа Раза Хан продолжили работу по фетвам. [122]

Выступайте против действий правительства по принудительной стерилизации

В середине 70-х годов во время Чрезвычайной ситуации (Индия) индийское правительство по совету Санджая Ганди , сына премьер-министра Индиры Ганди, попыталось принудительно провести вазэктомию (Насбанди). Огромное, но неподтвержденное количество молодых людей было насильственно стерилизовано. Правительственным чиновникам и даже школьным учителям было приказано побудить заранее определенное количество мужчин перенести вазэктомию или Насбанди, как ее называли. Индийским мусульманам было трудно противостоять этим жестким действиям правительства, поскольку в то время это была чрезвычайная ситуация и полномочия полностью находились в руках премьер-министра. Муфтий-и-Азам Мустафа Раза Хан в то время действовал без давления и вынес приговор против вазэктомии, объявив ее неисламской. Он опубликовал свой судебный приговор и распространил его по всей Индии, дав вздох облегчения мусульманам, но породив напряженность в отношениях с индийским правительством. Правительство безуспешно пыталось добиться отзыва фетвы, и через два года Индира Ганди проиграла парламентские выборы . [123] [124] [125]

Движение за дело Шаха Бано

Верховный суд Индии по делу Мохда. Ахмед Хан против Шах Бано Бегум вынес решение в пользу выплаты алиментов потерпевшей разведенной мусульманке. Маулана Обайдулла Хан Азми , Аллама Ясин Ахтар Мисбахи и некоторые другие суннитские лидеры начали движение против приговора. В 1985 году Мисбахи был избран вице-президентом Всеиндийского совета по личному праву мусульман , где он выступал за защиту шариата. Они возглавили различные массовые протесты в разных частях страны, особенно в Мумбаи. Речи Обайдуллы Хана Азми получили широкое распространение, и он стал самым востребованным оратором на собраниях по делу против Шаха Бано в Мумбаи . Полиция Мумбаи возбудила дело против Мауланы и выслала его из Мумбаи, назвав его выступления подстрекательскими. [126] [127] Затем правительство под давлением приняло закон, дающий право на содержание на период иддат после развода и переложивший бремя содержания ее на родственников или Совет Вакуфа . [128]

Ученые, организации и учреждения

Сайед Амин Миан Каудри
Муфтий Мукаррам Ахмад Шахи Имам мечети Фатехпури , Дели
Ученые арабского мира в Керале, Индия, во время суннитской конференции Марказ в 2013 году.
Хузур Шейхул Ислам Сайед Мохаммед Мадни Ашраф

В настоящее время глава дарги Ала Хазрат Субхан Раза Хан , руководитель Кази Асджад Раза Хан , Зиаул Мустафа Разви Кадри , Мухаммад Мадни Ашраф Ашрафи Аль-Джилани , Сайед Амин Миан Каудри из суфийской цепи Баркатия, Шейх Абубакер Ахмад Всеиндийской суннит Джамиатул Ульма , Сайид Ибрагим Халил Аль Бухари , Абдул Рашид Давуди и муфтий Мукаррам Ахмад из королевской мечети Фатехпури Масджид Дели — одни из влиятельных суннитских лидеров Индии. Базирующийся в Барейли Всеиндийский Джамаат Раза-э-Мустафа , Академия Раза , Мумбаи и Всеиндийский суннитский Джамиятуль Улама, базирующийся в Керале , являются влиятельными организациями. Идара-э-Шариат (Шариатский совет) является высшим органом в Бихаре, Джаркханде и Орриссе. Всеиндийский совет улемов и машаихов и Всеиндийский Танзим Улама-и-Ислам также работают среди суннитов.

Великий муфтий Индии является высшим и влиятельным религиозным авторитетом Исламского сообщества Индии. [129] [130] [131] [132] [133] Действующим президентом является шафитский суннитский учёный шейх Абубакр Ахмад , [134] генеральный секретарь Всеиндийского суннитского сообщества Джамиятхул Улама , [135] [136] которому было присвоено это звание в феврале. В 2019 году на Мирной конференции Гариба Наваза, проходившей в Рамлила-Майдане , Нью-Дели, организованной Всеиндийским Танзимом Улама-е-Ислам . [135] [137]

Джамиа Низамия , Хайдарабад

Что касается исламской миссионерской деятельности, то суннитский Давате Ислами (SDI) является важным исламским проповедническим движением в Индии. Он работает как минимум в 20 странах мира. Мухаммад Шакир Али Нури основал движение в Мумбаи . У него есть большая сеть проповедников (работников Дава) в Индии и в других странах. Суннитский Дават-э-Ислами основал множество современных и религиозных учебных заведений по всей Индии, а также в других частях мира. [138] [139] [140] [141]

Он проводит ежегодную конференцию «Международная суннитская иджтема» в Мумбаи, которую, как сообщается, посещают от 150 000 [140] до 300 000 человек; [139] первый день (пятница) отведен для женщин. [142] [143] Последователи суннитского Давате Ислами носят белые тюрбаны. [142]

В 2008 году у SDI была европейская штаб-квартира в Нур-Холле в Престоне , Англия, а также центры в некоторых других английских городах, в том числе: Блэкберне , Болтоне , Лестере и Манчестере . [142] У СОИ также была штаб-квартира в Северной Америке в Чикаго . [142] К 2008 году СОИ основала 12 медресе в Индии. [142] В 2020 году SDI сообщает, что в Индии управляет 50 медресе и 15 школами с преподаванием на английском языке. SDI заявляет, что у нее есть образовательный центр в Болтоне (Англия) и образовательный центр на Маврикии . [ нужна цитата ]

Сеть Мадарса

Аль-Джамиатул Ашрафия , Мубаракпур, Азамгарх

Аль-Джамиатул Ашрафия , Азамгарх, Джамиа Наемия Морадабад , Джамиа Амджадия Ризвия , Госи Аль-Джаме-атул-Исламия , Мау, Марказу Сакуафати Сунния , Мадин , Джамиа Саадия Керала и Джамиа Низамия , Хайдарабад - некоторые из известных учреждений движения . Марказу Саквафати Суннийя или Джамиа Марказ управляет более чем 50 учреждениями и множеством субцентров по всему миру. [144] [145] [146] Аль-Джамиатул Ашрафия считается основным учебным заведением на севере Индии, в котором учатся тысячи студентов по всей стране.[147]

Пакистан

Шах Ахмад Нурани Сиддики (JUP) Пакистан (второй справа) возглавил международную мирную делегацию к Генеральному секретарю ООН Хавьеру Пересу де Куэльяру (третий слева) с целью положить конец ирано-иракской войне: (Нью-Йорк, 16 июня 1988 г.) )
Судья Шейх Карам Шах Аль Ажари, автор «Толкования Корана Тафсир Зия уль Коран»
Великий муфтий Муниб-ур-Рехман, президент Танзим уль-Мадарис Ахле Суннат и Джамия Наемия Лахор с Ханифом Тайябом

Суфизм имеет прочные связи с Южной Азией, восходящие к восьмому и девятому векам, и проповедует религиозную терпимость, поощряет духовную, а не ритуальную практику ислама и поощряет разнообразие. Движение Ахле Суннат Барелви зародилось в самом южноазиатском суфизме. Религиозные и политические лидеры этого движения были последователями суфизма и привели массы к возрожденческому суннитскому движению. [148] [ нужен лучший источник ]

Time и The Washington Post дали оценку, что подавляющее большинство мусульман в Пакистане следуют движению Ахле Суннат Барелви. [149] [150] [151] По оценкам политолога Рохана Беди, 60% пакистанских мусульман следуют этому движению. [152] [153] Движение составляет большинство в наиболее густонаселенных штатах Пенджаб , Синд и Азад Кашмирских регионах Пакистана. [154]

После раздела 1948 года они сформировали ассоциацию, представляющую движение в Пакистане, под названием « Джамиат Улема-и-Пакистан» (JUP). Улемы выступают за применение законов шариата по всей стране. [155]

Это крупнейшая мусульманская секта в Пакистане, имеющая несколько организаций и партий, в том числе Дават и Ислами Интернэшнл, Танзим уль Мадарис Ахле Суннат, Джамиат Улема-и-Пакистан , Суннит Техрик (ST), Джамаат Ахле Суннат , Пакистан Авами Техрик (ПАТ), Суннитский совет Иттихад , Техрик Лабайк Йа Расул Аллах (TLYR) и Маджлис-э-Тахаффуз-е-Хатме Набувват являются одними из ведущих организаций пакистанских мусульман-суннитов. [156] [157]

Школы Джамиа Низамия Гусия , Джамиа Наемия Лахор и Дар-уль-Мадина являются одними из ведущих семинарий этого движения.

Завершение движения пророчества

Ахмад Нурани Сиддики (1985)

В 1950 году ученые движения Ахле Суннат Барелви инициировали поддвижение под названием « Маджлис-э-Тахаффуз-е-Хатме Набувват », история которого восходит к 1880-м годам, когда Мирза Гулам Ахмад из Кадиана провозгласил себя пророк в исламе. Это заявление Мирзы Гулама Ахмада противоречило принципам ислама и вызвало раскол в мусульманской общине. [158] Таким образом, с целью защитить веру в окончательность пророчества Пророка Мухаммеда , основанную на их концепции Хатама ан-Набийина . Движение развернуло общенациональные кампании и протесты с целью объявить ахмадийцев немусульманами. [159] Мохаммад Абдул Гафур Хазарви Зафар Али Хан , Абдул Хамид Кадри Бадаюни , Ходжа Камар уль Дин Сиалви , Сайед Фаиз-уль Хасан Шах , Ахмад Саид Казми , Абдул Саттар Хан Ниязи , Пир Манки Шариф Амин уль-Хасанат , Мухаммад Карам Шах аль-Ажари , Сардар Ахмад Кадри и Мухаммад Хусейн Наими были лидерами движения. [160]

Ученые различных школ мысли под руководством шаха Ахмада Нурани Сиддики , который был президентом Джамиат Улема-и-Пакистан, инициировали успешную кампанию против ахмадийцев и вынудили Национальное собрание объявить ахмадийцев немусульманами. И такой пункт был включен в Конституцию Пакистана 1973 года Второй поправкой к Конституции Пакистана . [161] После выполнения первой повестки дня Хатме-Набуват приступил к следующему этапу своей кампании – запретить ахмадийцам использовать титул мусульманина. [162] Тогдашний президент генерал Мухаммад Зия-уль-Хак в 1984 году издал указ о внесении поправок в Уголовный кодекс Пакистана (PPC), широко известный как Постановление XX . [163] Суннитские лидеры Шейх уль Коран Аллама Гулам Али Окарви , Мухаммад Шафи Окарви , Сайед Шуджаат Али Кадри , Ифтихарул Хасан Шах и Халид Хасан Шах были главными лидерами этого поддвижения. [164]

Сеть Мадарса в Пакистане

Совет по образованию Танзим-уль-Мадарис Ахль-е-Суннат ASJ является центральной организацией, регистрирующей Ахле Суннат Барелви Мадарсас. [165] [166] Совет следует суннитской идеологии Барелви и является противником ваххабитской доктрины. [167]

По данным «Ислам онлайн», около 10 000 медресе находятся в ведении Танзим-уль-Мадарис Пакистан. [168] Тахзибул Ахбар в своем отчете об образовательных услугах религиозных учреждений подсчитал, что Танзим имеет 3000 учреждений в Хайбер-Пахтунве и 1000 в районе Хазары. [169]

Мухаммад Рамзан в своем отчете о Мадарсе заявил, что в Танзиме больше всего 5584 Мадарс в штате Пенджаб по сравнению с другими. «В Лахоре 336, Шейхупуре 336, Гуджранвале 633, Равалпинди 387, Фейсалабаде 675, Саргодхе 461, Мултане 944, Сахивале 458, ДГКхане 605, Бахавалпуре 749 мадарсы связаны с Танзимом». По словам Ризвана, «Мадарсы Танзима редко участвуют в воинственных действиях, которые максимальны в Деобандисе». По численности населения барелвисы или традиционные сунниты превосходят все остальные секты вместе взятые. Они составляют около 53,4% от общей численности населения провинции». [170]

Поддерживайте законы о богохульстве

Это фотография муфтия Мухаммада Акмаля Мадани Кадри.

Движение выступает против любых изменений в пакистанских законах о богохульстве. Они всегда считали богохульство высшим преступлением и поддерживали строгое наказание богохульников.Губернатор Пенджаба Салман Тасир был убит 4 января 2011 года Мумтазом Кадри , членом группы Барелви Дават-э-Ислами , из-за противодействия Тасира пакистанским законам о богохульстве . [171] [172] Более пятисот ученых поддержали Кадри и бойкот похорон Тасира. [173] [151] [174] [175] [176]

Преследование

Похороны Хадима Хусейна Ризви

Они стали мишенью и убиты радикальными группировками деобанди в Пакистане, такими как ТТП , SSP , LeJ и т. д. [177] Экстремистские группировки деобанди совершали нападения террористов-смертников, вандализм и разрушение мест, которые считались священными для участников суннитского движения Барелви. . Сюда входят нападения, разрушения и вандализм суфийского Дата Дарбара в Лахоре, могилы Абдуллы Шаха Гази в Карачи, Хал Магаси в Белуджистане и могилы Рахмана Бабы в Пешаваре. [177] Убийства различных лидеров Барелви также были совершены террористами Деобанди. [177] Священнослужители заявляют, что против них существует предвзятое отношение со стороны различных пакистанских учреждений, таких как DHA , которые склонны назначать имамов Деобанди в своих жилых комплексах, а не в мечетях Барелви. В исторических достопримечательностях, таких как Бадшахи Масджид, также есть имамы Деобанди, и этот факт использовался священнослужителями Барелви в качестве доказательства предвзятости против Барелвиса в Пакистане. [178] [179] Общество благосостояния Миладе Мустафы заявило, что Департамент по делам религии DHA вмешивается в работу отдела кадров , чтобы обеспечить отбор имамов Деобанди для мечетей в их жилом комплексе. [179]

В 1990-х и 2000-х годах спорадические вспышки насилия были результатом споров между Барелвисом и Деобандисом по поводу контроля над пакистанскими мечетями. [180] Конфликт достиг апогея в мае 2001 г., когда вспыхнули межконфессиональные беспорядки после убийства лидера суннитов «Техрик» Салима Кадри. [181] В апреле 2006 года в Карачи в результате взрыва бомбы на собрании Барелви, празднующем день рождения Мухаммеда, погибло 57 человек, в том числе несколько суннитских лидеров Техрика. [182] [183] ​​Боевики, предположительно связанные с Талибаном и Сипах-е-Сахаба, напали на Барелвиса во время празднования Мавлида в Фейсалабаде и Дера Исмаил-Хана 27 февраля 2010 года, что вызвало напряженность между группировками. [184]

В 2021 году правительство Пакистана официально запретило « Техрик-э-Лаббайк Пакистан» и жестко подавляет политические голоса мусульман-суннитов движения Барелви. [185] Политические партии деобанди, такие как «Джамиат Улема-и-Ислам» (Ф) , однако, по-прежнему свободно действуют и даже поддерживаются элементами внутри пакистанского правительства.

Бангладеш

Джамеа Ахмадия Сунния Алия

Барелвисы составляют значительную часть ханафитских общин в Бангладеш. [186] [187] Она выступает под знаменем Ахли-Суннат Валь Джамаат (ASWJ) вместе с другими суфийскими группами, имеющими сильные базы в Дакке, Читтагонге и Силхете, такими как Майзбхандария , и это служит центральным центром организация улемов Барелви в Бангладеш. [188] [189]

Большинство бангладешских мусульман воспринимают суфиев как источник духовной мудрости и руководства, а их ханки и дарги - как нервные центры мусульманского общества [190] , и большое количество бангладешских мусульман идентифицируют себя с суфийским орденом, почти половина из которых придерживается чишти . Орден, который стал популярным во времена Великих Моголов , хотя самые ранние суфии в Бенгалии , такие как Шах Джалал , принадлежали к ордену Сухравардийя , глобальным центром которого до сих пор является Манер Шариф в Бихаре. [191] В период султаната появились суфии [192] и сформировали ханки и дарги , которые служили нервным центром местных общин. [190]

Всемирное суннитское движение, возглавляемое Саедом Мохаммадом Сайфуром Рахманом, является одной из основных организаций движения, выступающего против ваххабитской идеологии. [193] Помимо Бангладеш, WSM активно действует в различных странах Европы и Персидского залива. [194] Бангладешский исламский фронт и его студенческое крыло Бангладеш Ислами Чаттра Сена работали над защитой веры и убеждений суфиев-суннитов в стране и выступали против Деобанди Хефазат-е-Ислам Бангладеш и Хелафат Маджлиш . [188] [195] Медресе Джамиа Ахмадия Сунния Камил - известное учреждение, следующее идеологии Ахле Суннат валь Джамаат или Маслак-е-Аала Хазрат. [196]

Великобритания

Мечеть Мадина (Шеффилд)
Центральная мечеть Джамия, Гамколь Шариф, Бирмингем
Мечеть Джамия в Северном Манчестере
Мухаммад Имдад Хусейн Пирзада

По словам Ирфана Аль Алави, «Суфизм повлиял на Ахле Сунната Барелви из Соединенного Королевства, иммигрировавшего в Великобританию раньше, чем Деобандисы, основавшие главные мечети в Британии. Они интегрировались в британское общество и считаются законопослушными». [197] умеренное большинство, [198] миролюбивые и набожные. [199]

В 2011 году движение Ахле Суннат Барелви владело большей частью британских мечетей. [200] Большинство жителей Соединенного Королевства пакистанского и кашмирского происхождения происходят от иммигрантов из районов, где преобладают сунниты Барелви. [22]

В Манчестере к 2014 году Ахле Суннат Барелви была крупнейшей конфессией по количеству мечетей и численности населения. [201] Большинство мусульман Бирмингема являются приверженцами движения Ахле Суннат барелви. [202] Движение в Пакистане получило финансирование от своих коллег в Великобритании, отчасти в ответ на то, что конкурирующие движения в Пакистане также получают финансирование из-за границы. [203] Согласно редакционной статье англоязычной пакистанской газеты The Daily Times , многие из этих мечетей были узурпированы радикальными организациями, финансируемыми Саудовской Аравией. [204]

Движение Ахле Суннат Барелви сформировало Британский мусульманский форум (BMF) и Суфийский мусульманский совет (SMC) в 2005 и 2006 годах соответственно, чтобы представлять себя на национальном уровне. [205] В 2017 году движение насчитывало около 538 мечетей в Великобритании, а также другие суфийские организации, занимающие второе место по численности. [206] Пир Маруф Шах Кадри построил ряд мечетей в Брэдфорде. [207]

Аллама Аршадул Каудри вместе с Пером Маруфом Кадри основал Всемирную исламскую миссию (WIM) в 1973 году в Мекке и стал лидером WIM в Англии. Он работал в Соединенном Королевстве над усилением движения Ахле Сунна валь Джамат. Кадри посредством этого движения сформировал духовность ислама в Европе. [208] Суфий Абдулла, суфийский ученый-суннит, также основал сильный фонд Ахле Суннат в Брэдфорде. [207]

Аллама Камаруззаман Азми , нынешний генеральный секретарь Всемирной исламской миссии, в течение пяти десятилетий работал в нескольких частях Европы и Великобритании над созданием нескольких мечетей и учреждений при его поддержке и надзоре. [209] [210] В Брэдфорде Азми помог основать Исламский миссионерский колледж (IMC) в Брэдфорде. В Манчестере он основал мечеть Джамия в Северном Манчестере , а в Бирмингеме — мечеть Гамколь Шариф . Его постоянная работа по призыву помогла мечети Саутерленд стать суннитской Барелви. [211]

Международная суннитская организация Дават-э-Ислами имеет как минимум 38 центров в Соединенном Королевстве. [212] [213] [214]

Мухаммад Имдад Хусейн Пирзада, ведущий ученый-исламовед и комментатор Корана, в 1985 году основал Дарул Улум Джамиа Аль-Карам , исламский институт, в котором выпустило более 400 британских исламских ученых. [215] Он также является президентом Мусульманской благотворительной организации и Британского мусульманского форума . [216] [217]

Южная Африка

Масджид на Грей-стрит (Грей и Квин-стрит), Дурбан, Южная Африка
Джума Масджид, Порт-Луи

Движение Ахле Суннат присутствует в различных городах Южной Африки, где они построили сеть медарс и мечетей. В Южной Африке дебаты с Таблиги Джамаат были названы спором между суннитами и Таблиги. Движение представляет суннитская организация «Джамиатул Улема» (SJU), основанная в 1979 году. [218] Оно было создано для удовлетворения различных социальных, социальных, образовательных и духовных потребностей общества, а также для сохранения и продвижения учения Ахле Сунны. валь Джамаа. [219]

Академия Имама Ахмеда Разы — это семинария, неправительственная организация и издательство, расположенное в Дурбане, Южная Африка. Он был основан 5 июля 1986 года шейхом Абдул Хади Аль-Каадири Баракаати, выпускником Дарул Улум Манзар-э-Ислам , Барейли Шариф, Индия. [220] [221] Целью является распространение ислама в Южной Африке. [222] [223]

Дарул Улум Алимия Развиа была основана в 1983 году, а 12 января 1990 года муфтий Мухаммад Акбар Хазарви основал Дарул Улум Претория . [224] Дарул Улум Кадария Гариб Наваз (Новый Замок) — один из ведущих мадарса миссии, основанной в 1997 году в Леди Смит Мауланой Сайедом Мухаммадом Алимуддином. [225] Джамиа Имам Ахмед Раза Ахсанул Баркаат была основана в 2007 году. Все эти учреждения в большей степени ориентированы на защиту суфийских убеждений от Деобандиса. Дебаты и муназары являются общими чертами этих институтов [226] [221]

В Дурбане движение управляет крупнейшей мечетью Дурбана , мечетью Джума , также известной как мечеть Грей-стрит. [227] Суннитская община празднует Мавлид ун-Наби и отмечает годовщины суфиев совместно с различными суфийскими орденами. [228]

На Маврикии движение [229] составляет большинство населения. [230] Мухаммад Абдул Алим Сиддики основал движение на Маврикии. Всемирная исламская миссия (WIM), Халька-и-Кадриа Ишаат-е-Ислам и Общество суннитов Разви, основанное Мухаммадом Ибрагимом Сиддики в 1967 году, и мечеть Джумма (Маврикий) (1852 г.) в Порт-Луи являются одними из известных центров движения. [230] [231]

Европа, США и Канада

Центральная Джама Масджид, Осло, Норвегия, основанная Всемирной исламской миссией.
Мечеть Джамия Тайба в Амстердаме , Нидерланды, основана Всемирной исламской миссией.

В Соединенных Штатах и ​​Канаде движение нашло сильных последователей среди мусульман Южной Азии, а в некоторых городах оно имеет значительное присутствие. Два известных медресе — это Аль-Нур Масджид в Хьюстоне, штат Техас, и Дар аль-Улум Азизия в Далласе. [232] [233] Аллама Шах Ахмад Нурани Сиддики , Аршадул Каудри , Маулана Шахид Раза ОБЕ и Аллама Камаруззаман Азми выполняли миссионерскую работу под знаменем Всемирной исламской миссии (ВИМ) в различных частях Европы, включая Нидерланды и Норвегию.

В Нидерландах суринамская община имеет 25 мечетей, которые связаны со Всемирной исламской миссией и имеют ханафитскую ориентацию Барелви. Выдающимися центрами миссии в Нидерландах являются мечеть Джамия Тайба в Амстердаме , Нидерланды, [234] Масджид Джамиа Анваар-э-Кеба, Утрехт, Исламский колледж Мадинатул, Гаага, Масджид Анвар-э-Мадина, Эйндховен, Масджид Гульзар-э-Мадина. , Зволле, Масджид Аль-Фирдаус, Лелистад, Аль-Мадина Масджид, Ден Хааг, Нидерланды. [235]

Всемирная исламская миссия (WIM) основала Центральную мечеть Джамаат-э Ахл-е Суннат, общину и мечеть пакистанской общины в Осло , Норвегия , с 6000 членами, что делает ее крупнейшей мечетью в Норвегии. [236] В рамках суннитского ислама мечеть связана с суфизмом [236] и движением Барелви . [237]

В Норвегии WIM основал еще одну большую мечеть под названием Jam-e-Mosque в Осло, Норвегия, в 1980 году. Мечеть в Окебергвейене является штаб-квартирой Всемирной исламской миссии, одной из крупнейших мусульманских общин в Норвегии. Это вторая по величине мечеть в Норвегии. Центральная мечеть Джам-э была первой специально построенной мечетью в Норвегии. [238]

Суннитская миссионерская организация «Дават-и-Ислами» (ДИ) основала двенадцать центров в Греции и семь в Испании, которые используются как мечети и медресе. [239] В Афинах DI создал четыре центра. [240]

Шри-Ланка

Мечеть Мухиядин Джума (Белая мечеть)

Мусульмане в Шри-Ланке обычно следуют суфийским традициям. Семья Аль-Фасси | Тарика Фассия аш Шазулия , штаб-квартира которой находится в Умму Завая в MJM Лаффир Мавата, Коломбо, поддерживаемая семьей Аль-Фасси в 1870-х годах, является наиболее распространенным суфийским орденом среди мусульман Шри-Ланки, за которым следует Аросиятхул. кадирия.

В период до обретения независимости два крупнейших суфийских ордена Шри-Ланки были связаны с конкурирующими мусульманскими семьями, торгующими драгоценными камнями, и этническими ассоциациями в регионе западного побережья: орден Кадирия, объединившийся с NDH Абдул Гафуром и Всецейлонской мусульманской лигой, и Шазу- Орден лия, поддерживающий М. Макана Маркара и Ассоциацию всех цейлонских мавров (Вагнер 1990, 8385). [241] [242] Шри-ланкийские мавры также разделяют со своими единоверцами по всей Южной Азии преданность суфийским святым (авулия) и взаимодействие с местными отделениями суфийских орденов (тарика). Двумя наиболее популярными суфийскими святыми являются Абдал Кадир Джилани (ум. 1166 г. н.э., похоронен в Багдаде) и Хазрат Шахул Хамид (ум. 1579 г. н.э., похоронен в Нагуре [Нагоре], на побережье Тамилнаду недалеко от Нагапаттинама). [243]

Ученый-суннит Мухаммад Абдул Алим Сиддики построил Ханафи Масджид в Коломбо для мусульман Шри-Ланки. [244] Суфийские сунниты Шри-Ланки идентифицируют себя с такими организациями, как Хуббул Аулия («Любовь святого»), и мусульманами по всему острову, которые свободно идентифицируют себя как «Ахлюс Сунна ва Джамаат» (традиционные мусульмане), что означает более дружественное святым движение Барелви (по сравнению с идентичность Деобанди в Северной Индии. [245]

Ежегодный цикл фестивалей в мечети Бадрия до сих пор посвящен памяти таких известных святых, как Абдул Кадир Джилани, Ахмед Рифаи и Шахул Хамид из Нагура, а также популярного Тангала из Андрота Абдула Рашида. [246] Даватагаха Джума Масджид, Масджид Аль Макбул, Купияватте Джума Масджид и Мардана Джума Масджид — известные мечети в Коломбо. Масджид Аль-Бадриин, Навала, Талаян Бава Масджид Ратмалана — некоторые другие известные мечети за пределами Коломбо. Миссионерская организация Дават-э-Ислами также активно работает в различных частях Шри-Ланки. [247]

Отношения с другими движениями

Отношения движения Ахле Суннат Барелви с учеными-суннитами-суфиями разных стран были теплыми. Единственным исключением, с которым движение Ахле Суннат Барелви не имеет никаких отношений, являются ваххабиты/деобандийцы. Ваххабиты/деобандийцы были объявлены вне Ахле Сунны Валь Джамаа на международной конференции по суннитскому исламу в Грозном в 2016 году . [248]

Международная конференция по суннитскому исламу 2016 г. в Грозном

Ученые, последователи Ахле Суннат валь Джамаат из Индии и Пакистана, а именно шейх Абубакр Ахмад , Великий муфтий Индии , Шейх Анвар Ахмад аль-Багдади и муфтий Мухаммад Муниб-ур-Рехман , Великий муфтий Пакистана, приняли участие в Международной конференции по суннитскому исламу в Чечне. Республика в Грозном в 2016 году. [248] Конференция была созвана для определения термина «Ахль ас-Сунна ва аль-Джамаа», то есть «люди сунны и большинство мусульманской общины», а также для противодействия салафитам/ваххабитам. группы и их идеология. В нем приняли участие 200 известных мусульманских ученых из 30 стран, в том числе Ахмед эль-Тайеб (Великий имам Аль-Азхара), Шавки Аллам (Великий муфтий Египта), Али Гомаа (бывший Великий муфтий Египта), Хабиб Али аль-Джифри. среди других. Он определил салафизм/ваххабизм как опасную и ошибочную секту, наряду с экстремистскими группировками, такими как ИГИЛ , Хизб ут-Тахрир , Братья-мусульмане и другие. [249] [250] В определении конференции говорилось:

« Ахль аль-Сунна ва аль-Джамаа — это ашариты и матуридиты (приверженцы богословских систем имама Абу Мансура аль-Матуриди и имама Абу аль-Хасана аль-Ашари ). В вопросах веры они являются последователями любой из четырех школ мысли ( ханафитской , маликитской , шафиитской или ханбалитской ), а также являются последователями суфизма имама Джунаида аль-Багдади в доктринах, манерах и [духовном] очищении». [251]

Это определение соответствовало идеологии движения Ахле Суннат Барелви. Отношения с деобанди и ваххабизмом были натянутыми; Ученые Ахле Суннат объявили основателей Деобанда и ученых Ахли-хадисов «Густах-э-Расулом» (тот, кто богохульствует против Пророка), а также неверными и отступниками из-за того, что их некоторые сочинения были признаны направленными против Пророка ислама. [252]

[253]

Оппозиция терроризму

Антитеррористическая суннитская конференция Всеиндийской Танзим Улема-е-Ислам

Они выступают против южноазиатских движений Деобанди Талибан , организуя митинги и протесты в Индии и Пакистане и осуждая то, что они считают неоправданным межконфессиональным насилием . [254] Суннитский совет Иттехад (СИК), альянс восьми суннитских организаций, запустил Движение за спасение Пакистана, чтобы замедлить рост талибов . Назвав Талибан продуктом глобальных антиисламских заговоров, лидеры SIC обвинили Талибан в том, что он играет на руку Соединенным Штатам с целью разделения мусульман и деградации ислама. [255] Поддерживая это движение, министр иностранных дел Пакистана Шах Мехмуд Куреши заявил: « Суннитский Техрик решил активизировать свою деятельность против талибов в стране. По всей стране формируется национальный консенсус против терроризма». [256] В 2009 году исламский ученый Сарфраз Ахмед Наими издал фетву , осуждающую взрывы смертников [257] и раскритиковал лидера Талибана Суфия Мухаммеда , заявив, что ему «следует носить браслеты, если он прячется, как женщина». Наэми добавила: «Те, кто совершает нападения террористов-смертников ради достижения рая, попадут в ад, поскольку они убивают много невинных людей», а позже был убит террористом-смертником. [258] В Индии суннитская община Барелви издала фетву против терроризма, выразив обеспокоенность по поводу деятельности ваххабитов в Нью-Дели на Всеиндийской суннитской конференции в феврале 2016 г. [259]

Известные ученые

Известные организации

В Пакистане известные суннитские религиозные и политические организации Барелви включают:

В Индии

В Соединенном Королевстве

В Бангладеш

В Южной Африке

Основные учреждения

Индия

Пакистан

Бангладеш

Маврикий

Великобритания

Ирландская республика

Сингапур

Южная Африка

Шри-Ланка

Смотрите также

Примечания

  1. ^ abcdef Эспозито, Джон Л. , изд. (2003). «Ахль аль-Сунна валь-Джама» . Оксфордский словарь ислама . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-512558-0.
  2. ^ Хасанхан, Мауриц С.; Вахед, Гулам; Рупнарин, Ломарш (2016). Контрактные мусульмане в диаспоре: идентичность и принадлежность групп меньшинств в множественных обществах. Рутледж. ISBN 978-1-351-98686-1. Архивировано из оригинала 7 августа 2021 года . Проверено 11 июля 2021 г.
  3. ^ Саньял, Уша (2013) [Впервые опубликовано в 2005 г.]. Ахмад Риза Хан Барелви: На пути Пророка. Саймон и Шустер. ISBN 978-1-78074-189-5. Архивировано из оригинала 7 августа 2021 года . Проверено 11 июля 2021 г.
  4. ^ Модж, Мухаммед (2015). Движение медресе Деобанд: контркультурные тенденции и тенденции. Гимн Пресс. ISBN 978-1-78308-446-3. Архивировано из оригинала 7 августа 2021 года . Проверено 11 июля 2021 г.
  5. ^ Сумбал, Саадия (2021). Ислам и религиозные изменения в Пакистане: суфии и улемы в Южной Азии XX века. Рутледж. ISBN 978-1-000-41504-9. Архивировано из оригинала 7 августа 2021 года . Проверено 11 июля 2021 г.
  6. ^ "Барелви". Оксфордский справочник. Архивировано из оригинала 21 ноября 2015 года . Проверено 24 сентября 2014 г.
  7. ↑ Бун, Джон (15 января 2014 г.). «Святые выходят на марш, когда лицо ислама в Пакистане ужесточается». Хранитель .
  8. ^ "Суфийские ордена". Исследовательский центр Пью . 15 сентября 2010 г. Архивировано из оригинала 24 мая 2021 г. Проверено 28 мая 2021 г.
  9. ^ "Известные суфийские главы осуждают фетву, изданную Барелвисом" . Таймс оф Индия .
  10. ^ "Барелви". Краткий Оксфордский словарь мировых религий. Издательство Оксфордского университета. Январь 2003 г. ISBN. 978-0-19-280094-7.
  11. ^ "Школа мысли Барелви".
  12. ^ (Саньял, 1996)
  13. ^ https://orca.cardiff.ac.uk/id/eprint/135196/1/2020khanaPHD.pdf.
  14. ^ Представление Ахле Суннат валь Джамаат (Савад Э Азам Ахл Э Суннат Валь Джамаат Акаед В Мамулат) Ясина Ахтара Мисбахи , опубликованное Дарулом Каламом, Дели, 2014 г.
  15. ^ Хайр Абади, Фазл э Хак (1825).Тахкикулфатва фи ибтал ат-тугхва. Академия Шаха Абд аль-Хакка Мухаддиса и Дехлави .
  16. ^ Джамал, Малик (2008). Медресе в Южной Азии: обучение террору? Рутледж. ISBN 978-0-415-44247-3. OCLC  759884386.
  17. ^ Аб Маклафлин, Шон (2008). «Тавассуль». В Неттоне, Ян (ред.). Энциклопедия ислама . Рутледж. п. 88. ИСБН 978-0-7007-1588-6.
  18. ^ abcde Элизабет Сиррие (2013) [Впервые опубликовано в 1999 г.], Суфии и антисуфии: защита, переосмысление и неприятие суфизма в современном мире, RoutledgeCurzon, стр. 49, ISBN 978-1-136-81276-7, заархивировано из оригинала 9 июля 2021 года , получено 6 сентября 2020 года.
  19. ^ "Школа мысли Барелви".
  20. ^ Саньял, Уша (2018). «Ахмад Раза Хан Барелви». В Кассаме Зейн Р.; Гринберг, Юдит Корнберг; Багли, Жеан (ред.). Ислам, иудаизм и зороастризм . Энциклопедия индийских религий. Спрингер. стр. 22–24. дои : 10.1007/978-94-024-1267-3_1951. ISBN 978-94-024-1267-3.
  21. ^ "База данных по истории религии". www.religiondatabase.org . Архивировано из оригинала 9 июля 2021 года . Проверено 4 июля 2021 г.
  22. ^ ab CTR Hewer; Аллан Андерсон (2006). Понимание ислама: первые десять шагов. ООО «Гимны древние и современные» с. 204. ИСБН 978-0-334-04032-3. Архивировано из оригинала 1 апреля 2022 года . Проверено 21 сентября 2016 г.
  23. ^ ab Иллюстрированный словарь мусульманского мира , стр. 113. Маршалл Кавендиш , 2011. ISBN 978-0-7614-7929-1. 
  24. ^ ab Глобализация, религия и развитие , стр. 53. Ред. Фарханг Моради и Исмаил Ширинер. Лондон: Международный журнал политики и экономики, 2011.
  25. ^ ab Элизабет Сиррие, Суфии и антисуфии: защита, переосмысление и неприятие суфизма в современном мире , стр. 49. Лондон: Рутледж , 1999. ISBN 0-7007-1058-2 . 
  26. ^ ab Ровена Робинсон, Тремор насилия: мусульмане, пережившие этническую рознь в Западной Индии , стр. 191. Таузенд-Оукс : Публикации SAGE , 2005. ISBN 0-7619-3408-1. 
  27. ^ abc Уша Саньял. Смена поколений в руководстве движения Ахли-Суннат в Северной Индии в двадцатом веке. Архивировано 17 марта 2020 года в Wayback Machine . Современные азиатские исследования (1998), Издательство Кембриджского университета.
  28. ^ "Ахле Суннат ва Джамаат" . Ханка Кадирия Развия . Архивировано из оригинала 1 сентября 2017 года.
  29. ^ «Ваххабитское движение в Индии». Рутледж и CRC Press . Архивировано из оригинала 30 апреля 2021 года . Проверено 30 апреля 2021 г.
  30. ^ Ингрэм, Браннон Д. (2009), «Суфии, ученые и козлы отпущения: Рашид Ахмад Гангохи (ум. 1905) и критика суфизма Деобанди», Мусульманский мир , Blackwell Publishing, 99 (3): 484, doi : 10.1111 /j.1478-1913.2009.01281.x, заархивировано из оригинала 28 октября 2021 г. , получено 30 апреля 2021 г.
  31. ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 9 июля 2021 года . Проверено 6 июля 2021 г.{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  32. ^ аб Риаз 2008, с. 91.
  33. ^ Наемные мусульмане в диаспоре: идентичность и принадлежность групп меньшинств в множественных обществах. Тейлор и Фрэнсис. 10 ноября 2016 г. ISBN 978-1-351-98687-8. Архивировано из оригинала 15 июля 2022 года . Проверено 30 апреля 2021 г.
  34. ^ Саньял, Уша (2008). «Медресе Ахли Суннат: медресе Манзар-и Ислам, Барейли и Джамиа Ашрафия, Мубаракпур». В Малике, Джамал (ред.). Медресе в Южной Азии: обучение террору? . Рутледж . стр. 23–44. ISBN 978-0-415-44247-3. Архивировано из оригинала 18 января 2022 года . Проверено 2 ноября 2020 г.
  35. ^ Риаз 2008, с. 123: «...были выдвинуты имамом Ахмадом Реза-ханом из Барейли в 1906 году как первоначальная форма ислама и как альтернатива суровому пути деобандийцев».
  36. ^ Барбара Дейли Меткалф, Исламское возрождение в Британской Индии: Деобанд, 1860–1900 , стр. 312. Оксфорд : Oxford University Press , 2005. ISBN 978-0-19-566049-4. 
  37. ^ Рошен Далал, Религии Индии: Краткое руководство по девяти основным конфессиям , стр. 51. Переработанное издание. Город Вестминстер : Penguin Books , 2010. ISBN 978-0-14-341517-6 
  38. ^ Барбара Д. Меткалф , Ислам в Южной Азии на практике , стр. 342. Принстон : Издательство Принстонского университета , 2009.
  39. ^ Рой и Сфейр 2007, с. 92 «...в отличие от реформистской конструкции Деобанда».
  40. ^ Грегори К. Доксловски. Религиозный ислам и политика в Британской Индии: Ахмад Раза Хан Барелви и его движение, 1870–1920 гг . Журнал Американского восточного общества , октябрь – декабрь 1999 г.
  41. ^ Суннитский раскол на субконтиненте: динамика Деобанди-Барелви и создание современной Южной Азии.
    Суннитский раскол на субконтиненте: динамика Деобанди-Барелви и создание современной Южной Азии
    Джексон, В. Кеслер. Архивировано 15 июля 2022 года в Wayback Machine . Сиракузский университет. Издательство ProQuest Dissertations, 2013. 3597234.
  42. ^ Ахмад, Мумтаз; Нельсон, Мэтью Дж. (апрель 2009 г.). «Исламское образование в Бангладеш и Пакистане: тенденции в высших учебных заведениях» (PDF) . Национальное бюро азиатских исследований . Архивировано из оригинала (PDF) 30 января 2021 года.
  43. ↑ Даянанд и движение Шуддхи. Архивировано 25 мая 2021 года в индийской политической традиции Wayback Machine , автор: Д.К. Моханти. Опубликовано Anmol Publications PVT. ООО. ISBN 81-261-2033-9 . Страница 116 . 
  44. ^ неприкасаемое утверждение «Политика городской бедноты в Индии начала двадцатого века» , Нандини Гоопту. Опубликовано издательством Cambridge University Press, 2001. ISBN 0-521-44366-0 . Страница 157 . 
  45. ^ Риджон, Л. (2015). Суфии и салафиты в современную эпоху. Издательство Блумсбери. п. 187. ИСБН 978-1-4725-3223-7. Архивировано из оригинала 13 июня 2020 года . Проверено 28 июля 2015 г.
  46. ^ Хасан, М.; Джамия Миллия Исламия (Индия). Исторический факультет (1985). Коммунальные и панисламские тенденции в колониальной Индии. Манохар. ISBN 978-0-8364-1620-6. Архивировано из оригинала 21 августа 2020 года . Проверено 28 июля 2015 г.
  47. ^ Проект фундаментализма , Мартин Э. Марти, Р. Скотт Эпплби, Американская академия искусств и наук. Опубликовано издательством Чикагского университета, 1991. ISBN 0-226-50878-1 . Страница 564 . 
  48. ^ Джексон, Уильям Кеслер, «Суннитский раскол на субконтиненте: соперничество Деобанди-Барелви и создание современной Южной Азии» (2013). История — Dissertations.страницы 188 и 189. https://surface.syr.edu/hst_etd/102. Архивировано 6 мая 2021 года в Wayback Machine.
  49. ^ Джексон, Уильям Кеслер (2013), стр. 188 и 189.
  50. ^ "тарих джамат раза э мустафа" . Архивировано из оригинала 2 июня 2021 года . Проверено 1 июня 2021 г.
  51. ^ Журнал сикхских исследований. Департамент исследований Гуру Нанака Университета Гуру Нанака Дева. 1975. Архивировано из оригинала 11 июля 2021 года . Проверено 5 июня 2021 г.
  52. ↑ Ахмед, Хилал (3 июня 2015 г.). Мусульманский политический дискурс в постколониальной Индии: памятники, память, оспаривание. Рутледж. ISBN 978-1-317-55954-2. Архивировано из оригинала 11 июля 2021 года . Проверено 5 июня 2021 г.
  53. ^ «Проблема мечети Шахидгандж и реакция мусульман: 1935-1936» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 26 ноября 2013 года . Проверено 25 мая 2021 г.
  54. ^ Религиозные и реформаторские услуги известных суфиев Силсила-э-Накшбандия Муджадидиа (1841-2000) Хусейн, Мехрбан (2008), докторская диссертация, Университет Карачи, Карачи
  55. ^ "Биографическая энциклопедия Пакистана". google.co.in . 2001. Архивировано из оригинала 11 июля 2021 года . Проверено 25 мая 2021 г.
  56. ^ «Инцидент в мечети Шахид Гундж | Мечеть Шахидгандж, расположенная на базаре Ланда за воротами Дели в Лахоре» . 1 января 2007 г. Архивировано из оригинала 25 мая 2021 г. Проверено 12 июня 2021 г.
  57. ^ Эдмунд Берк; Ерванд Абрамян; Ира Марвин Лапидус (1988). Ислам, политика и социальные движения. Издательство Калифорнийского университета. п. 156. ИСБН 978-0-520-06868-1. Архивировано из оригинала 25 мая 2021 года . Проверено 25 мая 2021 г.
  58. ^ «Статья 5» (PDF) . Исследования . Университет Пенджаба . 12 . Январь 2011 г. Архивировано (PDF) из оригинала 26 ноября 2013 г. Проверено 25 мая 2021 г.
  59. ^ Тазкира-э-Шах Джамаат РА. Лахор: Джаматия Хайдерия.
  60. ^ abcd Адель, Голамали Хаддад; Эльми, Мохаммад Джафар; Тароми-Рад, Хасан, ред. (1 октября 2012 г.), Мусульманские организации в двадцатом веке: избранные записи из Энциклопедии мира ислама, EWI Press, стр. 152–, ISBN 978-1-908433-09-1, заархивировано из оригинала 25 мая 2021 года , получено 25 мая 2021 года.
  61. ^ Уилсон, Джон, изд. (1 декабря 2009 г.), Пакистан: внутренняя борьба , Пирсон Лонгман, ISBN 978-81-317-2504-7, заархивировано из оригинала 25 мая 2021 года , получено 25 мая 2021 года.
  62. ^ abc Гилмартин, Дэвид (1988), Империя и ислам. Пенджаб и создание Пакистана , Калифорнийский университет в Беркли, стр. 216
  63. ^ Бюлер, Артур Ф.; Шиммель, Аннемари (январь 1998 г.). Суфийские наследники Пророка: индийская Накшбандия и возвышение суфийского шейха-посредника. Университет Южной Каролины Press. стр. 213–. ISBN 978-1-57003-201-1. Архивировано из оригинала 11 января 2021 года . Проверено 25 мая 2021 г.
  64. ^ Йогиндер Сиканд (2005). Бастионы верующих: медресе и исламское образование в Индии. Книги Пингвинов Индия. стр. 228–. ISBN 978-0-14-400020-3. Архивировано из оригинала 7 мая 2021 года . Проверено 7 мая 2021 г.
  65. ^ Кукрея, Вина; Сингх, член парламента (2005). Пакистан: демократия, развитие и проблемы безопасности . Издательство SAGE . ISBN 978-93-5280-332-3. Последние две организации были ответвлениями организации Джамиат-уль-Улема-и-Хинд, существовавшей до обретения независимости, и состояли в основном из мусульман-деобандийцев (Деобанд был местом расположения Индийской академии теологии и исламской юриспруденции). Деобанди поддерживали Партию Конгресса до раздела в попытке положить конец британскому правлению в Индии. Деобанди также играли видную роль в движении Халифат 1920-х годов, движении, против которого публично выступал Джинна. Таким образом, Мусульманская лига сталкивалась с трудностями в вербовке улемов на благо Пакистана, а Джинна и другие политики Лиги были в значительной степени склонны предоставить религиозным учителям их задачи по управлению духовной жизнью индийских мусульман. Если Лига и затрагивала кого-либо из улемов , то это были Барелвисы, но они тоже никогда не поддерживали Мусульманскую лигу, не говоря уже о призыве последней представлять всех индийских мусульман.
  66. ^ «Ислам Деобанди против ислама Барелви в Южной Азии». 8 октября 2010 г. Архивировано из оригинала 14 января 2019 г. . Проверено 30 января 2019 г.
  67. ^ Шлейфер, Абдалла; Эль-Шариф, Фарах; Элгахари, Тарек; Ахмед, Афтаб, ред. (2017), «Люди года», «500 мусульман», «500 самых влиятельных мусульман мира», 2018 (PDF) , Амман, Иордания: Королевский центр исламских стратегических исследований, ISBN 978-9957-635-14-5, заархивировано из оригинала (PDF) 7 июля 2018 г.
  68. ^ "Школа мысли Барелви".
  69. ^ аб Аллама Абул Фаиз Мухаммад Шариф Кадри Разави, فیض نبوت یعنی علم غیب رسولﷺ , Akbar Booksellers Lahore
  70. ^ Аб Ахмед Раза. «Нур о Башар :: Исламские книги, Книжная библиотека». Faizaneraza.org. Архивировано из оригинала 22 февраля 2012 года . Проверено 24 сентября 2012 г.
  71. ^ ab Насилие на религиозной почве и воинственность деобанди в Пакистане, Springer, 2016, стр. 377, ISBN 978-1-349-94966-3, заархивировано 11 июля 2021 года , получено 6 сентября 2020 года.
  72. ^ abcdef علامہ مشتاق احمد نظامی علیہ الرحمہ, وسیلہ نسبت تعظیم , Нур Масджид Ка Гази Базар - Карачи
  73. ^ Аб аз-Зуркани, Мухаммед. Шарх аль-Мавахиб аль-ладунния . Бейрут: Дар аль-Марифа. стр. 304–305.
  74. ^ аб Ибн Джузай, Мухаммад (1926). Аль-Каванин аль-Фикхия . Матбаат ан-Нахда. п. 148.
  75. ^ ab «Заступничество в исламе». 24 ноября 2011 г. Архивировано из оригинала 26 мая 2021 г. Проверено 26 мая 2021 г.
  76. ^ "Тавассул (Васила)" . Архивировано из оригинала 26 мая 2021 года . Проверено 26 мая 2021 г.
  77. ^ Доктор философии, Коэли Фицпатрик; Уокер, Адам Хани (25 апреля 2014 г.). Мухаммед в истории, мысли и культуре: Энциклопедия Пророка Божьего [2 тома]. АВС-КЛИО. стр. 300–301. ISBN 978-1-61069-178-9. Архивировано из оригинала 22 января 2021 года . Проверено 5 ноября 2018 г.
  78. ^ Ибн Касир (1983). Тафсир аль-Коран аль-Азим . Бейрут: Дар аль-Марифа. стр. 1:521.
  79. ^ ан-Навави, Яхья ибн Шараф. аль-Маджму: шарх аль-Мухадхаб . Медина: аль-Мактаба аль-Салафия. стр. 8:256.
  80. ^ "Фетва Салиха ан-Намана о Тавассуле". Архивировано из оригинала 24 декабря 2019 года . Проверено 26 мая 2021 г.
  81. ^ «Асджад Раза назначен лидером мусульман Барелви» . Ежедневные новости . Архивировано из оригинала 9 мая 2019 года . Проверено 30 апреля 2019 г.
  82. ^ Йорген С. Нильсен (2015), Мусульмане в Западной Европе, Издательство Эдинбургского университета, стр. 218, ISBN 978-1-4744-0935-3, заархивировано 11 июля 2021 года , получено 6 сентября 2020 года.
  83. ^ ab Кембриджский спутник Мухаммеда, Cambridge University Press, 2010, стр. 127, ISBN 978-0-521-88607-9, заархивировано 11 июля 2021 года , получено 6 сентября 2020 года.
  84. ^ Тафсир аль-Тустари , Королевский институт исламской мысли Аал аль-Байт, 2011, стр. 213
  85. ^ Студия Исламика, том 8, выпуски 1–3, Государственный институт исламских исследований Шарифа Хидаятуллы, 2001, стр. 42, заархивировано из оригинала 11 июля 2021 года , получено 6 сентября 2020 года.
  86. ^ Камар-уль Худа (8 августа 2005 г.), Стремление к Божественному союзу: духовные упражнения для суфиев Сухраварда, RoutledgeCurzon, стр. 103–107, ISBN 978-1-135-78843-8, заархивировано 21 декабря 2020 года , получено 6 сентября 2020 года.
  87. ^ Муфтий Мухаммад Амин, مسئله حاضر و ناظر , Мактаба Сухдж Нур
  88. ↑ Аб Хан, Сана (29 июня 2013 г.). «Пророк – Хазир о Назир». Канзул Ислам . Архивировано из оригинала 1 марта 2021 года . Проверено 26 мая 2021 г.
  89. ^ И Мухаммед - его посланник: почитание Пророка в исламском благочестии, перевод А. Дж. Арберри, University of North Carolina Press, 2014, стр. 72, 257, ISBN. 978-1-4696-1960-6, заархивировано из оригинала 14 октября 2017 года , получено 30 декабря 2018 года.
  90. ^ ab Знание невидимого (в свете Корана и Сунны) https://www.ahlus-sunna.com/index.php?option=com_content&view=article&id=54&Itemid=119. Архивировано 26 мая 2021 г. в Wayback Machine.
  91. ^ Знание невидимого (в свете Корана и Сунны) https://www.ahlus-sunna.com/index.php?option=com_content&view=article&id=54&Itemid=119. Архивировано 26 мая 2021 г. в Wayback Machine.
  92. ^ Сиррие 1999: 49.
  93. ^ Сиррие 2004: 111.
  94. ^ Мартин Парсонс (1 января 2006 г.). Раскрытие Бога: контекстуализация христологии для исламской культуры. Библиотека Уильяма Кэри. п. 149. ИСБН 978-0-87808-454-8. Архивировано из оригинала 31 декабря 2013 года . Проверено 20 апреля 2011 г.
  95. ^ Сайед, Мухаммад Халид (2011). «Южноафриканские медресе переходят в 21 век». В Абдулкадере, Тайоб; Нихаус, Инга; Вайсе, Вольфрам (ред.). Мусульманские школы и образование. Ваксман Верлаг. п. 76. ИСБН 978-3-8309-7554-0.
  96. ^ доктор философии abcd, Коэли Фицпатрик; Уокер, Адам Хани (25 апреля 2014 г.). Мухаммед в истории, мысли и культуре: Энциклопедия Пророка Божьего [2 тома]. АВС-КЛИО. стр. 300–301. ISBN 9781610691789.
  97. ^ Ибн Касир (1983). Тафсир аль-Коран аль-Азим . Бейрут: Дар аль-Марифа. стр. 1:521.
  98. ^ ан-Навави, Яхья ибн Шараф. аль-Маджму: шарх аль-Мухадхаб . Медина: аль-Мактаба аль-Салафия. стр. 8:256.
  99. ↑ Фетва Салиха ан-Намана о Тавассуле.
  100. ^ ab NC Астхана; Анджали Нирмал (2009). Городской терроризм: мифы и реальность. Издатели указателей. стр. 67–. ISBN 978-81-7132-598-6. Архивировано из оригинала 15 февраля 2017 года . Проверено 12 августа 2015 г.
  101. ^ «outlookindia.com». М.outlookindia.com. Архивировано из оригинала 31 января 2013 года . Проверено 24 сентября 2012 г.
  102. ^ Йейтс, Лин; Груме, Мадлен (25 февраля 2011 г.). Учебная программа в современном мире: настройка знаний, идентичности, работы и ... - Лин Йейтс, Мадлен Грумет - Google Книги. Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-0-203-83049-9. Архивировано из оригинала 15 июля 2022 года . Проверено 24 сентября 2012 г.
  103. ^ Байхаки. Сунан . Том. В. п. 245.
  104. ^ Ияд, Кади. Шифа . Том. II. п. 71.
  105. ^ аб Дьем, Вернер; Шёллер, Марко (2004). Живые и мертвые в исламе: указатели. Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 7–8, 23, 46, 55. ISBN . 978-3447050838.
  106. ^ Заргар, Кэмерон (2014). Ханбалитская и ваххабитская школы мысли на примере зияры . Университет штата Огайо. п. 26.
  107. ^ аль-Барбахари, Шарх аль-Сунна, стр. 108
  108. ^ abc Рапопорт, Йосеф; Ахмед, Шахаб (2010). Ибн Таймия и его времена. Издательство Оксфордского университета. стр. 290–94. ISBN 978-0195478341.
  109. ^ Заргар, Кэмерон (2014). Ханбалитская и ваххабитская школы мысли на примере зияры . Университет штата Огайо. стр. 28–29.
  110. ^ Ибн Кудама, Абу Мухаммад, Аль-Мугни, (Бейрут: Байт аль-Афкар ад-Даулия, 2004), стр. 795.
  111. ^ Рой и Сфейр 2007, с. 339.
  112. ↑ Робинсон, Ровена (5 ноября 2005 г.). Тревоги насилия: мусульмане, пережившие этническую рознь в Западной Индии - Ровена Робинсон - Google Книги. Публикации SAGE. ISBN 978-0-7619-3408-0. Архивировано из оригинала 15 июля 2022 года . Проверено 24 сентября 2012 г.
  113. ↑ Верма, Бхарат (19 февраля 2008 г.). Обзор обороны Индии: апрель – июнь 2007 г. – Бхарат Верма – Google Книги. Издательство Лансер. ISBN 978-81-7062-146-1. Архивировано из оригинала 15 июля 2022 года . Проверено 24 сентября 2012 г.
  114. ^ Брюнессен, Мартин ван; Аллиеви, Стефано (17 июня 2013 г.). Производство исламских знаний: передача и распространение в Западной Европе. Рутледж. ISBN 978-1-136-93286-1. Архивировано из оригинала 15 июля 2022 года . Проверено 2 ноября 2020 г. - через Google Книги.
  115. ^ Доктор Мухьюддин аль-Алвайи, Исламская личность Индии - Имам Ахмед Рида Хан , Университет Аль-Азхар, стр. 2
  116. ^ Суфийский ритуал: Параллельная вселенная, Рутледж, 2000, с. 14, ISBN 978-1-136-83397-7, заархивировано 11 июля 2021 года , получено 6 сентября 2020 года.
  117. ^ Суфии Южной Азии: преданность, отклонение и судьба, Блумсбери, март 2012 г., стр. 271, ISBN 978-1-4411-3589-6, заархивировано 11 июля 2021 года , получено 6 июля 2018 года.
  118. ^ Карл В. Эрнст (2010), Кембриджский спутник Мухаммеда, Мухаммед как полюс существования, Cambridge University Press, стр. 130, ISBN 978-1-139-82838-3, заархивировано 11 июля 2021 года , получено 6 сентября 2020 года.
  119. ^ Статья «Пилигримы любви» Суфизм в глобальном мире · Январь 2005 г. https://www.researchgate.net/publication/277198389_Pilgrims_of_Love_Sufism_in_a_Global_World
  120. ^ Дживс, Рон. «Преемственность и трансформация Накшбандийского тариката в Великобритании. Возвращение к меняющимся отношениям между мазаром (храмом) и дар-аль-улумом (семинарией)». Архивировано из оригинала 12 июня 2021 года.
  121. ↑ Сандип Уннитан и Удай Махуркар (31 июля 2008 г.). «Радикальная зачистка». Индия сегодня . Архивировано из оригинала 12 января 2009 года . Проверено 30 сентября 2009 г.
  122. ^ «Годовщина смерти Урс-э-Ала Хазрат Имам Ахмед Раза Хан Кадри, 2013 г., Барейли Шариф, Индия» . говорящее дерево.в . Архивировано из оригинала 19 марта 2016 года.
  123. ^ "Маулана Мустафа Раза Хан Нури АлайхиРахма" . Архивировано из оригинала 4 августа 2013 года . Проверено 16 июня 2021 г.
  124. ^ http://m.outlookindia.com/story.aspx?sid=4&aid=224874 [ постоянная неработающая ссылка ]
  125. ^ Гваткин, Дэвидсон Р. «Политическая воля и планирование семьи: последствия чрезвычайного опыта Индии», в: « Обзор народонаселения и развития » , 5/1, 29-59;
  126. ^ «20 НОЯБРЯ 1985 ГОДА: ОГРОМНЫЙ МУСУЛЬМАНСКИЙ ПРОТЕСТ И БАНДХ В МУМБАИ | Бхинди Базар» . bhindibazaar.asia. Архивировано из оригинала 25 декабря 2018 года . Проверено 28 июля 2015 г.
  127. ^ Ахбар э алам, еженедельник на урду
  128. ^ "Наследие Шаха Бано" . Индус . 10 августа 2003 года. Архивировано из оригинала 11 ноября 2012 года . Проверено 7 мая 2013 г.
  129. ↑ Танеха, Парина (9 июня 2020 г.). «Великий муфтий шейх Абу Бакр Ахмад о пандемии COVID19: соблюдайте социальное дистанцирование при посещении общественных мест». indiatvnews.com . Архивировано из оригинала 15 июля 2020 года . Проверено 13 ноября 2020 г. Шейх Абу Бакр Ахмад, Великий муфтий Индии и президент Исламского сообщества Индии
  130. ^ «Керала отмечает соблюдение Бакридом протоколов COVID» . Матрубхуми . Архивировано из оригинала 29 октября 2020 года . Проверено 13 ноября 2020 г. Великий муфтий Индии и президент Исламского сообщества Индии Кантапурам А.П. Абубакер Муслияр
  131. ^ «Празднование закрытых дверей для мусульман Кералы в праздник Ид» . Outlookindia.com/ . Архивировано из оригинала 13 ноября 2020 года . Проверено 13 ноября 2020 г.
  132. ^ «Ид аль-Фитр 2020: Мусульмане празднуют за закрытыми дверями по всей Керале, Мангалуру в Ид» . Индостан Таймс . 24 мая 2020 года. Архивировано из оригинала 24 октября 2020 года . Проверено 13 ноября 2020 г.
  133. ^ "Приглушенные празднования Ид" . Галф Таймс . Архивировано из оригинала 13 ноября 2020 года . Проверено 13 ноября 2020 г.
  134. ^ Кумар, Ашвани. «Образование является ключом к миру, - говорит Верховный муфтий Индии». Халидж Таймс . Архивировано из оригинала 27 мая 2019 года . Проверено 21 февраля 2020 г. Шейх Абубакер вступил в должность Великого муфтия в феврале этого года и обладает высшими полномочиями по вынесению фетв по вопросам исламской религии в Индии.
  135. ^ ab «Кантхапурам выбран Великим муфтием Индии». Таймс оф Индия . Группа «Таймс» . ISSN  0971-8257. Архивировано из оригинала 28 февраля 2019 года . Проверено 24 февраля 2019 г.
  136. ^ "تعيين الشيخ أبوبكر أحمد مفتيا للهند" [Шейх Абу Бакр Ахмед избран Великим муфтием Индии]. العين الإخبارية (на арабском языке). ISSN  2521-439Х. Архивировано из оригинала 8 апреля 2019 года . Проверено 24 февраля 2019 г.
  137. ^ «Кантхапурам выбран Великим муфтием Индии | Новости Кожикоде - Times of India» . Таймс оф Индия . 27 февраля 2019 года. Архивировано из оригинала 28 февраля 2019 года . Проверено 2 мая 2020 г.
  138. ^ «Суннитская община сосредоточится на защите девочек | Новости Мумбаи — Times of India» . Таймс оф Индия . 25 ноября 2014 г. Архивировано из оригинала 25 июня 2021 г. Проверено 16 июня 2021 г.
  139. ^ ab «Маулана Шакир Али Нури», « 500 мусульман», «500 самых влиятельных мусульман мира», 2020 г. , Королевский центр исламских стратегических исследований , 2020 г., заархивировано из оригинала 26 июля 2019 г. , получено 22 апреля 2020 г.
  140. ^ ab «Суннитские лидеры проповедуют терпимость и чистоту 1,5 тысячам посетителей в последний день Иджтема» . Yahoo! Новости. 16 декабря 2012 года. Архивировано из оригинала 27 июня 2021 года . Проверено 16 июня 2021 г.
  141. ^ «Джайпур ме сунни давате ислами ка саммелан» [Конференция суннитов Давате Ислами в Джайпуре 13 октября, будет включен Камруззам Азми], Kohram News , 7 октября 2019 г., заархивировано из оригинала 24 июня 2021 г. , получено 16 июня 2021 г.
  142. ^ abcde Гуглер, Томас К. (22 апреля 2008 г.). «Политика различий, райские попугаи - символы супермусульман: Сунна, суннаизация и самоформирование в исламских миссионерских движениях Таблиги Джамаат, Дават-е Ислами и суннитский Дават-е Ислами». crossasia-repository.ub.uni-heidelberg.de . дои : 10.11588/xarep.00000142.
  143. ↑ Сакария, Акаш (19 ноября 2016 г.), «50 000 мусульманских женщин посещают суннитское собрание на Азад Майдане в Мумбаи», Hindustan Times , получено 22 апреля 2020 г.
  144. ^ Суннитский культурный центр в Каликуте. Автор: К. Хамза, Каликут https://www.milligazette.com/Archives/01-5-2000/the_sunni_cultural_centre.htm. Архивировано 22 апреля 2021 года в Wayback Machine .
  145. ^ Висах, М.С.; Сантош, Р.; Мохаммед Рошан, СК (1 февраля 2021 г.). «Исламский традиционализм в глобализирующемся мире: мусульманская идентичность суннитов в Керале, Южная Индия». Современные азиатские исследования . Издательство Кембриджского университета. 55 (6): 2046–2087. дои : 10.1017/S0026749X20000347. S2CID  234050809. Архивировано из оригинала 9 июля 2021 года.
  146. ^ «История - Джамиа Марказ». Архивировано из оригинала 9 июля 2021 года . Проверено 9 июля 2021 г.
  147. ^ Саньял, Уша (2008). «Медресе Ахли Суннат: медресе Манзар-и Ислам, Барейли и Джамиа Ашрафия, Мубаракпур». В Джамале, Малик (ред.). Медресе в Южной Азии: обучение террору? Рутледж. стр. 23–44.
  148. ^ Кертис, Лиза. «Возрождение плюралистических традиций Пакистана для борьбы с экстремизмом». Фонд наследия . Архивировано из оригинала 5 марта 2021 года . Проверено 13 мая 2021 г.
  149. ^ «Пакистан разыгрывает суфийскую карту против джихадистов | Отчет о Четвертой мировой войне» . www4report.com. 27 июня 2009 года. Архивировано из оригинала 4 января 2011 года . Проверено 30 сентября 2009 г.
  150. ↑ Рания Абузейд, Талибан преследует цель, пакистанские мусульмане-суфии дают отпор. Архивировано 5 ноября 2013 года в Wayback Machine . Время , среда, 10 ноября 2010 г.
  151. ^ аб Карин Брюльяр, В Пакистане даже исламская секта, выступающая против насилия, восхваляет убийство либерального губернатора. Архивировано 20 августа 2017 года в Wayback Machine . The Washington Post, суббота, 29 января 2011 г.; 21:55.
  152. ^ Беди, Рохан (апрель 2006 г.), Забыли ли пакистанцы свои суфийские традиции? (PDF) , Сингапур: Международный центр исследований политического насилия и терроризма при Наньянском технологическом университете , стр. 3, заархивировано из оригинала (PDF) 2 ноября 2013 г.
  153. ^ Сулеман, Мухаммед (февраль 2018 г.). «Институционализация суфийского ислама после 11 сентября и рост экстремизма Барелви в Пакистане». Тенденции и анализ борьбы с терроризмом . 10 (2): 6–10. JSTOR  26358994 . Проверено 2 сентября 2023 г.
  154. ↑ Арфин, Сайед (3 декабря 2017 г.), «Back to the Barelvis», The News on Sunday , заархивировано из оригинала 11 декабря 2019 г. , получено 10 июня 2020 г.
  155. ↑ Джаффрелот, Кристоф (28 сентября 2004 г.), История Пакистана и его истоки, Anthem Press, стр. 224–225, ISBN 978-1-84331-149-2, заархивировано из оригинала 15 июля 2022 года , получено 6 сентября 2020 года.
  156. ↑ Мушарраф, Первез (1 июня 2004 г.). «Призыв к просвещенной умеренности». Вашингтон Пост . Проверено 1 сентября 2023 г.
  157. ^ Сулеман, Мухаммед (февраль 2018 г.). «Институционализация суфийского ислама после 11 сентября и рост экстремизма Барелви в Пакистане». Тенденции и анализ борьбы с терроризмом . 10 (2): 7. JSTOR  26358994 . Проверено 2 сентября 2023 г.
  158. ^ Ахмед, Захид (весна 2015 г.). Маулана Шах Ахмед Нурани Сиддики: Политическое исследование (PDF) (доктор философии). Университет Куэйд-и-Азам. Архивировано из оригинала (PDF) 9 июля 2021 года.
  159. ↑ Профиль муфтия Махмуда на сайте Storyofpakistan.com. Архивировано 2 декабря 2021 г. на Wayback Machine . Проверено 9 апреля 2019 г.
  160. ^ Камран, Тахир. «Создание меньшинства: исключение Ахмади посредством конституционных поправок, 1974 г.». Пакистанский журнал исторических исследований, том. 4, нет. 1–2, 2019 г., стр. 55–84. JSTOR, www.jstor.org/stable/10.2979/pjhs.4.1_2.03. Проверено 4 июля 2021 г.
  161. ^ «Роль исламских партий в политике Пакистана». Архивировано из оригинала 1 апреля 2021 года . Проверено 4 июля 2021 г.
  162. ^ "Джамиат-е-Улемма-Пакистан [JUP] Джамиат Улема-и-Пакистан [JUP] Джамиат Улема-и-Пакистан, фракция Ниязи (JUP/NI) Джамиат Улема-и-Пакистан, фракция Нурани (JUP/NO)" . globalsecurity.org . Архивировано из оригинала 3 августа 2017 года . Проверено 4 июля 2021 г.
  163. ^ Пакистан и ахмадийцы (правительство Пакистана - Закон для ахмадийцев) на The Gazette of Пакистан - правительственном веб-сайте. Архивировано 5 июня 2019 г. на Wayback Machine. Опубликовано 26 апреля 1984 г. Проверено 10 апреля 2019 г.
  164. ^ ".::Маджлис.е.ахрар.е.ислам Пакистана" . Архивировано из оригинала 23 марта 2014 года . Проверено 4 июля 2021 г.
  165. ^ «Программа реформы медресе в Пакистане: отчет политического семинара, 9 октября 2008 г.» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 24 июня 2021 года.
  166. ^ «Традиционные мусульманские сети: неиспользованный ресурс Пакистана в борьбе с терроризмом» (PDF) . Архивировано из оригинала 25 декабря 2013 года.{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
  167. ^ Ахмед, Захид Шахаб (осень 2009 г.). «Образование в медресе в контексте Пакистана: проблемы, реформы и будущие направления» (PDF) . Печать мира . 2 (1). Архивировано из оригинала (PDF) 24 июня 2021 года.
  168. ^ «Современные медресе Пакистана». Архивировано из оригинала 25 декабря 2013 года.{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
  169. ^ Образовательные услуги Дини Мадарис, аффилированного с Танзим уль Мадарис (Пакистан): тематическое исследование Хазарского региона, Тахдибалафкар, июль, декабрь 2016 г. 9) http://tahdhibalafkar.com/Downloads/Issue%2006/Urdu/8_The%20educational% 20services%20of%20Deeni%20Madaris.pdf Архивировано 24 июня 2021 г. в Wayback Machine.
  170. ^ Журнал политических исследований, Vol. 22, выпуск - 2, 2015, 421:436 *Автор — заместитель директора (по исследованиям) Министерства внутренних дел правительства Пенджаб-Пакистанского сектантского ландшафта, медресе и воинственности в Пенджабе Мухаммад Рамзан. http://pu.edu.pk/images/journal/pols/pdf-files/7%20-%20RAMZAN_v22_2_wint2015.pdf. Архивировано 19 апреля 2022 г. в Wayback Machine.
  171. ^ Омар Варайч, Почему пакистанские талибы нацелены на мусульманское большинство. Время , четверг, 7 апреля 2011 г.
  172. ^ «Убийца связан с Дават-и-Ислами». Рассвет . 4 января 2011 года. Архивировано из оригинала 28 июня 2011 года . Проверено 11 марта 2013 г.
  173. ^ Р. Упадхьяй, Барелвис и Деобандхис: «Птицы одного пера». Архивировано 4 ноября 2018 года в Wayback Machine .
  174. ↑ Фонд Джеймстауна , Суфийские боевики борются с деобандийскими джихадистами в Пакистане. Архивировано 15 июля 2022 года в Wayback Machine , 24 февраля 2011 года. Верховный комиссар ООН по делам беженцев : Terrorism Monitor Том: 9 Выпуск: 8. Проверено 11 марта 2013 года.
  175. ↑ Первез Худбхой, Долгий и печальный год после убийства Салмана Тасира. Архивировано 17 мая 2013 года в Wayback Machine . The Hindu , 4 января 2012 г.
  176. ^ См. также:
    • Карлотта Галл, Убийство усугубляет раскол в Пакистане. Архивировано 2 февраля 2019 года в Wayback Machine . Нью-Йорк Таймс, 5 января 2011 г.
    • Аиша Насир, Полиция и армия Пакистана: сколько врагов внутри? Time Online, суббота, 8 января 2011 г.
    • Жесткая позиция. Архивировано 29 июня 2013 года в Wayback Machine : Религиозный блок оправдывает убийство. Экспресс Трибьюн.
  177. ^ abc Насилие на религиозной почве и воинственность деобанди в Пакистане, Springer, 2016, стр. 371, ISBN 978-1-349-94966-3, заархивировано 3 августа 2020 года , получено 6 сентября 2020 года.
  178. ↑ Рана Танвир (5 мая 2011 г.), «Барелвис требует доли мечетей в DHA», The Express Tribune , заархивировано из оригинала 22 января 2021 г. , получено 8 сентября 2020 г.
  179. ^ ab «Лидер Барелви заявляет о предвзятости в пользу Деобанди в Управлении оборонного жилищного строительства», The Express Tribune , В письме командиру корпуса, который является заместителем председателя DHA, генеральный секретарь Общества благосостояния Миладе Мустафы в DHA Лахоре сказал, что Департамент по делам религии вмешивался в обязанности Департамента кадров по обеспечению назначения ученых Деобанди на должности в мечетях в ДГВ. «Из-за присутствия деобанди хатибов в мечетях ДГВ жители Барелви... предпочли не ходить в мечети ДГВ», - добавил он.[ постоянная мертвая ссылка ]
  180. ^ Рана Танвир, Обряды и заблуждения: Мечеть закрыта после столкновения Барелви-Деобанди. Архивировано 25 октября 2012 года в Wayback Machine . Экспресс Трибьюн, 20 сентября 2011 г.
  181. ^ «Серьезная угроза гражданскому обществу Пакистана». Индус . Ченнаи, Индия. 18 апреля 2006 г. Архивировано из оригинала 21 апреля 2006 г.
  182. ^ Бомба во время молитв в Карачи. Архивировано 16 октября 2021 года в Wayback Machine , BBC , 11 апреля 2006 года.
  183. ^ Специальное освещение взрыва в парке Ништар. Архивировано 31 декабря 2009 года в Wayback Machine , Jang Group Online.
  184. ↑ В результате межконфессиональных столкновений в Пакистане погибли семь человек. Архивировано 29 октября 2010 г. в Wayback Machine , Agence France-Presse через Sydney Morning Herald , 28 февраля 2010 г.
  185. ^ «Расправа с TLP будет продолжаться, - говорит Рашид, извиняясь за ограничения в социальных сетях», The Express Tribune , 16 апреля 2021 г., заархивировано из оригинала 20 июня 2021 г. , получено 29 апреля 2021 г.
  186. ^ Астана, Северная Каролина; Нирмал, Анджали (2009). Городской терроризм: мифы и реальность. Издатели указателей. ISBN 978-81-7132-598-6.
  187. ^ "Известные суфийские главы осуждают фетву | Джайпурские новости - Times of India" . Таймс оф Индия . 30 марта 2016 г. Архивировано из оригинала 3 июня 2021 г. . Проверено 1 июня 2021 г.
  188. ^ аб Мостофа, Шафи, Мэриленд (1 сентября 2021 г.). Исламистская воинственность в Бангладеш: модель первопричины пирамиды. Спрингер Природа. ISBN 978-3-030-79171-1.
  189. ^ Сакурай, Кейко; Адельха, Фариба (7 марта 2011 г.). Моральная экономика медресе: ислам и образование сегодня. Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-136-89401-5.
  190. ^ аб Клинтон Беннетт; Чарльз М. Рэмси (1 марта 2012 г.). Суфии Южной Азии: преданность, отклонение и судьба. А&С Черный. ISBN 978-1-4411-3589-6. Архивировано из оригинала 6 августа 2020 года . Проверено 6 июля 2018 г.
  191. ^ «Религиозная идентичность среди мусульман». 9 августа 2012 года. Архивировано из оригинала 26 декабря 2016 года . Проверено 1 июня 2021 г.
  192. ^ Итон, Ричард М. (1993). Расцвет ислама и границы Бенгалии, 1204–1760 гг. (PDF) . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. Архивировано из оригинала (PDF) 21 июня 2016 года . Проверено 20 марта 2016 г.
  193. ^ সংবাদদাতা, মীরসরাই (চট্টগ্রাম) или. "Благодаря тому, что происходит в мире সমাবেশ". Daily Inqilab (на бенгали) . Проверено 7 декабря 2022 г.
  194. ^ «Члены Всемирного суннитского движения Бангладеш». Архивировано из оригинала 9 июля 2021 года . Проверено 7 июля 2021 г.
  195. ^ «Исламский фронт Бангладеш требует запрета на Хефаджат, Хелафат Меджлис» . 29 апреля 2021 года. Архивировано из оригинала 9 июля 2021 года . Проверено 7 июля 2021 г.
  196. Ссылки রাসা ". jasa.edu.bd. _ Проверено 6 декабря 2022 г.
  197. ^ «Война мечетей» в Великобритании, Ирфан Аль-Алави, Лондон, 20 февраля 2015 г. http://www.islamicpluralism.org/2460/mosque-war-in-the-uk. Архивировано 10 июня 2021 г. в Wayback Machine.
  198. ^ «Токсичная смесь фактов и чепухи» . Хранитель . 7 сентября 2007 г. Архивировано из оригинала 10 июня 2021 г. Проверено 12 июня 2021 г.
  199. ^ Исламский радикализм и мультикультурная политика: британский опыт. Тейлор и Фрэнсис. Март 2011 г. ISBN. 978-1-136-95960-8. Архивировано из оригинала 15 июля 2022 года . Проверено 10 июня 2021 г.
  200. ^ Исламский радикализм и мультикультурная политика. Британский опыт. Тахир Аббас, 2011 г. https://books.google.com/books?id=JdC90uc8PfQC&pg=PA33. Архивировано 15 июля 2022 г. на Wayback Machine, стр. 35.
  201. ^ Мусульмане Манчестера: развивающаяся роль мечетей, имамов и комитетов с особым упором на суннитов Барелви и UKIM. АХМЕД, ФИАЗ (2014) Мусульмане Манчестера: развивающаяся роль мечетей, имамов и комитетов с особым упором на суннитов Барелви и UKIM. Докторская диссертация, Даремский университет. http://etheses.dur.ac.uk/10724/1/Manchester_Muslims_-_The_developing_role_of_mosques%2C_imams_and_committees_with_particle_reference_to_Barelwi_Sunnis_and_UKIM.pdf?DDD5+ Архивировано 19 апреля 2022 г. в Wayback Machine.
  202. ^ http://sro.sussex.ac.uk/id/eprint/54664/1/Abid,_Sufyan.pdf [ неработающая ссылка ]
  203. ^ Карамат Бхатти, Религиозные группы находят прибыльные источники за рубежом. Архивировано 12 ноября 2013 года в Wayback Machine . The Express Tribune , 7 сентября 2011 г.
  204. ^ «Редакционная статья: Великобритания, Аль-Каида и Пакистан», Daily Times (Пакистан) , 26 марта 2009 г., заархивировано из оригинала 12 ноября 2013 г. , получено 19 мая 2013 г.
  205. ^ Религиозность мусульман-суннитов в мусульманской диаспоре Великобритании: сравнение мечетей в Лидсе Айдын Байрам, Университет Лидса, январь 2013 г. https://etheses.whiterose.ac.uk/4753/1/Sunni%20Muslim%20Religiosity%20in%20the%20UK %20Мусульмане%20Диаспора%20Мечети%20в%20Лидсе%20compared.pdf Архивировано 10 июня 2021 г. в Wayback Machine.
  206. ^ «Тема мечетей в Великобритании 2017» . Статистика . Архивировано из оригинала 10 июня 2021 года . Проверено 10 июня 2021 г.
  207. ^ ab «Как Соединенное Королевство стало лабораторией ислама». 8 февраля 2020 года. Архивировано из оригинала 10 июня 2021 года . Проверено 10 июня 2021 г.
  208. ^ "Аллама Арсахдул Кадри". 30 января 2008 г. Архивировано из оригинала 30 января 2008 г.
  209. ^ Аллама Азми: Великий сторонник исламских институтов, Мохаммед Халид Разви Нагаури, https://web.archive.org/web/20170409143727/http://allamaazmi.com/articles-3.asp
  210. ^ "Его Высокопреосвященство Аллама Камаруззаман Хан Азми - Мусульманский колледж Хиджаза" . Архивировано из оригинала 11 июня 2021 года . Проверено 11 июня 2021 г.
  211. ^ «Аллама Азми | Великий религиозный лидер 21 века» . 9 апреля 2017 г. Архивировано из оригинала 9 апреля 2017 г.
  212. ^ Глобальная энциклопедия образования (набор из 4 томов) - Рама Санкар Ядав и Б.Н. Мандал - Google Книги. ГуглКниги. 1 января 2007 г. ISBN. 978-81-8220-227-6. Архивировано из оригинала 9 июля 2021 года . Проверено 11 декабря 2018 г.
  213. ^ "Дават-э-Ислами Великобритания". ДуэДил. Архивировано из оригинала 6 ноября 2015 года . Проверено 11 декабря 2018 г.
  214. ^ «Мечеть Аль-Амин (Баркеренд, Брэдфорд, Брэдфорд, Западный Йоркшир), также известная как «Файзан-э-Мадина, Движение Дават и Ислами Великобритании, Даватул Ислам Великобритания и Ирландия, Совет Улеманов Даватул Ислам»» . мечетьdirectory.co.uk. Архивировано из оригинала 6 ноября 2015 года . Проверено 11 декабря 2018 г.
  215. ^ «Официальный сайт шейха Пирзады - Джамиа Аль-Карам официально открывает британское отделение Всемирной ассоциации выпускников Аль-Азхара» . mihpirzada.com . Архивировано из оригинала 12 мая 2021 года . Проверено 11 июня 2021 г.
  216. ^ "Официальный сайт шейха Пирзады - Дом" . mihpirzada.com . Архивировано из оригинала 28 июня 2021 года . Проверено 11 июня 2021 г.
  217. ^ "Britishmuslimforum.co.uk" . Архивировано из оригинала 27 октября 2019 года.
  218. ^ Сайед, Мухаммад Халид (2011). «Южноафриканские медресе переходят в 21 век». В Абдулкадере, Тайоб; Нихаус, Инга; Вайсе, Вольфрам (ред.). Мусульманские школы и образование. Ваксман Верлаг. стр. 87, 90. ISBN. 978-3-8309-7554-0.
  219. ^ «Суннитский Джамиатул Улама, Южная Африка - основана в 1979 году» . Архивировано из оригинала 10 июня 2021 года . Проверено 10 июня 2021 г.
  220. ^ "Академия Имама Ахмеда Разы | Академия" . www.raza.org.za. _ Архивировано из оригинала 10 июня 2021 года . Проверено 10 июня 2021 г.
  221. ^ ab «Мусульманин-чатси»: социально-исторический анализ мусульман коренного происхождения Султан Хан, первая публикация 5 сентября 2019 г. https://journals.sagepub.com/doi/abs/10.1177/0976343020120215?journalCode=oana https:/ /doi.org/10.1177/0976343020120215
  222. ↑ Риджон, Ллойд (23 апреля 2015 г.). Суфии и салафиты в современную эпоху. Издательство Блумсбери. п. 188. ИСБН 978-1-4725-2919-0.
  223. ^ Бангстад, Синдре (2007). Глобальные потоки, местные ассигнования: аспекты секуляризации и реисламизации среди современных мусульман Кейптауна. Издательство Амстердамского университета. п. 204. ИСБН 978-90-5356-015-0.
  224. ^ «О» . Дарул Улум Претория . Архивировано из оригинала 15 июля 2021 года . Проверено 15 июля 2021 г.
  225. ^ Сайед, Мухаммад Халид (2011). «Южноафриканские медресе переходят в 21 век». В Абдулкадере, Тайоб; Нихаус, Инга; Вайсе, Вольфрам (ред.). Мусульманские школы и образование. Ваксман Верлаг. п. 77. ИСБН 978-3-8309-7554-0.
  226. ^ Мусульманские школы и образование в Европе и Южной Африке. Ваксман Верлаг. 31 января 2024 г. ISBN 978-3-8309-7554-0. Архивировано из оригинала 15 июля 2022 года . Проверено 15 июля 2021 г.
  227. ^ Вахед, Г., «Оспорение «ортодоксии»: конфликт Таблиги и суннитов среди южноафриканских мусульман в 1970-х и 1980-х годах», Журнал по делам мусульманских меньшинств, 23:2 (2003), 313–34.
  228. ^ Каарсхольм, П. (2014). Занзибарцы или Амахува? Суфийские сети в Южной Африке, Мозамбике и Индийском океане. Журнал африканской истории, 55 (2), 191–210. doi:10.1017/S0021853714000085
  229. ^ Эйзенлор, Патрик. «Политика диаспоры и мораль секуляризма: мусульманская идентичность и исламская власть на Маврикии». Журнал Королевского антропологического института , том. 12, нет. 2, 2006, стр. 395–412. JSTOR, www.jstor.org/stable/3804260. Проверено 16 июля 2021 г.
  230. ^ аб Хосани, Заул. «Мусульмане на Маврикии». Архивировано из оригинала 22 февраля 2022 года . Проверено 16 июля 2021 г. - через academia.edu.
  231. ^ «Наша Масджид - Джумма Масджид» . Архивировано из оригинала 16 июля 2021 года . Проверено 16 июля 2021 г.
  232. ^ Хермансен, Марсия (январь 2012 г.). «Южноазиатский суфизм в Америке». Суфии Южной Азии: преданность, преданность и судьба . Архивировано из оригинала 11 июля 2021 года . Проверено 12 июня 2021 г. - через academia.edu.
  233. ^ Формирования гибридной идентичности в мусульманской Америке: случай американских суфийских движений1 Марсия Хермансен Впервые опубликовано: 3 апреля 2007 г. https://doi.org/10.1111/j.1478-1913.2000.tb03686.x
  234. ^ "Дуурзаам Энгельс - SWM" .
  235. ^ Мартейн де Конинг, «Ежегодник мусульман в Европе», том 3, стр. 401–417, ISBN: 9789004184763, опубликовано Brill 1 января 2011 г., доступно по адресу https://brill.com/display/book/edcoll/9789004207554/ B9789004207554_034.xml
  236. ↑ Аб Эбрахимнежад, Масуд (29 марта 2016 г.). «Центральный Джамаат и Ахле Суннат». Утроп (на норвежском языке).
  237. ^ Сванберг, Ингвар; Вестерлунд, Дэвид (2012). Ислам за пределами арабского мира. Рутледж. п. 388. ИСБН 9781136113222.
  238. ^ https://www.visitoslo.com/en/product/?tlp=184076
  239. ^ Гуглер, Томас К., Джихад, Да'ва и Хиджра: Исламские миссионерские движения в Европе (PDF) , Zmo.de, заархивировано из оригинала (PDF) 6 ноября 2015 г. , получено 11 декабря 2018 г.
  240. ^ Руй Бланес; Хосе Маприль (11 июля 2013 г.). Места и политика религиозного разнообразия в Южной Европе: лучший из всех богов. БРИЛЛ. стр. 169–. ISBN 978-90-04-25524-1. Архивировано из оригинала 24 июля 2017 года . Проверено 11 декабря 2018 г.
  241. ^ Мультирелигиозность в современных инновациях Шри-Ланки, общих пространствах, противостоянии, под редакцией Марка П. Уитакера, Дарини Раджасингхам-Сенанаяке и Патманесан Санмугесваран https://www.academia.edu/83875553/Sufis_in_Sri_Lanka_A_Fieldwork_Story
  242. ^ «Антагонизм среди мусульман в Шри-Ланке - OpEd». 31 марта 2013 г.
  243. ^ Мусульманское сообщество (мавры), профессор Деннис Б. МакГилврей, https://www.islamawareness.net/Asia/SriLanka/srilanka_article0004.pdf
  244. ^ "Бродячие суфийские послы ислама".
  245. ^ «Антагонизм среди мусульман в Шри-Ланке - OpEd». 31 марта 2013 г.
  246. ^ Мультирелигиозность в современных инновациях Шри-Ланки, общих пространствах, противостоянии, под редакцией Марка П. Уитакера, Дарини Раджасингхам-Сенанаяке и Патманесан Санмугесваран https://www.academia.edu/83875553/Sufis_in_Sri_Lanka_A_Fieldwork_Story
  247. ^ "Новости Мадани о Дават-и-Ислами - Новости Мадани о Дават-и-Ислами" .
  248. ^ ab «Исламская конференция в Чечне: почему сунниты отмежевываются от салафитов». Первый пост . 9 сентября 2016 г. Архивировано из оригинала 22 февраля 2022 г. . Проверено 22 февраля 2022 г.
  249. ^ «В Чечне проходит Международная исламская конференция». Фонд Джеймстауна . Архивировано из оригинала 14 мая 2019 года . Проверено 8 июня 2021 г.
  250. ^ «Конференция улемов в Грозном: реакция исламского мира». islam.in.ua. Архивировано из оригинала 8 марта 2018 года . Проверено 8 июня 2021 г.
  251. ↑ Гаффари, Талиб (11 сентября 2016 г.). «Более 100 ученых-суннитов заявляют, что ваххабиты находятся за пределами основного направления суннитского ислама - Чечня». Архивировано из оригинала 17 ноября 2017 года . Проверено 16 ноября 2017 г.
  252. ^ Ахмад, Мумтаз; Нельсон, Мэтью Дж. (апрель 2009 г.). «Исламское образование в Бангладеш и Пакистане: тенденции в высших учебных заведениях» (PDF) . Национальное бюро азиатских исследований . Архивировано из оригинала (PDF) 30 января 2021 года.
  253. ^ Кеннет В. Джонс, Движения за социально-религиозные реформы в Британской Индии, Часть 3 , том. 1, стр. 71. Кембридж : Издательство Кембриджского университета , 1989.
  254. ↑ Индийские мусульмане протестуют против терроризма талибов. Архивировано 19 июня 2009 года в Wayback Machine . TwoCircles.net, 17 июня 2009 г.
  255. ↑ Сунниты Пакистана объединяются против талибов. Архивировано 16 мая 2009 года в Wayback Machine . Тайские новости. 9 мая 2009 г.
  256. ↑ Противоречивые интерпретации ислама. Архивировано 10 ноября 2009 года в Wayback Machine . Daily Times (Пакистан) , 5 мая 2009 г.
  257. ^ «Бомбардировщики нацелены на два пакистанских города». Аль-Джазира. Архивировано из оригинала 1 августа 2018 года . Проверено 30 января 2019 г.
  258. ^ «Антиталибские взгляды стоили муфтию Наими жизни - Daily Times» . Архивировано из оригинала 3 марта 2016 года . Проверено 30 января 2019 г.
  259. ^ Рабби, Аргван; Асуани, Таруши, ред. (8 февраля 2016 г.). «Всеиндийские Танзим Улема-э-Хинд проводят большую суннитскую конференцию против терроризма вахабу». Заголовок времени. https://www.timesheadline.com/india/grand-sunni-conference-of-all-india-tanzeem-ulama-e-islam-held-in-new-delhi-1158.html Архивировано 6 июня 2020 г. в Wayback . Машина
  260. ^ Хасанхан, Мауриц С.; Вахед, Гулам; Рупнарине, Ломарш (10 ноября 2016 г.). Контрактные мусульмане в диаспоре: идентичность и принадлежность групп меньшинств в множественных обществах. Рутледж. ISBN 978-1-351-98686-1. Архивировано из оригинала 15 июля 2022 года . Проверено 2 ноября 2020 г.
  261. ↑ Агарвал, Приянги (2 апреля 2019 г.), «Муфтию Асджаду Разе присвоен титул «Кади Аль-Кудаат», The Times of India , заархивировано из оригинала 6 июня 2019 г. , получено 2 мая 2020 г.
  262. ^ «Асджад Раза назначен лидером мусульман Барелви», Daily News , 6 апреля 2019 г., заархивировано из оригинала 20 февраля 2020 г. , получено 2 мая 2020 г.
  263. ↑ Юсаф, Камран (12 сентября 2011 г.), «Дават-э-Ислами попадает в поле зрения военных», The Express Tribune , заархивировано из оригинала 26 февраля 2021 г. , получено 3 апреля 2020 г.
  264. ^ «Ведущий священнослужитель Барелви из индийского штата Керала:« Гендерное равенство ... против ислама »; «Женщины ... подходят только для того, чтобы рожать детей», Ближневосточный институт медиа-исследований , 13 января 2016 г., заархивировано из оригинала. 8 ноября 2020 г. , дата обращения 31 марта 2020 г.
  265. ^ «Кантхапурам выбрал Великого муфтия Индии» . Таймс оф Индия . ТНН . 27 февраля 2019 года. Архивировано из оригинала 28 февраля 2019 года . Проверено 27 февраля 2019 г.
  266. ^ «Кантхапурам избран новым Великим муфтием» . Матрубхуми . 25 февраля 2019 года. Архивировано из оригинала 25 февраля 2019 года . Проверено 25 февраля 2019 г.
  267. ↑ Захид, Фархан (26 февраля 2018 г.). «Потенциал нового направления исламистского экстремизма в Пакистане». Монитор терроризма . Фонд Джеймстауна. Архивировано из оригинала 27 февраля 2018 года . Проверено 27 февраля 2018 г.
  268. ^ «Религиозные лидеры Пакистана пропагандируют антисемитизм, говорят:« Когда евреи будут уничтожены ... Солнце мира начнет восходить над всем миром »; «Израиль ввел больше вооруженного персонала в Кашмир ... Под предлогом Туристы», Ближневосточный институт медиаисследований , 31 июля 2012 г., заархивировано из оригинала 24 октября 2020 г. , получено 2 апреля 2020 г.
  269. ^ «Даватейслами - исламский веб-сайт исламской организации» . dawateislami.net . Архивировано из оригинала 28 января 2019 года . Проверено 30 января 2019 г.
  270. ^ সংবাদদাতা, মীরসরাই (চট্টগ্রাম) или. "Благодаря тому, что происходит в мире সমাবেশ". Daily Inqilab (на бенгали) . Проверено 7 декабря 2022 г.
  271. ^ Ислам, доктор Назрул; Ислам, г-н Сайдул (20 марта 2020 г.). Ислам и демократия в Южной Азии: пример Бангладеш. Спрингер Природа. ISBN 978-3-030-42909-6.
  272. ^ «О нас | Нури - Исследовательский центр имама Мустафы Разы (IMMRC)» . noori.org . Архивировано из оригинала 16 июня 2020 года . Проверено 16 июня 2020 г.
  273. ^ «Шейх Абубакр Ахмад избран новым Великим муфтием» .

Рекомендации

Внешние ссылки