stringtranslate.com

Ахмед Раза Хан Барелви

Ахмед Раза Хан Барелви (14 июня 1856 — октябрь 1921), почтительно известный как Ала Хазрат , был индийским исламским учёным , богословом , моджадидом или возрожденцем ислама [3] [4] юристом , проповедником , поэтом из Барейли , Британская Индия , считающимся как основатель движения Барелви и Развиской ветви суфийского ордена Кадри .

Он писал о праве, религии , философии и науках , и поскольку он овладел многими предметами как рациональных, так и религиозных наук, Фрэнсис Робинсон , один из ведущих западных исследователей южноазиатского ислама, считает его эрудитом . [5] Он был реформатором, который много писал в защиту Пророка Мухаммеда и популярных суфийских практик. [6] [7] [8] Он оказал влияние на миллионы людей, и сегодня движение Барелви насчитывает около 200 миллионов последователей в регионе. [9]

биография

Семья

Хан родился 14 июня 1856 года в индийской мусульманской семье в мохалле Джасоли в районе Барейли , Северо-Западные провинции , Британская Индия . Его отец, Наки Али Хан , был исламским ученым.

Имя, соответствующее году его рождения, было «Аль Мухтаар». Его имя при рождении было Мухаммед. [10] Хан использовал имя «Абдул Мустафа» («слуга избранного») перед тем, как поставить свою подпись в переписке. [11]

Учителя

Согласно официальной биографии, написанной Моланой Зафаром Уддином Бихари, среди его знаменитых учителей были: [12] [13]

Духовный порядок

В 1294 году хиджры (1877), в возрасте 22 лет, Ахмед Раза стал мюридом (учеником) шаха Аале Расула Марехрави. Его Муршид даровал ему Халифат в нескольких суфийских Силсилах. Некоторые исламские ученые получили от него разрешение работать под его руководством. [14] [15]

Движение возрождения Ахли-Суннат

Имам Ахмед Раза много писал в защиту своих взглядов, противостоял движениям ваххабизма и деобанди и своими писательскими трудами и деятельностью стал лидером движения Ахле Суннат. [16] Движение распространилось по всему миру и имеет последователей в Пакистане , Индии , Южной Африке [9] и Бангладеш . [17] Сейчас у движения более 200 миллионов последователей по всему миру. [9] Когда началось движение, оно было в основном сельским явлением, но в настоящее время оно популярно среди городских, образованных пакистанцев и индийцев, а также среди южноазиатской диаспоры по всему миру. [18]

Усилия Хана и его коллег по созданию движения по противодействию движениям Деобанди и Ахл-и Хадис привели к институционализации различных суфийских движений и их союзников в различных частях мира. [19]

Смерть

Ахмед Раза Хан умер в октябре 1921 года (Сафар 1340 г. хиджры ) в возрасте 65 лет. [20] Он похоронен в своем родном городе Барейли.

Имам Ахмед Раза Хан написал несколько сотен книг на арабском, персидском и урду, в том числе тридцатитомный сборник фетв «Фатава Разавийя » и «Канзуль Иман» («Перевод и толкование Корана »). Некоторые из его книг переведены на европейские и южноазиатские языки. [21] [22]

Канз уль Иман (перевод Корана)

Канзул Иман (урду и арабский: کنزالایمان ) — это перефразированный перевод Корана на урду, сделанный Ханом в 1910 году. Он связан с ханафитской юриспруденцией в суннитском исламе [21] и является широко читаемой версией перевода на Индийском субконтиненте. Он был переведен на английский, хинди, бенгали, голландский, турецкий, синдхи, гуджарати и пушту, а также недавно переведен на язык годжри муфтием Назиром Ахмедом Кадри. [22]

Хусам уль Харамайн

Хусамул Харамайн или Хусам аль Хармейн Ала Мунхир куфр валь майн (Меч Харамайна в горле неверия и лжи) 1906 года представляет собой трактат, в котором неверные объявляются основателями движений Деобанди , Ахли Хадис и Ахмадия на том основании, что в их писаниях не было должного почитания Мухаммеда и окончательности пророчества. [23] [24] [25] В защиту своего приговора он получил подтверждающие подписи от 268 ученых в Южной Азии , [ нужна ссылка ] и некоторых от ученых в Мекке и Медине . Трактат издан на арабском , урду , английском, турецком и хинди . [26]

Фатава Разавия

Фатава-е-Развиа или полное название Аль Атайя фи-Набавиа Фетва Разавиа (в переводе «Вердикты Имама Ахмеда Разы по благословению Пророка») является основной книгой фетвы (исламские вердикты по различным вопросам) его движения. [27] [28] Он был опубликован в 30 томах и в ок. 22 000 страниц. Он содержит решения повседневных проблем, от религии до бизнеса и от войны до брака. [29] [30]

Хадайк-э-Бахшиш

Он писал наат (религиозные стихи, восхваляющие Мухаммеда) и всегда говорил о нем в настоящем времени. [31] Его главный сборник стихов — «Хадайк-э-Бахшиш» . [32]

Его стихи, по большей части посвященные качествам Мухаммеда, часто отличаются простотой и прямотой. [33]

Его куплеты на урду под названием «Мустафа Джаане Рахмат пе Лакхон Салам» («Миллионы приветствий Мустафе, образцу милосердия») читаются в мечетях по всему миру. Они содержат восхваление Мухаммеда, его внешний вид (стихи с 33 по 80), его жизнь и времена, восхваление его семьи и сподвижников, восхваление аулия и салехинов (святых и благочестивых). [34] [35]

Аль Даулатул Маккия Бил Мадатул Гаибия

В 1323 году по хиджре (1905 год) Ахмад Раза совершил свой второй хадж. Аллама Шейх Салех Камаль, алим Маккатуль Мукаррамы, он задал Ахмаду Разе пять вопросов от имени улемов Маккатуль Мукаррамы, этот вопрос был задан Маккатул Мукаррамой Вахаби Улемами относительно Знания о знании невидимого (Ильм-э-Гайб). В то время Ахмед Раза страдал от высокой температуры, несмотря на болезнь, он старался ответить на все вопросы, отвечал настолько подробно, что ответ принял форму книги, и эта книга называлась Аль Даулатул Маккия Бил Мадатуль Гаибия. [36]

Джамат Раза Э Мустафа

Хан основал организацию 17 декабря 1920 года и назвал ее Джамат Раза Э Мустафа . [37]

Убеждения

Хан видел интеллектуальный и моральный упадок мусульман в Британской Индии. [38] Его движение было массовым движением, защищающим популярный суфизм , которое выросло в ответ на влияние движения Деобанди в Южной Азии и движения ваххабитов в других местах. [39]

Имам Ахмед Раза Хан поддерживал Тавассул , Мавлид , осознание Мухаммедом полного знания невидимого и другие практики, против которых выступали салафиты и деобандийцы . [31] [40] [41]

В этом контексте он поддерживал следующие убеждения:

Эта концепция была истолкована шахом Абдул Азизом в «Тафсире Азизи» такими словами: «Пророк наблюдает за каждым, знает его хорошие и плохие поступки, знает силу веры (имана) каждого отдельного мусульманина и то, что препятствует его духовному прогрессу. [45]

Мы не считаем, что кто-либо может сравниться с знаниями Всевышнего Аллаха или обладать ими независимо, и мы не утверждаем, что дарование Аллахом знаний Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) является чем-то иным, как частью. Но какая явная и огромная разница между одной частью [Пророка] и другой [чьей-либо еще]: как разница между небом и землей, или, вернее, еще большая и необъятная.

-  Ахмед Раза Хан, ад-Даула аль-Маккийя (c00), 291.

Раза Хан решительно выступал против влияния шиитов и индуистов на мусульманскую идентичность. Чтобы провести различие между мусульманином и неверным, он категорически сказал: [46]

Если у верующего (мусульманина) есть выбор: дать воду жаждущему неверному или жаждущей собаке, он должен сделать подношение собаке.

В своей книге «Фатава-э-Развиа» он высказал суждения относительно определенных практик и веры , в том числе: [47] [48]

Фетвы

Ахмадийцы

Мирза Гулам Ахмад из Кадиана утверждал, что он Мессия , Пророк и Махди , которого ждали некоторые мусульмане, а также Уммати Наби , пророк, подчиненный Мухаммеду, который пришел, чтобы восстановить ислам в первозданной форме, как это практиковали Мухаммед и ранние сахабы . [49] [50] Хан объявил Мирзу Гулама Ахмада еретиком и отступником и назвал его и его последователей неверующими ( кафирами ). [51]

Деобандис

Богословские различия со школой Деобанди начались, когда Маулана Ахмед Раза Хан Кадри письменно возразил против некоторых из следующих убеждений ученых Деобанди.

Когда Ахмед Раза Хан посетил Мекку и Медину для паломничества в 1905 году, он подготовил проект документа под названием Аль Мотамад Аль Мустанад («Надежные доказательства»). В этой работе Ахмад Раза заклеймил таких лидеров Деобанди, как Ашраф Али Танви , Рашид Ахмад Гангохи и Мухаммад Касим Нанотви , а также тех, кто следовал за ними, как кафиров . Хан собрал мнения ученых в Хиджазе и собрал их в сборник на арабском языке под названием « Хусам аль-Хармейн » («Меч двух святилищ»), труд, содержащий 34 приговора 33 улемов (20 мекканских и 13 мединцев). [54] Однако Деобанди утверждает, что доказательства, предоставленные ученым в Аравии, были сфабрикованы и что такфир Ахмеда Раза Хана в их отношении был несправедливым. [53]

Эта работа положила начало серии взаимных фетв между Барелвисом и Деобандисом, продолжающейся до сих пор. [54]

Шииты

Ахмед Раза Хан написал различные книги, направленные против убеждений и веры мусульман -шиитов , и объявил различные практики шиитов куфром. [55] Он считал большинство шиитов своего времени отступниками, потому что, по его мнению, они отвергали требования религии. [56] [57]

Вахабитское движение

Ахмед Раза Хан объявил ваххабитов неверующими ( кафирами ) и собрал множество фетв различных учёных против ваххабитского движения, основанного Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом , которое преобладало на Аравийском полуострове , так же, как он это сделал с ахмадиями и деобандитами. До сих пор последователи Хана остаются противниками ваххабитов и их убеждений. [58]

Допустимость денежных знаков

В 1905 году Хан по просьбе современников из Хиджаза написал приговор о допустимости использования бумаги в качестве денежного средства, озаглавленный « Кифл-уль-Факихил фехим Фе Ахкам-е-Киртас Драхим» . [59]

Политические взгляды

В отличие от других мусульманских лидеров в регионе в то время, Хан и его движение выступали против движения за независимость Индии из-за его руководства под руководством Махатмы Ганди , который не был мусульманином. [60]

Имам Ахмед Раза Хан заявил, что Индия — это Дар аль-Ислам и что мусульмане пользуются там религиозной свободой. По его словам, те, кто утверждал обратное, просто хотели воспользоваться положениями, позволяющими мусульманам, живущим под немусульманским правлением, получать проценты от коммерческих сделок, и не имели никакого желания вести джихад или совершать хиджру . [61] Поэтому он выступал против того, чтобы называть Британскую Индию Дар аль-Харбом («обителью войны»), что означало, что ведение священной войны против Индии и миграция из Индии были недопустимы, поскольку они могли бы вызвать катастрофу для общества. Эта точка зрения Хана была похожа на точку зрения других реформаторов Сайеда Ахмеда Хана и Убайдуллы аль-Убаиди Сухраварди . [62]

Мусульманская лига мобилизовала мусульманские массы для кампании за Пакистан, [63] и многие последователи Хана сыграли значительную и активную роль в Пакистанском движении на образовательном и политическом фронтах. [14]

Наследие

Многие религиозные школы, организации и исследовательские институты преподают идеи Хана, которые подчеркивают главенство исламского закона наряду с приверженностью суфийским практикам и личной преданностью Мухаммеду. [64]

Признание

Социальное влияние

Духовные преемники

У Имама Ахмеда Раза Хана было два сына и пять дочерей. Его сыновья Хамид Раза Хан и Мустафа Раза Хан Кадри — известные знатоки ислама. Хамид Раза Хан был назначен его преемником. После него Мустафа Раза Хан сменил своего отца, который затем назначил Ахтара Раза Хана своим преемником. Его сын, муфтий Асджад Раза Хан, теперь сменит его на посту духовного лидера. [73] У него было много учеников и преемников, в том числе 30 на Индийском субконтиненте и 35 в других местах. [74] Следующие ученые являются его известными преемниками: [75]

Образовательное влияние

На Индийском субконтиненте существуют тысячи медресе и исламских семинарий, посвященных его школе мысли.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Хаят-э-Аала Хазрат , том 1, стр.1
  2. ^ Рахман, Тарик. «Литература Мунаара на урду: внеклассное образование в религиозном образовании Пакистана». Исламские исследования (2008): 197–220.
  3. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинала 1 февраля 2024 года . Проверено 1 февраля 2024 г.{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  4. ^ Анил Махешвари, Синкретический ислам: жизнь и времена Ахмада Раза Хана Барелви, Bloombury, 2021 г.
  5. ^ Робинсон, Фрэнсис (1988). Разновидности южноазиатского ислама . Центр исследований этнических отношений (CRER) Уорикского университета . п. 8.
  6. ↑ Саньял, Уша (30 апреля 2018 г.). «Ахмад Раза Хан Барелви». В Кассаме Зейн Р.; Гринберг, Юдит Корнберг; Багли, Жеан (ред.). Ислам, иудаизм и зороастризм. Энциклопедия индийских религий. Спрингер Нидерланды. стр. 22–24. дои : 10.1007/978-94-024-1267-3_1951. ISBN 9789402412673. Архивировано из оригинала 15 июля 2022 года . Проверено 30 апреля 2021 г. - через Springer Link.
  7. ^ Саньял, Уша (2018). «Ахмад Раза Хан Барелви». Ислам, иудаизм и зороастризм . Энциклопедия индийских религий. стр. 22–24. дои : 10.1007/978-94-024-1267-3_1951. ISBN 978-94-024-1266-6. Архивировано из оригинала 22 февраля 2022 года . Проверено 28 апреля 2021 г.
  8. ^ «Ахль аль-Сунна валь-Джама». Оксфордский справочник . Архивировано из оригинала 26 июня 2021 года . Проверено 26 июня 2021 г.
  9. ^ abc "Барелви". Краткий Оксфордский словарь мировых религий . Архивировано из оригинала 8 августа 2020 года . Проверено 20 октября 2020 г.
  10. ^ Ала Хазрат Бастави, стр. 25
  11. ↑ Ман хува Ахмед Рида, автор Шаджаат Али аль-Кадри, стр.15.
  12. ^ Бихари, Зафаруддин. Хаят-э-Алахазрат (на урду). Лахор: Мактаба-э-Разавия. п. 12.
  13. ^ «Полный текст книги доктора Мухаммада Масуда Ахмада «Реформатор мусульманского мира»» . archive.org . 2 августа 2018 года . Проверено 8 мая 2020 г.
  14. ^ аб Имам, Мухаммад Хасан. (2005). Роль Хулафа-и-Имама Ахмеда Раза Хана в архиве от 29 июня 2015 года, пакистанское движение Wayback Machine, 1920–1947. Дисс. Карачи: Университет Карачи.
  15. ^ "Имам Раза Ахмед Хан". sunnah.org . Архивировано из оригинала 22 февраля 2020 года . Проверено 2 июня 2020 г.
  16. ^ Саньял, Уша (2018). «Ахмад Раза Хан Барелви». Ислам, иудаизм и зороастризм . Энциклопедия индийских религий. стр. 22–24. дои : 10.1007/978-94-024-1267-3_1951. ISBN 978-94-024-1266-6. Архивировано из оригинала 22 февраля 2022 года . Проверено 4 июня 2021 г.
  17. ^ "Известные суфийские главы осуждают фетву, изданную Барелвисом" . Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 3 июня 2021 года . Проверено 1 июня 2021 г.
  18. ^ «Ахль аль-Сунна валь-Джама». Оксфордский словарь ислама . Архивировано из оригинала 20 июля 2018 года . Проверено 4 сентября 2015 г.
  19. ^ Преемственность и трансформация тариката Накшбанди в Великобритании. Меняющиеся отношения между Мазаром (храмом) и дар-аль-улумом (семинарией) вновь посетил Рон Гивс https://www.bloomsburycollections.com/book/sufism-today-heritage-and -традиция-в-глобальном-сообществе/преемственность-и-трансформация-в-накшбанди-тарикате-в-британии. Архивировано 12 июня 2021 г. в Wayback Machine.
  20. ^ Уша Саньял (1996). Религиозный ислам и политика в Британской Индии: Ахмад Раза Хан Барелви и его движение, 1870–1920 гг . Издательство Оксфордского университета. п. 269. ИСБН 978-0-19-563699-4.
  21. ^ аб Паула Янгман Скреслет; Ребекка Скреслет (2006). Литература ислама: Путеводитель по первоисточникам в английском переводе. Роуман и Литтлфилд. стр. 232–. ISBN 978-0-8108-5408-6. Архивировано из оригинала 9 февраля 2024 года . Проверено 10 октября 2016 г.
  22. ^ аб Маариф Раза , Карачи, Пакистан. Том 29, выпуск 1–3, 2009 г., страницы 108–09.
  23. ^ Томас К. Гуглер (2011). «Когда демократия - не единственная игра в городе: межконфессиональные конфликты в Пакистане». В Стиге Тофте Мэдсене; Кеннет Бо Нильсен; Уве Шкода (ред.). Свидания с демократией: политическая практика в Южной Азии . Гимн Пресс. п. 282. ИСБН 978-0-85728-773-1. Архивировано из оригинала 9 февраля 2024 года . Проверено 18 марта 2016 г.
  24. ^ Уша Саньял (1996). Религиозный ислам и политика в Британской Индии: Ахмад Раза Хан Барелви и его движение, 1870–1920 гг . Издательство Оксфордского университета. п. 231. ИСБН 978-0-19-563699-4.
  25. ↑ Исмаил Хан (19 октября 2011 г.). «Утверждение экстремизма Барелви». Гудзонский институт . Архивировано из оригинала 6 июля 2015 года . Проверено 28 июля 2015 г.
  26. ^ Аршад Алам (2013). «Враг внутри: медресе и мусульманская идентичность в Северной Индии». В Филиппо Оселла; Кэролайн Оселла (ред.). Исламская реформа в Южной Азии . Издательство Кембриджского университета. п. 124. ИСБН 978-1-107-03175-3. Архивировано из оригинала 9 февраля 2024 года . Проверено 18 марта 2016 г.
  27. ^ «Джамиа Ризвия из Барейли будет преобразована в университет» . milligazette.com . 9 ноября 2012 г. Архивировано из оригинала 13 ноября 2018 г. . Проверено 4 сентября 2015 г.
  28. ↑ Маулана Шакир Нури (10 октября 2008 г.). Что такое жертвоприношение?: Курбани кья хай?. Сунниты. стр. 12–. GGKEY:G6T13NU1Q2T.
  29. ^ «Дарга Ала Хазрат: Фетва Разабия - энциклопедия фетв» . ягран . 18 декабря 2014 г. Архивировано из оригинала 1 ноября 2018 г. Проверено 4 сентября 2015 г.
  30. ^ Дэвид Эммануэль Сингх (2012). Исламизация в современной Южной Азии: реформа Деобанди и ответ Гуджара. Вальтер де Грюйтер. п. 32. ISBN 978-1-61451-246-2.
  31. ^ ab Ян Ричард Неттон (2013). Энциклопедия ислама. Рутледж. п. 88. ИСБН 978-1-135-17960-1.
  32. ^ Раза, Мухаммад Шахрух (22 ноября 2012 г.). «Шара Хадайк э Бахшиш - Библиотека книг - Онлайн-школа - Читать - Скачать - электронные книги - Бесплатно - Обучение - Образование - Школа - Колледж - Университет - Путеводитель - Учебники - Учеба». Архивировано из оригинала 15 апреля 2017 года . Проверено 6 сентября 2015 г.
  33. ^ Вклад в индийскую социологию. Мутон. 1993.
  34. ^ «Салам Имама Ахмеда Раза Хана». 19 декабря 2007 г. Архивировано из оригинала 1 апреля 2016 г. Проверено 24 ноября 2016 г.
  35. ^ Нурмухаммад, Сиддик Осман. «Салам Имама Ахмеда Раза Хана». Архивировано из оригинала 24 апреля 2017 года . Проверено 24 ноября 2016 г.
  36. ^ Аль Даулатул Маккия Бил Маадатил Гаибия, муфтий Захид Хусейн Аль-Кадири. «Краткая история Аль Даулатул Маккия Бил Маадатил Гаибия, написанная муфтием Захидом Хусейном Аль-Кадири». YouTube . Нури Амджади. Архивировано из оригинала 27 октября 2022 года . Проверено 27 октября 2022 г.
  37. ^ «О Джамат Раза и Мустафе». Джамат Раза-Э-Мустафа . Архивировано из оригинала 25 октября 2022 года . Проверено 27 октября 2022 г.
  38. ^ Справочник Маршалла Кавендиша (2011). Иллюстрированный словарь мусульманского мира. Маршалл Кавендиш. п. 113. ИСБН 978-0-7614-7929-1.
  39. ^ Фрэнсис Робинсон (2002). «Персоисламская культура в Индии». В Роберте Л. Кэнфилде (ред.). Тюркско-Персия в исторической перспективе . Издательство Кембриджского университета. п. 131. ИСБН 978-0-521-52291-5.
  40. ^ Абдулкадер Тайоб; Инга Нихаус; Вольфрам Вайссе. Мусульманские школы и образование в Европе и Южной Африке. Ваксман Верлаг. п. 64. ИСБН 978-3-8309-7554-0.
  41. ^ Абдулкадер Тайоб; Инга Нихаус; Вольфрам Вайссе. Мусульманские школы и образование в Европе и Южной Африке. Ваксман Верлаг. п. 76. ИСБН 978-3-8309-7554-0.
  42. ^ Тарик Рахман (июль – декабрь 2002 г.). «Образы «другого» в пакистанских учебниках». Перспективы Пакистана . 7 (2): 46. Архивировано из оригинала 8 апреля 2023 года . Проверено 18 марта 2023 г.
  43. ^ Акбар С. Ахмед (1999) [Впервые опубликовано в 1993 году]. Ислам сегодня: краткое введение в мусульманский мир . Издательство ИБ Таурис. стр. 118, 174. ISBN. 978-1-86064-257-9.
  44. ^ Северная Каролина Астхана; А.Нирмал (2009). Городской терроризм: мифы и реальность. Издатели указателей. п. 67. ИСБН 978-81-7132-598-6. Архивировано из оригинала 9 февраля 2024 года . Проверено 10 октября 2016 г.
  45. ^ Муфтий Абубакер Сиддик Аш-Шазли Сахаб (29 июня 2013 г.). «Пророк – Хазир о Назир». Канзул Ислам . Архивировано из оригинала 1 марта 2021 года . Проверено 2 июня 2020 г.
  46. ^ Джалал, Аиша (2008). Сторонники Аллаха: Джихад в Южной Азии (1-е изд.). Издательство Гарвардского университета. п. 146. ИСБН 9780674028012. Архивировано из оригинала 16 февраля 2023 года . Проверено 26 августа 2023 г.
  47. ^ Йогиндер Сиканд (2005). Бастионы верующих: медресе и исламское образование в Индии. Пингвин Букс Лимитед. п. 73. ИСБН 978-93-5214-106-7. Архивировано из оригинала 9 февраля 2024 года . Проверено 10 октября 2016 г.
  48. ^ Сита Рам Шарма (1998). Политика и правительство коммунализма. Издательская корпорация АПХ. ISBN 978-81-7024-933-7.
  49. ^ «Мои претензии на обещанное мессианство - Обзор религий» . обзор religions.org. Январь 2009 г. Архивировано из оригинала 21 октября 2015 г. Проверено 9 февраля 2015 г.
  50. ^ Хазрат Мирза Гулам Ахмад (2018). Выяснение целей: английский перевод Тауди-э-Марам: трактат. Исламский интернационал. ISBN 978-1-85372-742-9. Архивировано из оригинала 9 февраля 2024 года . Проверено 9 февраля 2024 г.
  51. ^ Азиз, Захид. (2008). Обзор Лахорского движения Ахмадия: история, убеждения, цели и деятельность. Архивировано 9 февраля 2024 года в Wayback Machine . Ахмадия Анджуман Ишаат Ислам (AAIIL), Великобритания. п. 43, ISBN 978-1-906109-03-5 . 
  52. ^ abcd Ингрэм, Браннон Д. (2009), «Суфии, ученые и козлы отпущения: Рашид Ахмад Гангохи (ум. 1905) и критика суфизма Деобанди», Мусульманский мир , Blackwell Publishing, 99 (3): 484, doi : 10.1111/j.1478-1913.2009.01281.x, заархивировано из оригинала 28 октября 2021 г. , получено 2 июня 2020 г.
  53. ^ abcde Ингрэм Брэннон Д. (2018). Возрождение снизу: движение Деобанд и глобальный ислам. Издательство Калифорнийского университета. стр. 7, 64, 100, 241. ISBN . 978-0-520-29800-2. Архивировано из оригинала 9 февраля 2024 года . Проверено 14 июня 2020 г.
  54. ^ ab * Сирадж Хан, Богохульство против Пророка, в книге «Мухаммед в истории, мысли и культуре» (редакторы: Коэли Фицпатрик и Адам Хани Уокер), ISBN 978-1610691772 , стр. 59–67 *R Ибрагим (2013), Снова распятый , ISBN 978-1621570257 , стр. 100–101.  
  55. ^ Сампарк: Журнал глобального взаимопонимания. Литературная служба Сампарка. 2004. Архивировано из оригинала 9 февраля 2024 года . Проверено 10 октября 2016 г.
  56. ^ Фатава-э-Разавиа, Фетва о браке суннитов с шиитами, Книга брака; том 11/стр.345, издание в Лахоре
  57. ^ «Фикх: брак суннитов с шиитами», www.islamic.pwp.blueyonder.co.uk , заархивировано из оригинала 18 июля 2011 г. , получено 4 сентября 2015 г.
  58. ^ "Кафиры". Архивировано из оригинала 20 августа 2018 года . Проверено 28 июля 2015 г.
  59. ^ «Брошюра о валюте». dawateislami.net . Архивировано из оригинала 4 апреля 2016 года.
  60. ^ Р. Упадхьяй, Барелвис и Деобандис: «Птицы одного пера». Архивировано 4 ноября 2018 года в Wayback Machine . Обзор Евразии, любезно предоставлено Аналитической группой Южной Азии. 28 января 2011 г.
  61. ^ Аиша Джалал (2009). Сторонники Аллаха: Джихад в Южной Азии. Издательство Гарвардского университета. п. 146. ИСБН 978-0-674-03907-0.
  62. ^ М. Наим Куреши (1999). Панислам в британской индийской политике: исследование движения Халифат, 1918–1924 гг. БРИЛЛ. п. 179. ИСБН 90-04-11371-1. Архивировано из оригинала 9 февраля 2024 года . Проверено 10 октября 2016 г.
  63. ^ Ингвар Сванберг; Дэвид Вестерлунд (2012). Ислам за пределами арабского мира. Рутледж. п. 220. ИСБН 978-1-136-11322-2.
  64. ^ Уша Саньял. Смена поколений в руководстве движения Ахли-Суннат в Северной Индии в двадцатом веке. Архивировано 17 марта 2020 года в Wayback Machine . Современные азиатские исследования (1998), издательство Кембриджского университета
  65. ^ «Шейх Якуби защищает имама Ахмеда Разу как моджаддида с Индийского субконтинента !!!!» . Суннитский разговор . Такбир ТВ . 21 июня 2010 г. Архивировано из оригинала 12 декабря 2021 г. Проверено 19 августа 2011 г.
  66. ^ Арафат, 1970, Лахор.
  67. ^ Еженедельная газета Uffaq News Paper , Карачи. 22–28 января 1979 г.
  68. ^ Асунна Траст. «Аала Хазрат - искусный математик, ученый и экономист». Скрибд . Архивировано из оригинала 28 августа 2022 года . Проверено 28 августа 2022 г.
  69. ^ Зафар-уд-дин. Хаят и Ала Хазрат (на урду) (2-е изд.). Кашмирское международное издательство. стр. 265–272.
  70. ^ Разави (июнь 2020 г.). «Анжуман Техрик и Ахле Суннат». Анвар и Кадрия .
  71. ^ "Ала Хазрат Экспресс/14312 Статус действующего поезда" . текущий статус.в. Архивировано из оригинала 9 ноября 2015 года . Проверено 28 июля 2015 г.
  72. ↑ Памятные марки Индии. Архивировано 23 ноября 2018 года в Wayback Machine .
  73. ^ "Муфтию Асджаду Разе присвоено звание Кади Аль-Кудаат | Bareilly News" . Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 14 августа 2023 года . Проверено 20 апреля 2019 г.
  74. ↑ Шах Ахмед Рида Хан – «Заброшенный гений Востока», профессор Мухаммад Масуд Ахмад МАФД – предоставлено «Мусульманским дайджестом», май/июнь 1985 г., стр. 223–230
  75. ^ Саньял, Уша (1998)
  76. ^ "19-й Джумада аль-Ахир | Аллама Зафар ад-Дин Бихари (Алайхир Рахма)" . www.ahlesunnat.net . Архивировано из оригинала 23 апреля 2021 года . Проверено 23 апреля 2021 г.
  77. ^ "Исламский фонд Ашрафия". Исламский фонд Ашрафия . Архивировано из оригинала 15 января 2022 года . Проверено 23 апреля 2021 г.
  78. ^ "Хазрат Аллама Хашмат Али Хан Ризви". www.ziaetaiba.com . Архивировано из оригинала 14 августа 2020 года . Проверено 17 мая 2021 г.

Библиография

Внешние ссылки

В Wikibooks есть книга на тему: Хусам уль Хармейн.