Ислам является крупнейшей и государственной религией Исламской Республики Пакистан . В Пакистане проживает более 240 миллионов приверженцев ислама. [7] [8] До 90% населения исповедуют суннитский ислам . Большинство пакистанских мусульман-суннитов принадлежат к ханафитской школе юриспруденции, которая представлена традициями Барелви и Деобанди .
По некоторым оценкам, доктрины Барелви придерживается больше мусульман-суннитов, чем доктрины Деобанди. [9] [10] Мухаммад Зия-уль-Хак , который также был последователем школы мысли Деобанди, во время своих попыток исламизации Пакистана уделял приоритетное внимание осуществлению суннитской политики и законов, которые соответствовали убеждениям Деобанди . [10]
Хусейн Хаккани назвал Пакистан «глобальным центром политического ислама » . [11] Пакистанское националистическое повествование основано на идее о том, что мусульмане субконтинента являются независимой нацией со своим особым взглядом на жизнь, который отличается от остального субконтинента. [12]
Около 97% пакистанцев — мусульмане. [13] Пакистан занимает второе место в мире по количеству мусульман после Индонезии. [14] [15] Большинство составляют сунниты (85-90%) [16] [17] [18] [19] [20] , а шииты составляют от 10% до 15%. [21] [17] [22] [23] [24] [25] Школа Ханбали приобрела популярность в последнее время благодаря ваххабитскому влиянию с Ближнего Востока . [26] Меньшее мусульманское меньшинство в Пакистане включает коранистов , внеконфессиональных мусульман . [27] В Пакистане также практикуются два вероучения, основанные на махдиизме, а именно махдавия и ахмади , [28] последние из которых согласно конституции Пакистана считаются немусульманами и составляют 1% мусульманского населения. [29] В Пакистане находится крупнейший в мире город с мусульманским большинством ( Карачи ). [30]
Ислам достиг Индийского субконтинента еще при жизни Мухаммеда . Согласно традиции, Баба Ратан Хинди был торговцем из Пенджаба и одним из неарабских сподвижников Мухаммеда . [31] [32] В 644 году нашей эры халифат Рашидун завоевал Макран после победы над королевством Синд в битве при Расиле . По словам Деррила Н. Маклина, связь между Синдом и ранними сторонниками Али или протошиитами можно проследить до Хакима ибн Джабалы аль-Абди, который путешествовал через Синд в Макран в 649 году нашей эры и представил отчет о районе. к халифу. [33] Во время халифата Али многие индусы Синда попали под влияние ислама, а некоторые даже участвовали в Верблюжьей битве . В 712 году молодой арабский полководец Мухаммад бин Касим завоевал большую часть региона Инда для халифской империи, которая стала провинцией Ас-Синд со столицей в Аль- Мансуре . [34] [35] [36] [37] [38] Официальная хронология правительства Пакистана утверждает, что это время, когда был заложен фундамент Пакистана. [34] [39] [40] К концу 10-го века нашей эры регионом правили несколько индуистских королей-шахи, которые будут покорены Газневидами .
Период раннего средневековья (642–1219 гг. Н. Э.) стал свидетелем распространения ислама в регионе. В этот период суфийские миссионеры сыграли ключевую роль в обращении большинства буддийского и индуистского населения региона в ислам. [41] Эти события подготовили почву для правления нескольких последовательных мусульманских империй в регионе, включая империю Газневидов (975–1187 гг. Н. Э.), Королевство Горидов и Делийский султанат (1206–1526 гг. Н. Э.). Династия Лоди , последняя из Делийского султаната, была заменена Империей Великих Моголов (1526–1857 гг. Н. Э.).
Руководство Мусульманской лиги , улама (исламское духовенство) и Джинна сформулировали свое видение Пакистана с точки зрения исламского государства . [42] Мухаммед Али Джинна установил тесные связи с улемами . [43] Когда Джинна умер, исламский ученый Маулана Шаббир Ахмад Усмани описал Джинну как величайшего мусульманина после императора Великих Моголов Аурангзеба , а также сравнил смерть Джинны со смертью Мухаммеда . [43] Усмани попросил пакистанцев помнить послание Джинны о единстве, вере и дисциплине и работать над осуществлением его мечты:
создать прочный блок всех мусульманских государств от Карачи до Анкары, от Пакистана до Марокко. Он [Джинна] хотел, чтобы мусульмане всего мира объединились под знаменем ислама в качестве эффективной защиты от агрессивных замыслов своих врагов. [43]
Первый формальный шаг, предпринятый для преобразования Пакистана в идеологическое исламское государство, был сделан в марте 1949 года, когда первый премьер-министр страны Лиакат Али Хан представил Резолюцию о целях на рассмотрение Учредительного собрания. [44] Резолюция о целях провозгласила, что суверенитет над всей вселенной принадлежит Богу . [45] Президент Мусульманской лиги Чаудри Халикуззаман объявил, что Пакистан объединит все мусульманские страны в Исламистан – панисламское образование. [46] Халик считал, что Пакистан был всего лишь мусульманским государством и еще не был исламским государством, но что он, безусловно, может стать исламским государством после объединения всех верующих ислама в единую политическую единицу. [47] Кейт Каллард, один из первых исследователей пакистанской политики, заметил, что пакистанцы верят в существенное единство целей и мировоззрений в мусульманском мире:
Пакистан был основан для продвижения дела мусульман. От других мусульман можно было ожидать сочувствия и даже энтузиазма. Но это предполагало, что другие мусульманские государства будут придерживаться такого же взгляда на отношения между религией и национальностью. [46]
Однако панисламистские настроения Пакистана в то время не разделялись другими мусульманскими правительствами. Национализм в других частях мусульманского мира основывался на этнической принадлежности, языке и культуре. [46] Хотя мусульманские правительства не сочувствовали панисламским устремлениям Пакистана, исламисты со всего мира тянулись в Пакистан. Такие деятели, как Великий муфтий Палестины Аль-Хадж Амин аль-Хусейни и лидеры исламистских политических движений, таких как « Братья-мусульмане» , стали частыми гостями в стране. [48] После того, как генерал Зия-уль-Хак пришел к власти в результате военного переворота, «Хизб ут-Тахрир» (исламистская группировка, призывающая к созданию Халифата) расширила свою организационную сеть и деятельность в Пакистане. Ее основатель Таки ад-Дин ан-Набхани поддерживал регулярную переписку с Абул А'ла Маудуди , основателем Джамаат-и-Ислами (ДИ), а также призывал доктора Исрара Ахмеда продолжить свою работу в Пакистане для создание глобального халифата. [49]
Социолог Насим Ахмад Джавед провел в 1969 году в ранее разделенном Пакистане исследование типа национальной идентичности, используемой образованными профессиональными людьми. Он обнаружил, что более 60% людей в Восточном Пакистане (современный Бангладеш ) заявляют о своей светской национальной идентичности. Однако в Западном Пакистане (нынешний Пакистан) тот же самый деятель заявил, что имеет исламскую , а не светскую идентичность. Более того, тот же самый деятель в Восточном Пакистане определял свою идентичность с точки зрения этнической принадлежности, а не ислама. Все было наоборот в Западном Пакистане, где ислам считался более важным, чем этническая принадлежность. [50]
После первых всеобщих выборов в Пакистане избранным парламентом была принята Конституция 1973 года . [51] Конституция провозгласила Пакистан Исламской Республикой, а ислам — государственной религией. В нем также говорилось, что все законы должны быть приведены в соответствие с предписаниями ислама, изложенными в Коране и Сунне , и что ни один закон, противоречащий таким предписаниям, не может быть принят. [52] Конституция 1973 года также создала определенные институты, такие как Шариатский суд и Совет исламской идеологии, для направления толкования и применения ислама. [53]
5 июля 1977 года генерал Зия-уль-Хак возглавил государственный переворот . [54] За год или два до переворота Зия-уль-Хака его предшественник, левый премьер-министр Зульфикар Али Бхутто , столкнулся с энергичной оппозицией, которая объединилась под возрожденческим знаменем Низам-е-Мустафы [55] (« Правило пророка»). По мнению сторонников движения, создание исламского государства, основанного на законах шариата , будет означать возвращение к справедливости и успеху первых дней ислама, когда Мухаммед правил мусульманами. [56] Стремясь остановить волну уличной исламизации, Бхутто также призвала к этому и запретила мусульманам употребление и продажу вина, ночные клубы и скачки. [56] [57]
«Исламизация» была «основной» политикой, [58] или «центральным элементом» [59] его правительства. Зия-уль-Хак взял на себя обязательство создать исламское государство и обеспечить соблюдение законов шариата . [56] Зия учредил отдельные шариатские суды [53] и судебные коллегии [60] [61] для рассмотрения судебных дел с использованием исламской доктрины. [62] В пакистанское законодательство были добавлены новые уголовные преступления (прелюбодеяние, блуд и виды богохульства), а также новые наказания (порка, ампутация и забивание камнями до смерти). Выплаты процентов по банковским счетам были заменены выплатами «прибылей и убытков». Благотворительные пожертвования закята стали облагаться ежегодным налогом в размере 2,5%. Школьные учебники и библиотеки были отремонтированы с целью удаления неисламских материалов. [63] Офисы, школы и фабрики должны были предоставлять помещения для молитв. [64] Зия укрепил влияние улемов ( исламского духовенства) и исламских партий, [62] в то время как консервативные учёные стали постоянными зрителями на телевидении. [64] 10 000 активистов партии «Джамаат-и-Ислами» были назначены на государственные посты, чтобы обеспечить продолжение его программы после его кончины. [56] [62] [65] [66] Консервативные улемы (учёные-исламисты) были добавлены в Совет исламской идеологии . [60] Отдельные избирательные округа для индуистов и христиан были созданы в 1985 году, хотя христианские и индуистские лидеры жаловались, что они чувствуют себя исключенными из политического процесса округа. [67]
Исламизация, спонсируемая государством Зии, усилила сектантские разногласия в Пакистане между суннитами и шиитами , а также между Деобандисом и Барелвисом . [68] Солидное большинство Барелви поддержало создание Пакистана, [69] и улемы Барелви также издали фетвы в поддержку Пакистанского движения во время выборов 1946 года, [70] [71] , но по иронии судьбы политика исламского государства в Пакистане была в основном в пользу институтов деобанди (а позже и ахли-хадис/ салафитов ). [72] И это несмотря на то, что лишь немногие (хотя и влиятельные) священнослужители Деобанди поддерживали Пакистанское движение . [72] Зия-уль-Хак сформировал прочный союз между военными и институтами Деобанди . [72] В Пакистане деятели, которые были определены государством как умеренные суфии, такие как Барелви, движение, основанное в 19 веке в ответ на консервативных реформаторов, таких как Деобанди, мобилизовались после призыва правительства с 2009 года спасти душа Пакистана от ползучей «талибанизации». [73]
Возможные мотивы программы исламизации включали личное благочестие Зии (большинство источников согласны с тем, что он происходил из религиозной семьи), [74] желание обрести политических союзников, «осуществить смысл существования Пакистана » как мусульманского государства и/или политическая необходимость узаконить то, что некоторые пакистанцы считали его «репрессивным, нерепрезентативным режимом военного положения». [75]
До прихода к власти генерала Мухаммада Зия-уль-Хака «исламские активисты» были разочарованы отсутствием «зубов» для обеспечения соблюдения исламских законов в конституции Пакистана. Например, в конституции 1956 года государство не обеспечивало соблюдение «исламских моральных стандартов», но «стремилось [ред]» сделать их обязательными и «предотвратить» проституцию, азартные игры, употребление алкогольных напитков и т. д. Проценты должны были быть устранены. "как можно скорее". [76] [77]
По словам Шажила Заиди, на похоронах Зия уль Хака присутствовал миллион человек, потому что он дал им то, что они хотели: больше религии. [78] Опрос общественного мнения PEW показал, что 84% пакистанцев выступают за то, чтобы сделать шариат официальным законом страны. [79] Согласно отчету Pew Research Center за 2013 год , большинство пакистанских мусульман также поддерживают смертную казнь для тех, кто покидает ислам (62%). Напротив, в соседней мусульманской стране Южной Азии, Бангладеш (которая имеет общее наследие с Пакистаном), поддержка смертной казни для тех, кто оставил ислам, составила только 36%. [80] Опрос общественного мнения, проведенный исследовательским центром PEW в 2010 году, также показал, что 87% пакистанцев считают себя «в первую очередь мусульманами», а не представителями своей национальности. Это был самый высокий показатель среди всех опрошенных мусульманских групп населения. Напротив, только 67% в Иордании , 59% в Египте , 51% в Турции , 36% в Индонезии и 71% в Нигерии считают себя «прежде всего мусульманами», а не представителями своей собственной национальности. [81]
«Исламские активисты», такие как улемы ( исламские священнослужители) и Джамаат-и-Ислами (исламистская партия), поддерживают расширение «исламского закона и исламских практик». «Исламские модернисты» относятся к этой экспансии прохладно, и «некоторые могут даже выступать за развитие по секуляристским линиям Запада». [82]
Мечеть является важным религиозным и социальным учреждением в Пакистане. [83] [84] Многие ритуалы и церемонии отмечаются в соответствии с исламским календарем.
По данным Всемирной книги фактов ЦРУ и Оксфордского центра исламских исследований , 95–97% всего населения Пакистана составляют мусульмане. [17] [13]
Большинство пакистанских мусульман принадлежат к суннитскому исламу . Мусульмане принадлежат к разным школам, которые называются Мадхахиб (единственное число: Мазхаб), т.е. школы юриспруденции (также «Мактаб-э-Фикр» (Школа мысли) на урду ). Оценки суннитского населения в Пакистане колеблются от 85% до 90%. [16] [17] [18] [19] [20]
Двумя основными суннитскими сектами в Пакистане являются движение Барелви и движение Деобанди . Статистические данные о сектах и подсектах Пакистана были названы «незначительными» [86] , но оценки размеров этих двух групп дают небольшое большинство населения Пакистана последователям школы Барелви, в то время как считается, что 15–25% следуют за ними. школа юриспруденции Деобанди. [87] [88] [89]
По оценкам, шииты составляют около 10-15 процентов населения страны. [90] Основные традиции шиитского ислама, обнаруженные в Пакистане, включают шиитов-двунадесятников (или Итна Ашарийа) и шиитов-исмаилитов (или севенеров); в первую очередь Давуди Борас и Ходжа Исмаилиты , известные своей выдающейся деятельностью в торговле и промышленности. [91]
Известно, что многие видные мусульманские политики-шииты сыграли решающую роль в создании Пакистана на протяжении десятилетий во время Пакистанского движения . Роль первого президента Мусульманской лиги и ее главного финансового покровителя в первые годы ее существования взял на себя сэр Ага Хан III , исмаилит по вероисповеданию. Среди других политиков, сыгравших видную роль в первые десятилетия существования Мусульманской лиги, - Раджа Сахиб, Сайед Амир Али и Сайед Вазир Хасан и другие. [92]
Исследование 2012 года показало, что 50% опрошенных пакистанцев считают шиитов мусульманами, а 41% отвергают (шииты мусульманами). [93] [94] Шииты заявляют о дискриминации со стороны правительства Пакистана с 1948 года, утверждая, что суннитам отдается предпочтение в бизнесе, на официальных должностях и в отправлении правосудия. [95] Нападения на шиитов участились при президентстве Зия-уль-Хака, [95] первые крупные религиозные беспорядки в Пакистане вспыхнули в 1983 году в Карачи , а затем распространились на другие части страны. [96] Шииты уже давно являются мишенью суннитских радикальных группировок, таких как «Лашкар-э-Джангви» в стране. Межконфессиональное насилие стало постоянным явлением месяца Мухаррам каждый год, при этом межконфессиональное насилие между суннитами и шиитами происходило неоднократно. [96] [97] [98] По данным Хьюман Райтс Вотч (HRW), с 2008 года тысячи шиитов были убиты суннитскими экстремистами, и жестокие столкновения между двумя сектами являются обычным явлением. [99]
Подгруппой шиитов в Пакистане является этническая группа хазарейцев, которая отличается от других шиитов своим языком и чертами лица. Большинство хазарейцев живут в Афганистане, но в Пакистане также проживает от 650 000 до 900 000 человек, и около 500 000 живут в городе Кветта. [100]
Суфизм – это обширный термин, и в Пакистане существует множество суфийских орденов , где эта философия имеет сильные традиции. Исторически сложилось так, что суфийские миссионеры сыграли ключевую роль в обращении коренных народов Пенджаба и Синда в ислам. [101] Наиболее известными мусульманскими суфийскими орденами в Пакистане являются Кадирийя , Накшбандия , Чиштия и Сухравардия силса ( мусульманские ордена ), и у них есть большое количество преданных в Пакистане. Традиция посещения даргях практикуется и сегодня. Суфиями, чьи святыни привлекают большое внимание всей страны, являются Дата Гандж Бакш ( Али Хаджвери ) в Лахоре (ок. 11 век), [102] Султан Баху в Шоркот Джанге , Бахауд-дин Закария в Мултане , [103] и Шахбаз Каландер в Сехване . (ок. 12 век) [102] и Шах Абдул Латиф Бхитай в Бхите , Синд [104] и Рехман Баба в провинции Хайбер-Пахтунхва . Урс (годовщина смерти) суфийских святых является крупнейшим собранием верующих у их святынь, которое ежегодно проводится .
Хотя популярная суфийская культура сосредоточена на вечерних собраниях по четвергам в святынях и ежегодных фестивалях, на которых звучит суфийская музыка и танцы, некоторые тарикаты , такие как Орден Сарвари Кадри , воздерживаются от таких традиций и верят в посещение святынь, совершение молитв или чтение манкабата. Более того, современные исламские фундаменталисты также критикуют популярные традиции пения, танцев и музыки, которые, по их мнению, неточно отражают учение и практику Мухаммеда и его сподвижников. Были совершены террористические нападения на суфийские святыни и фестивали, пять в 2010 году, в результате которых погибло 64 человека. В настоящее время известные тарикаты в Пакистане сохранили свои организации, обычно известные как техрик, и проводят свои ханки для зикра Аллаха, в соответствии с древней суфийской традицией. [105] [106]
Мусульмане, отвергающие авторитет хадисов , известные как Коранисты , Кораниюн или Ахле Коран, также присутствуют в Пакистане. [107] Крупнейшей коранистской организацией в Пакистане является Ахле Коран , за ней следует Базм-и-Толу-и-Ислам. Другое коранистское движение в Пакистане — Ахлу Зикр . [27]
Примерно двенадцать процентов пакистанских мусульман описывают себя или имеют убеждения, совпадающие с убеждениями неконфессиональных мусульман . У этих мусульман есть убеждения, которые в целом совпадают с верованиями большинства мусульман, и разница в их молитвах обычно отсутствует или незначительна. Тем не менее, в переписях населения с просьбой уточнить, с каким направлением или обрядом мусульманской веры они наиболее тесно связаны, они обычно отвечают: «Просто мусульманин». [108]
Уголовный кодекс Пакистана , основной уголовный кодекс Пакистана, наказывает за богохульство ( урду : قانون توہین رسالت ) против любой признанной религии, предусматривая наказания от штрафа до смертной казни. [109] Пакистан унаследовал законы о богохульстве, принятые британскими колониальными властями, и ужесточил их в период с 1980 по 1986 год, когда военное правительство генерала Зия-уль Хака добавило ряд статей с целью «исламизировать» законы и отрицать мусульманский характер меньшинства Ахмади . [109] Парламент посредством Второй поправки к Конституции от 7 сентября 1974 года под руководством премьер-министра Зульфикара Али Бхутто объявил мусульман-ахмади немусульманами. [110] В 1986 году оно было дополнено новым положением о богохульстве, также применимым к мусульманам-ахмади (см. « Преследование ахмадийцев »). [111] [112] В 2020 году Европейский фонд исследований Южной Азии (EFSAS) в отчете, озаглавленном « Виновен до тех пор, пока не будет доказана невиновность: кощунственный характер законов о богохульстве в Пакистане» , рекомендовал широкомасштабные изменения в пакистанских законах и правовых системах. [113]
Религиозные меньшинства Пакистана обратились в ислам. Баба Дин Мохаммад Шейх, бывший индуист, является мусульманским миссионером из Матли в округе Бадин провинции Синд, который утверждает, что обратил в ислам более 110 000 индуистов . [114] Совет по правам человека Пакистана сообщил, что случаи насильственного обращения в ислам участились. [115] [116] По словам семей жертв и активистов, Миан Абдул Хак , местный политический и религиозный лидер в Синде, обвиняется в принуждении девочек к обращению в другую веру в провинции. [117]
238 181 034 (оценка на июль 2021 г.)
Зию уль-Хака часто называют человеком, наиболее ответственным за превращение Пакистана в глобальный центр политического ислама. ...
Примерно 97 процентов пакистанцев — мусульмане. Большинство (85–90)% процентов составляют сунниты, придерживающиеся ханафитской школы исламского права. От (10 до 15)% составляют шииты, в основном двунадесятники.
Религия: Подавляющее большинство населения (96,3 процента) — мусульмане, из которых примерно 85–90 процентов — сунниты и 10–15 процентов — шииты.
Мусульмане (официальные) 96,5% (сунниты 85–90%, шииты 10–15%), другие (включая христиан и индуистов) 3,5% (оценка на 2020 г.)
Религия: Подавляющее большинство населения (97 процентов) — мусульмане, из которых примерно 90 процентов — сунниты и 10 процентов — шииты.
Религия: Подавляющее большинство населения (96,3 процента) — мусульмане, из которых примерно 10 процентов — сунниты и 10 процентов — шииты.
С другой стороны, в Пакистане, где 6% респондентов опроса идентифицируют себя как шииты, отношение суннитов более неоднозначное: 50% говорят, что шииты являются мусульманами, а 41% говорят, что шииты не являются мусульманами.
Примерно 97 процентов пакистанцев — мусульмане. Большинство из них являются суннитами, последователями ханафитской школы исламского права. От 10 до 15 процентов составляют шииты, в основном двунадесятники.
... Карачи с населением более 23 миллионов человек является также крупнейшим в мире мусульманским городом, седьмым по величине мегаполисом в мире...
Как показано в книге, местные функционеры ОД, руководство (UP) ОД, мусульманские модернисты в Алигархе, улемы и даже Джинна время от времени формулировали свое видение Пакистана с точки зрения исламского государства.
Но что неоспоримо, так это тесная связь, которую он установил с улемами, поскольку, когда он умер чуть больше года после рождения Пакистана, Маулана Шаббир Ахмад Усмани в своей похоронной речи описал Джинну как величайшего мусульманина после императора Великих Моголов Аурангзеба.
Первым важным результатом совместных усилий Джамаат-и Ислами и улама стало принятие в марте 1949 года Резолюции о целях, формулировка которой отражала компромисс между традиционалистами и модернистами. Резолюция воплотила «основные принципы, на которых должна быть основана конституция Пакистана». В нем говорилось, что «суверенитет над всей вселенной принадлежит одному Всемогущему Богу, а власть, которую Он делегировал Государству Пакистан через его народ для осуществления в пределах, установленных Им, является священным доверием», что «принципы демократии «Свобода, равенство, терпимость и социальная справедливость, провозглашенные Исламом, должны полностью соблюдаться», и что «мусульмане должны иметь возможность устраивать свою жизнь в индивидуальной и коллективной сферах в соответствии с учением и требованиями Ислама, как это изложено». в Священном Коране и Сунне». Резолюция о целях была воспроизведена в качестве преамбулы к конституциям 1956, 1962 и 1973 годов.
{{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )Социолог Насим Ахмад Джавед провел исследование национализма в ранее разделенном Пакистане и выявил связи между религией, политикой и национализмом в обоих крыльях Пакистана. Его выводы поразительны и в некоторой степени объясняют различное отношение Западного и Восточного Пакистана к отношениям между исламом и пакистанским национализмом и то, как это повлияло на взгляды людей обоих крыльев, особенно на взгляды народов обоих крыльев друг на друга. . В 1969 году Джавед провел опрос о типе национальной идентичности, который используют образованные профессиональные люди. Он обнаружил, что чуть более 60% жителей Восточного крыла заявляют о своей светской национальной идентичности. Однако в Западном крыле тот же самый деятель исповедовал исламскую, а не светскую идентичность. Более того, тот же человек в восточном крыле описал их идентичность с точки зрения этнической принадлежности, а не с точки зрения ислама. Он обнаружил, что в западном крыле ситуация была противоположной, где ислам считался более важным, чем этническая принадлежность.
... Зия сделал ислам центральным элементом своей администрации.
Краткая история Пакистана Зия поддерживает улемов.
Зия предоставил ему свободу действий в игнорировании международно признанных норм в области прав человека.
... Зия наградил единственную политическую партию, которая предложила ему последовательную поддержку, «Джамаат-и-Ислами». Десятки тысяч активистов и сторонников Джамаата получили работу в судебной системе, на государственной службе и в других государственных учреждениях. Эти назначения означали, что исламская программа Зии сохранялась еще долго после его смерти.
Генерал Зия стал покровителем исламизации в Пакистане и впервые в истории страны открыл бюрократию, армию и различные государственные учреждения для исламских партий.
отдельные избирательные округа для меньшинств в Пакистане.
Спонсируемый государством процесс исламизации резко усилил сектантские разногласия не только между суннитами и шиитами из-за Постановления о Закяте 1979 года , но также между Деобандисом и Барелвисом .
В 1940-х годах подавляющее большинство Барелви были сторонниками Пакистанского движения и играли вспомогательную роль на его заключительном этапе (1940-1947), в основном под знаменем Всеиндийской суннитской конференции, основанной в 1925 году.
Например, улемы Барелви поддержали создание государства Пакистан и считали, что любой союз с индуистами (например, между Индийским национальным конгрессом и Джамиат улама-и-Хинд [JUH]) был контрпродуктивным.
Во время выборов 1946 года Барелви Улама издал фетвы в пользу Мусульманской лиги.
По иронии судьбы, политика исламского государства в Пакистане была в основном в пользу институтов Деобанди, а в последнее время и Ахли Хадис/Салафитов. Лишь несколько священнослужителей Деобанди решили поддержать Пакистанское движение, но они пользовались большим влиянием.
По одной из оценок, в Пакистане шииты составляют 18%, исмаилиты 2%, ахмедии 2%, барелви 50%, деобандис 20%, ахле хадис 4% и другие меньшинства 4%. [...] По другой оценке, около 15% пакистанских мусульман-суннитов считают себя деобанди, а около 60% придерживаются традиции барелви, базирующейся в основном в провинции Пенджаб. Но около 64% всех семинарий управляются Деобандисами, 25% — Барелвисами, 6% — Ахле Хадис и 3% — различными шиитскими организациями.
Считается, что сунниты Барелви составляют незначительное большинство населения.
С другой стороны, в Пакистане, где 2% респондентов опроса идентифицируют себя как шииты, отношение суннитов более неоднозначное: 50% говорят, что шииты являются мусульманами, а 41% говорят, что это не так.
Многие шииты в регионе считают, что их дискриминируют с 1948 года. Они утверждают, что правительство Пакистана постоянно отдает предпочтение суннитам в бизнесе, на официальных должностях и в отправлении правосудия... Ситуация резко ухудшилась в 1980-е годы при президентство тирана Зия-уль Хака, когда было много нападений на шиитское население.
Первые крупные шиитско-суннитские беспорядки в Пакистане вспыхнули в 1983 году в Карачи во время шиитского праздника Мухаррам; по меньшей мере 60 человек были убиты. В течение следующих трех лет последовали новые беспорядки Мухаррама, которые распространились на Лахор и регион Белуджистана и привели к гибели еще сотен человек. В июле прошлого года сунниты и шииты, многие из которых были вооружены автоматическим оружием местного производства, столкнулись в северо-западном городе Парачинар, в результате чего погибло по меньшей мере 200 человек.
Многие шииты в регионе считают, что их дискриминируют с 1948 года. Они утверждают, что правительство Пакистана постоянно отдает предпочтение суннитам в бизнесе, на официальных должностях и в отправлении правосудия... Ситуация резко ухудшилась в 1980-е годы при президентство тирана Зия-уль Хака, когда было много нападений на шиитское население. В ходе одного из самых громких инцидентов в мае 1988 года нападавшие-сунниты разрушили шиитские деревни, вынудив тысячи людей бежать в Гилгит в поисках убежища. Шиитские мечети были снесены, около 100 человек убиты.
Это привело к ожесточенным столкновениям между двумя сектами. В 1988 году, после короткого почти четырехдневного затишья, военный режим якобы использовал некоторых боевиков вместе с местными суннитами, чтобы «преподать урок» шиитам, что привело к гибели сотен шиитов и суннитов.
В данную статью включен текст из этого источника, находящегося в открытом доступе .{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: postscript (link)В данную статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе . Страноведение. Федеральный исследовательский отдел .