В исламской юриспруденции кияс ( арабский : قياس , qiyas [qɪˈjæːs] , букв . «аналогия») — это процесс дедуктивной аналогии , в котором учения хадиса сравниваются и противопоставляются учениям Корана , чтобы применить известную судебный запрет ( насс ) на новые обстоятельства и создайте новый судебный запрет. Здесь постановления Сунны и Корана могут быть использованы как средство решения или ответа на новую проблему, которая может возникнуть. Однако это происходит только при условии, что сложившийся прецедент или парадигма и возникшая новая проблема будут иметь общие действующие причины ( عِلّة , ʿillah ). Илла – это особый набор обстоятельств, которые приводят в действие определенный закон . Примером использования кийаса является случай запрета на продажу или покупку товаров после последнего призыва к пятничной молитве до окончания молитвы, указанной в Коране 62:9. По аналогии этот запрет распространяется на другие операции и виды деятельности, такие как сельскохозяйственные работы и управление. [1] Среди мусульман-суннитов кийас считается второстепенным источником закона шариата наряду с иджма после основных источников Корана и Сунны.
Поздняя и современная суннитская юриспруденция рассматривает аналогический разум как вторичный источник исламского закона наряду с обязательным консенсусом , следующим Корану и пророческой традиции. В то время как мусульманские ученые более позднего периода традиционно утверждали, что аналогия существовала в исламской юриспруденции с момента зарождения их религии, [2] современные ученые обычно указывают на мусульманского ученого Абу Ханифу как на первого, кто включил аналогичный разум в качестве вторичного источника права. [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10] С момента своего создания аналогический разум был предметом обширных исследований в отношении как его надлежащего места в исламском праве, так и его надлежащего места. приложение.
Среди суннитских традиций до сих пор существует ряд взглядов на обоснованность аналогии как метода юриспруденции. Имам Бухари , Ахмад ибн Ханбал и Дауд аз-Захири , например, категорически отвергли использование аргументов по аналогии, утверждая, что полагаться на личное мнение при законотворчестве означало бы, что каждый человек в конечном итоге сформирует свои собственные субъективные выводы. [11] [5] [12] Бернард Г. Вайс , один из сегодняшних ведущих экспертов по исламскому праву и философии , объясняет, что, хотя аналогичный разум был принят последующими поколениями в качестве четвертого источника права, его действительность не была предрешена среди ранние мусульманские юристы. [13] Таким образом, хотя его статус четвертого источника права был принят большинством более поздних и современных мусульманских юристов, на момент зарождения мусульманской юриспруденции как области это было не так.
Противодействие киясу возникло с разных сторон. Профессор Валид б. Исламский университет Ибрагима аль-Уджаджи Имама Мухаммада ибн Сауда объясняет, что противодействие киясу исходит с нескольких точек зрения: [2]
Скотт Лукас, упоминая позицию Ахмада Даллала в отношении салафизма, заявляет, что Даллал:
Имам Бухари придерживался отрицательной позиции по отношению к кийасу, поскольку придерживался взглядов, совпадающих с захирисами своего времени. [15] Скотт Лукас утверждает, что отказ Бухари от кияса был помещен в контекст того, что Бухари считал недействительными методами иджтихада, которые включали религиозные нововведения (бида), рай и тамтиль.
Лукас также указывает на распространенные ошибки, которые допускают другие ученые при анализе позиции Бухари по вопросу кияса. Самым большим источником путаницы для ученых является тот факт, что, отвергая кияс, Бухари принимает идею ташбиха (сравнения), которая кажется похожей на аналогию. [16] Однако это не так, поскольку ташбих — это сравнение, используемое в объяснении (например, метафора), тогда как кияс применяет конкретное юридическое решение к другому случаю.
Бухари также известен своей критикой тех, кто говорит, что Пророк использовал кийас, и он посвятил этой теме раздел своего Сахиха. Бухари утверждает:
По поводу взглядов Ахмада Кристофер Мельхерт заявляет: «Ахмад и его коллеги-традиционалисты девятого века категорически осудили ханафитское осуществление кияса …» также, как мы видели, следует цитировать при полном отказе от рай (мнения) и кияса (аналогии)» [20] .
Цитируются слова Ахмада ибн Ханбала: «В Сунне нет кияса, и примеры не могут быть восполнены» [21] [22] [23]
Ранняя поддержка обоснованности аналогичного разума в юриспруденции исходила от Абу Ханифы и его ученика Абу Юсуфа . [11] Аш-Шафии также был сторонником рассуждений по аналогии, хотя его использование было реже, чем у Абу Ханифы. [5]
Принятие аналогичного разума постепенно росло в мусульманском мире. Поскольку маликитские и ханбалитские школы в конечном итоге получили полное признание, как это уже сделали ханафиты и шафииты, подавляющее большинство суннитских юристов, начиная с позднего периода, подтвердили его обоснованность. [7] Японский исследователь ислама Кодзиро Накамура определил ортодоксальные суннитские школы с точки зрения их окончательного принятия аналогии в порядке убывания этого принятия: ханафиты, маликиты, шафииты, ханбалиты и захириты. [10] Была проведена большая работа над деталями правильной аналогии, при этом такие крупные фигуры, как Аль-Касталлани , Аль-Бакиллани , Аль-Джувайни и аль-Амиди из шафиитской школы и Ибн Абидин из ханафитской школы, предоставили правила и руководящие принципы используются и по сей день.
Ученый-суннит Багави дал общепринятое определение аналогии в исламском праве: рассуждение по аналогии — это знание, с помощью которого человек изучает метод вывода правил из Корана и пророческой традиции. В этом случае вышеупомянутое постановление еще не должно быть очевидным в Коране, пророческой традиции или консенсусе. Если нет никакого происхождения из-за ясности постановления Корана и пророческой традиции, то такой человек по определению не является муджтахидом.
Для того, чтобы кийас мог использоваться в исламском праве, необходимы три вещи. Во-первых, должен возникнуть новый случай, по которому Коран и Сунна Пророка не дают четкого решения. Во-вторых, должен быть первоначальный случай, который был решен с использованием хукма , или постановления, из Корана, Сунны или процесса иджмы . В-третьих, должно быть общее illa , или рассуждение, которое одинаково применимо к обоим случаям. Эти три условия позволяют составить хукм по новому делу на основе аналогичной связи с рассуждениями из первоначального дела. [24]
В отличие от суннитов- ханбалитов и захиритов , шииты полностью отвергли как чистый разум, так и аналогичный разум из-за множества точек зрения, которые могут возникнуть из него, рассматривая оба метода как субъективные. [5] Существуют различные случаи, когда Коран не одобряет расхождение во взглядах, например:
Повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику и не спорьте друг с другом, иначе вы будете разочарованы и ослаблены. Продолжайте! Воистину, Аллах с теми, кто терпелив.
- Сура Аль-Анфаль 8:46
В рамках шиитской правовой традиции двунадесятников четвертым источником выработки правовых принципов является не кияс, а скорее интеллект « Акл » . Шииты-двунадесятники считают улемов (ученых) авторитетами в юридических и религиозных вопросах во время затмения ( гайба ) имама Махди . До возвращения скрытого имама обязанность улемов быть его заместителями и давать указания по мирским вопросам. В современных интерпретациях двунадесятного шиизма наиболее почитаемые и образованные ученые представлены как образцы для подражания ( марджа таклид ). Эта система выведения правовых принципов эффективно заменяет как суннитское понятие консенсуса (иджма) , так и дедуктивную аналогию (кияс) [25].
Соответственно, в главе «Знание собрания двенадцати пророческих традиций» « Китаб аль-Кафи» можно найти множество традиций, цитируемых от имамов, которые запрещают использование кияса , например:
Имам (ас) сказал: «Мой отец передал от моего пра-пра-прадеда, святого Пророка (са), который сказал: «Те, кто действует на основе аналогии, столкнутся со своим уничтожением и приведут других к их разрушению». ...Те, кто дает фетвы, не зная об их отмене и об отмене, ясном тексте и том, что требует интерпретации, столкнутся с разрушением и приведут других к их уничтожению». [26]
Среди наиболее известных мыслителей- исмаилитов Бу Исхак Кухистани считал понятие субъективного мнения (кияс) полностью противоречащим исламскому понятию таухид (единство), поскольку оно в конечном итоге приводило к бесчисленным расходящимся выводам, кроме того, те, кто проводил дедуктивную аналогию, полагались на на немногим большем, чем на их несовершенном индивидуальном интеллекте. По мнению Бу Исхака, в каждую эпоху должен быть высший разум, каким был Мухаммед в свое время. Без этого любому обычному человеку было бы невозможно достичь познания Божественного, используя простые предположения. Высшим разумом, рассуждал он, не может быть никто иной, как Имам эпохи. [27]
Бу Исхак Кухистани сослался на коранический рассказ об Адаме и Еве , чтобы поддержать свой аргумент в пользу необходимости совершенного учителя, который мог бы дать духовное назидание (та'лим) вместо того, что, по его мнению, было субъективными прихотями и своенравными личными мнениями (ра'й ). Комментируя основополагающее повествование Корана, Бу Исхак объясняет, что, когда Бог научил Адама именам всех вещей, Адаму было приказано учить ангелов, как в суре 2 (« Аль-Бакара »), аят 33. [28] Поэтому духовное наставление имело свое значение. корни в самом Коране, однако сатана в своем высокомерии отказался склониться перед Адамом. Вместо этого он возразил: «Я лучше, чем он. Ты создал меня из огня, а его из глины». Таким образом, первым, кто применил дедуктивную аналогию, был не кто иной, как сам сатана, рассуждая и бросая вызов повелению Бога пасть ниц. Именно по этой причине сатана был наказан навечно и впал в немилость до последнего дня. [29] Таким образом, в исмаилитской мысли истина заключалась не в субъективном мнении (рай) и аналогии (кийас), а, скорее, в учении носителя истины (мухикк), то есть Имама того времени. Таким образом, верховный учитель существует во все времена, чтобы несовершенные человеческие интеллекты могли ему подчиниться (таслим), как провозглашается в божественном велении:
Сегодня Я усовершенствовал для вас вашу веру, завершил Мою милость к вам и выбрал ислам как ваш путь.
- Сура Аль-Маида 5:3
Будучи в первую очередь школой богословия, а не юриспруденции, мутазилиты обычно не занимали независимых позиций по таким вопросам. Большинство мутазилитов, несмотря на то, что они представляют собой отдельную секту как от суннитского, так и от шиитского ислама, по-прежнему предпочитали юридическую школу Абу Ханифы , а меньшинство придерживалось взглядов аш-Шафии . Это привело к странному сочетанию мутазилитов по вероисповеданию и суннитов по юриспруденции, и, следовательно, большая часть мутазилитов приняла аналогический разум в дополнение к чистому разуму. [30]
Ученый-мутазилит Абуль Хусейн аль-Басри , внесший большой вклад в раннюю мусульманскую юриспруденцию, сказал, что для того, чтобы юрист мог рассуждать по аналогии, он должен обладать глубоким знанием правил и процедур, которые позволяют применять открытые знания. закон в беспрецедентном случае, в дополнение к базовым знаниям Корана и пророческой традиции.
Не все мутазилиты следовали суннитской юриспруденции. Аль-Наззам, в частности, полностью отрицал обоснованность аналогичного разума, предпочитая вместо этого полагаться на чистый разум.
Происходившая в середине 9 века инквизиция, инициированная мутазилитским халифом аль -Мамуном , обеспечила преследование многих учёных, не согласных с рационалистическими взглядами халифа. Самым известным из этих преследуемых ученых является Ахмад ибн Ханбал, который придерживался мнения, что Коран не был создан, а вечен.
Ваэль Халлак утверждает, что Михна касалась не только того, был ли создан Коран или нет. Вопросы рай, кийас и рационализм были представлены в рамках инквизиции, и Халлак заявляет: «Таким образом, Михна довела до кульминации борьбу между двумя противоположными движениями: традиционалистами, дело которых, как считалось, отстаивал Ибн Ханбал; и рационалисты во главе с халифами и мутазилитами, среди которых было много ханафитов» [31]
Кристофер Мельхерт аналогичным образом утверждает, что Михна продемонстрировала связь между ханафитами Багдада, которые были связаны с интенсивным использованием кийаса, и мутазилитами. [32]
До средневековья среди исламских логиков , философов и богословов велись логические дебаты о том, относится ли термин кияс к рассуждению по аналогии, индуктивному рассуждению или категорическому силлогизму . Некоторые исламские ученые утверждали, что кияс относится к индуктивному рассуждению, с чем не согласился Ибн Хазм (994–1064), утверждая, что кийас не относится к индуктивному рассуждению, а относится к категорическому силлогизму в реальном смысле и к рассуждениям по аналогии в метафорическом смысле. С другой стороны, аль-Газали (1058–1111) и Ибн Кудама аль-Макдиси (1147–1223) утверждали, что кияс относится к рассуждениям по аналогии в реальном смысле и к категорическому силлогизму в метафорическом смысле. Однако другие исламские ученые того времени утверждали, что термин « кияс» относится как к рассуждениям по аналогии, так и к категорическому силлогизму в реальном смысле. [33]
{{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь ){{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь ){{cite book}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь )CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )