Вопрос о преемственности после смерти исламского пророка Мухаммеда является центральным вопросом в расколах, которые разделили раннюю мусульманскую общину в первом веке исламской истории на многочисленные школы и течения . Двумя наиболее известными ветвями, которые возникли из этих разделений, являются суннитские и шиитские ветви ислама . Суннитский ислам утверждает, что Абу Бакр по праву стал преемником Мухаммеда через процесс выборов. Напротив, шиитский ислам утверждает, что Али ибн Аби Талиб был назначенным преемником Мухаммеда.
Эти различные точки зрения на преемственность вытекают из различных толкований ранней исламской истории и хадисов , которые являются записанными высказываниями Мухаммеда. Мусульмане-сунниты утверждают, что Мухаммед не назначал преемника явно, оставляя выбор лидера мусульманской общине. Они признают законность правления Абу Бакра, избранного в Сакифе , а также его преемников, известных под общим названием халифов Рашидун .
Напротив, мусульмане-шииты-двунадесятники верят, что Мухаммед явно назначил Али своим наследником, особенно во время События Гадир Хумма , после откровения стиха 5:67 в Коране . Согласно доктрине шиитов-двунадесятников, последующие правители после Мухаммеда считаются незаконными, а Али и его род из одиннадцати божественно назначенных Двенадцати Имамов являются законными преемниками. Последний из этих Имамов, Махди , вошел в сокрытие в 260 г. хиджры (874 г. н. э.) из-за угроз со стороны своих врагов. [1] Ожидаемое возвращение Махди имеет значение для большинства мусульман, хотя разные секты придерживаются различных точек зрения по этому вопросу. [2]
Большая часть исламской истории передавалась устно до возвышения халифата Аббасидов . [3] Исторические труды более поздних мусульманских писателей включают традиционные биографии Мухаммеда и цитаты, приписываемые ему — сиру и хадисную литературу, — которые предоставляют дополнительную информацию о жизни Мухаммеда. [4] Самая ранняя сохранившаяся письменная сира (биография Мухаммеда) — это Сират Расул Аллах ( Жизнь посланника Бога ) Ибн Исхака (ум. 761 или 767 н. э.). [5] Хотя оригинальная работа утеряна, ее части сохранились в редакциях Ибн Хишама ( ум. 833) и Ат-Табари (ум. 923). [6] Многие ученые принимают эти биографии, хотя их точность сомнительна. [7] Исследования Шахта и Гольдцихера привели ученых к различию между правовыми и историческими традициями. По мнению Уотта , хотя правовые традиции могли быть изобретены, исторический материал мог быть в первую очередь подвержен «тенденциозному формированию», а не быть изобретенным. [8] Современные западные ученые подходят к классическим исламским историям с осторожностью и менее склонны, чем суннитские исламские ученые, доверять работам историков Аббасидов.
Сборники хадисов — это записи традиций или высказываний Мухаммеда. Развитие хадисов является важнейшим элементом первых трех столетий исламской истории. [9] Ранние западные ученые не доверяли более поздним повествованиям и сообщениям, считая их выдумками. [10] Каэтани считал приписывание исторических сообщений Ибн Аббасу и Аише в основном вымышленным, предпочитая рассказы, сообщенные без иснада ранними историками, такими как Ибн Исхак. [11] Маделунг отверг огульное игнорирование всего, что не было включено в «ранние источники», вместо этого оценивая более поздние повествования в контексте истории и совместимости с событиями и фигурами. [12]
Единственным современным источником является Книга Сулейма ибн Кайса ( Китаб аль-Сакыфа ) Сулейма ибн Кайса (умер в 75-95 гг. по хиджре или в 694-714 гг. н. э.). Этот сборник хадисов и исторических сообщений первого века исламского календаря подробно описывает события, связанные с преемственностью. [13] Однако существуют сомнения относительно надежности сборника, некоторые полагают, что он был создан позднее, учитывая, что самое раннее упоминание о тексте появляется только в одиннадцатом веке. [14]
Сразу после смерти Мухаммеда в 11/632 году в Сакифе ( буквально « дворе » ) клана Бану Саида [15] состоялась встреча ансаров ( мусульман Медины ) , в то время как близкие родственники Мухаммеда готовились к его похоронам. [16] Общепринятое мнение заключается в том, что ансары встретились там, чтобы решить между собой вопрос о новом лидере мусульманской общины , намеренно исключив мухаджиров . [ 17] Главным кандидатом , возможно, был Саад ибн Убада [18], соратник Мухаммеда и вождь Бану Хазрадж , племени большинства ансаров. [19] Их мотивы были подвергнуты сомнению Маделунгом и Джафри , которые утверждают, что ансары хотели только восстановить свой контроль над своим городом Мединой. [17] [20] Когда они узнали о встрече через информатора, [16] Абу Бакр и Умар поспешили в Сакифу в сопровождении Абу Убайды . [21] Эти три товарища были единственными членами Мухаджирун на встрече в Сакифе, возможно, в сопровождении некоторых родственников и слуг. [22] Оказавшись там, Абу Бакр предупредил Ансар, что арабы не признают правление никого, кроме племени Мухаммеда, Курайшитов . Мухаджирун, утверждал Абу Бакр, были лучшими из арабов по происхождению и местоположению, [23] [16] приняли ислам раньше и были ближе к Мухаммеду по родству. [24] Затем Абу Бакр, как сообщается, предложил Ансар выбрать Умара или Абу Убайду в качестве преемника Мухаммеда. [23] Поскольку у двух его кандидатов не было никаких реальных шансов на успех, этот маневр представил Абу Бакра как приемлемую альтернативу Умару и Абу Убайде для ансаров. [25]
Кто-то возразил Абу Бакру, предположив, что курайшиты и ансары должны выбрать себе отдельных правителей. [17] [26] Последовал жаркий спор, пока Умар не попросил Абу Бакра протянуть руку и не поклялся в верности последнему, за которым последовали и другие. [17] В процессе Саад был избит до покорности Умаром, что указывает на то, что значительное число ансаров изначально отказалось следовать примеру Умара. В противном случае, по словам Маделунга, не было бы необходимости избивать их вождя Саада. [27]
К моменту окончания собрания в Сакифе Мухаммед был похоронен [28] [29] , а Абу Бакр был исключен из похоронных обрядов. [30] Власть Абу Бакра поначалу была шаткой, [31] пока Умар не получил клятвы верности от жителей Медины с помощью племен Бану Аслам и Бану Аус . [31] В хронологическом порядке Абу Бакр получил поддержку Усмана и Бану Омейядов , Саада и Абд ар-Рахмана ибн Ауфа , Бану Зухра , Зубайра и, наконец, Али. [32]
Бану Хашим и некоторые соратники Мухаммеда собрались в доме Али в знак протеста, узнав о назначении Абу Бакра. [33] [22] Среди них были дядя Мухаммеда Аббас и Зубайр . [22] Они считали Али законным преемником Мухаммеда, [34] [35], возможно, ссылаясь на заявление последнего в Гадир Хумме . [36] По приказу Абу Бакра Умар затем повел вооруженную толпу к резиденции Али и пригрозил поджечь дом, если Али и его сторонники не присягнут на верность Абу Бакру. [37] [34] [38] [39] Сцена вскоре переросла в насилие, [31] [40] но толпа отступила без клятвы Али после того, как его жена Фатима умоляла их. [37] В этот период времени Маделунг говорит, что Али не видел ничего, кроме лицемерия в слезах Абу Бакра и его заявлениях о любви к семье Мухаммеда. [41]
Абу Бакр вскоре объявил бойкот Али, а также клану Мухаммеда, Бану Хашим , чтобы они отказались от поддержки Али. [42] Бойкот был успешным, [42] и те, кто изначально поддерживал Али, постепенно отвернулись и присягнули на верность Абу Бакру. [43] Скорее всего, Али не присягал на верность Абу Бакру, пока его жена Фатима не умерла в течение шести месяцев после ее отца Мухаммеда. [44] В шиитских источниках смерть (и выкидыш) молодой Фатимы приписываются нападению на ее дом с целью усмирения Али по приказу Абу Бакра. [45] [34] [35] [46] Сунниты категорически отвергают эти обвинения. [46] После смерти Фатимы и в отсутствие народной поддержки Али, как говорят, отказался от своих притязаний на халифат ради единства зарождающегося ислама, [47] [48] [49] В отличие от жизни Мухаммеда, [50] [51] Али, как полагают, отошел от общественной жизни во время халифатов Абу Бакра, Умара и Усмана, [52] что было истолковано как молчаливое осуждение первых трех халифов. [50]
Умар позже критиковал дело Сакифы: «Клятва верности Абу Бакру была фальтой [ т. е. поспешным и необдуманным решением], [53] но Бог отвратил зло от этого». [54] [19] Это было ссылкой на исключение большинства мухаджиров и, в частности, родственников Мухаммеда, чье участие было жизненно важно для законного исхода в Сакифе. [27] Возможно, из-за его сомнительной юридической силы, Умар также предостерег мусульман от того, чтобы когда-либо следовать примеру Сакифы. [55] Аналогичные опасения по поводу легитимности Сакифы высказывают и современные авторы. [56] [18] [15] [54] Некоторые далее критиковали дело Сакифы как «закулисную сделку» и «переворот», на который сильно повлияла доисламская племенная политика. [15] [57] [28] [58] [59] [60] Зло фальты , которое, как думал Умар, было предотвращено Богом, проявится позже в форме Первой Фитны , предполагает Маделунг. [61]
Абу Бакр принял титул халифат расул Аллах , обычно переводимый как преемник посланника Бога. [62] Это было сокращено до халифа , от которого произошло слово халиф. [63] Срок полномочий Абу Бакра в качестве халифа продлился чуть более двух лет. [64] Хотя он был назначен халифом теми, кто находился в Сакифе, Абу Бакр назначил Умара своим преемником, как сообщается, вопреки совету старейшин курайшитов. [65] Умар сыграл важную роль в восхождении Абу Бакра на халифат. [66]
В 644 году, на смертном одре, Умар поручил комитету из шести человек выбрать следующего халифа среди них. В комитет вошли Али, Усман ибн Аффан и его зять Абд ар-Рахман ибн Ауф . [67] Решающий голос принадлежал Абд ар-Рахману , зятю Османа, и было высказано предположение, что состав и конфигурация этого комитета оставляли небольшую возможность для выдвижения Али. [68]
В финальном поединке Абд ар-Рахман предложил халифат Али на двух условиях: во-первых, он должен следовать пути Корана и Сунны Мухаммеда, а во-вторых, он должен следовать примеру Абу Бакра и Умара. Говорят, что Али принял первое условие, но отклонил второе, добавив, что будет полагаться только на свое собственное суждение при отсутствии какого-либо прецедента из Корана или Сунны. [69] Затем Абд ар-Рахман представил те же условия Усману, который с готовностью их принял. [70] Было высказано предположение, что Абд ар-Рахман был хорошо осведомлен о разногласиях Али с двумя предыдущими халифами и что Али, известный своей искренностью, неизбежно отверг бы второе условие. [71]
Правление Усмана было отмечено широко распространенными обвинениями в непотизме. Говорят, что во время правления Усмана его племя, Бану Умайя , восстановило свое доисламское влияние и власть. [72] Усман поставил своих родственников, включая своего кузена Муавию , править исламскими территориями. [73] По словам Глассе, Усман был убит мятежниками в 656 году в обстановке растущего недовольства деспотизмом Бану Умайя . [74]
Вскоре после убийства Усмана халифат был предложен Али, который сначала отказался от этой должности. [75] Аслан приписывает первоначальный отказ Али поляризующему влиянию убийства Усмана на общину, в то время как Дюрант пишет, что «[Али] уклонился от драмы, в которой религия была заменена политикой, а преданность — интригами». [76] При отсутствии какой-либо серьезной оппозиции и под давлением, в частности, делегаций Ансар и Ирака , Али в конечном итоге принял первые клятвы верности в Мечети Пророка в Медине. [77] Похоже, что Али лично никого не принуждал к клятве, хотя сильная проалитовская атмосфера Медины могла оказать некоторое давление на его противников. В частности, Саад ибн Аби Ваккас , Абдулла ибн Умар и Усама ибн Зайд отказались признать власть Али. [78] Талха и Зубайр , оба соратники Мухаммеда с амбициями на высокий пост, вероятно, дали свои клятвы, хотя позже они нарушили их, заявив, что они поклялись в верности Али под давлением общественности. [79] Однако, по словам Маделунга , здесь меньше доказательств насилия, чем при избрании Абу Бакра . [80]
Али унаследовал внутренние проблемы правления Усмана. [81] Сразу после своего избрания Али подавил вооруженное восстание, возглавляемое Аишей , вдовой Мухаммеда, а также Талхой и Зубайром. После этого наместник Усмана в Сирии, Муавия , объявил войну Али, и началась долгая и нерешительная гражданская война. [82] Первых четырех халифов сунниты называют Рашидун (праведно руководимыми) халифами, хотя шииты- двунадесятники признают только Али . [83]
Мнение Абу Бакра о том, что халифат должен оставаться в пределах племени курайшитов , сохранялось и в последующих поколениях. Однако, по словам Куперсона , это определение халифата имело свои издержки. [84] Во-первых, оно способствовало возвышению Омейядов , которые, несмотря на то, что были курайшитами, были одними из самых могущественных врагов Мухаммеда до их позднего обращения в ислам. [85] Их приход к власти маргинализировал как мухаджиров , так и ансаров и свел халифат как институт к не более чем мирскому царству. Во-вторых, по словам Куперсона, это было исключение Али, который, насколько это касалось родства курайшитов с Мухаммедом, имел, возможно, лучшие права на халифат. Али в конечном итоге стал халифом, но не успел остановить возвышение Омейядов. [86]
После убийства Али в 661 году его старший сын Хасан был избран халифом в Куфе. [87] Затем Муавия двинулся на Куфу со своей армией, в то время как военный ответ Хасана Муавии повлек за собой большое количество дезертиров, в значительной степени содействовавших военным командирам и племенным вождям, которых склонили на сторону Муавии обещаниями и предложениями денег. [88] Под нападением Муавии и после неудавшегося покушения на его жизнь раненый Хасан уступил халифат Муавии в 661 году. [89] Примечательно, что по их соглашению, как говорят, Муавия назначил Хасана своим преемником. [90] Однако Хасан умер в 669 году в возрасте сорока шести лет, раньше Муавии. [91] Считается, что он был отравлен по наущению Муавии. [92]
Перед своей смертью в 680 году Муавия организовал преемственность своего сына Язида , которого часто вспоминают как развратника, открыто нарушавшего исламские нормы. [93] В частности, Муавия созвал совет ( шуру ) мусульманской элиты в 676 году и добился их поддержки с помощью лести, взяток и угроз. [94] Примечательно, что Муавии не удалось получить клятву верности от младшего брата Хасана, Хусейна , который после смерти Муавии публично осудил легитимность Язида. В 680 году, окружив их в Кербеле и отрезав им доступ к воде на несколько дней, войска Язида убили Хусейна, а также его семью и небольшую группу его сторонников. [95] Женщины и дети были взяты в плен и отправлены в Куфу , а затем в Дамаск , некоторые из них, как говорят, погибли от жестокого обращения. [96] Трагическая смерть Хусейна и его сторонников ознаменовала Вторую Фитну , которая завершила раскол между суннитами и шиитами. Последние считают Хусейна своим третьим имамом. [97]
Впоследствии при Омейядах престолонаследие трансформировалось из выборной/назначаемой должности в фактически наследственную внутри семьи. [98]
Коран , как центральный религиозный текст ислама , не определяет явно преемника Мухаммеда, [99] хотя он предоставляет ключевые привилегии семьям прошлых пророков. После прошлых пророков их потомки становятся их духовными и материальными наследниками в Коране. Писание описывает, как пророки прошлого молились (и им была дарована) божественная милость, чтобы их близкие родственники наследовали им в царствовании, правлении, мудрости, имамате и т . д. [100] [101] От Ноя до Иисуса Маделунг отмечает, что все пророки израильтян были потомками одной семьи. [102] В частности, Соломон унаследовал от Давида как свое царство, так и свою пророческую мудрость в стихах 27:16 и 21:78, а Иоанн Креститель унаследовал от Захарии в стихах 19:5-6. [103]
Стих 2:124 включает в себя обмен: «[Бог] сказал [ Аврааму ]: «Я сделаю тебя имамом для людей». Он сказал: «И из моего потомства?» [Бог] сказал: «Мой договор не коснется злодеев». [104] Таким образом, обещание Бога в этом стихе распространяется только на потомков Авраама. [104] [105] В другом месте в стихе 29:27 Бог восхваляет Авраама: «И Мы даровали ему Исаака и Иакова и поместили среди его потомства пророчество и Писание». [104]
В стихах 20:29-32 Моисей просит Бога включить его брата Аарона в его пророческую миссию. [106] Бог отвечает на его молитву, о чем свидетельствуют стихи 20:36-42, 25:35, [107] и 28:35. [108] Таким образом, Аарон становится избранным соратником Моисея в его пророческой миссии и в откровении, [107] [109] как описано в стихах 21:48-9 и 2:248. [109]
Подобно прошлым пророкам, семья Мухаммеда занимает выдающееся положение в Коране. [103] [110] [111] Возвышая их над обычными мусульманами, состояние чистоты даровано родственникам Мухаммеда в аятах 8:41, 59:7, [112], аятах очищения 33:33, [113] [114] [115] и аятах мавадда 42:23 по некоторым источникам. [116] [117] Похвала в аятах очищения [118] [119] и привилегии в аятах мубахала [120] [121] [122] относятся конкретно к дочери Мухаммеда Фатиме , ее мужу Али и их двум сыновьям Хасану и Хусейну по шиитским и некоторым суннитским источникам. Эти пятеро известны в шиизме как Ахль аль-Байт (буквально «люди дома»), хотя различные суннитские толкования шире и часто включают также жен Мухаммеда. [123]
Поскольку Коран отражает взгляды Мухаммеда, заключает Маделунг, он не мог рассматривать его преемственность иначе, чем у более ранних пророков, или считать Абу Бакра своим естественным преемником. [124] Это потому, что, утверждает он, преемственность пророков — это вопрос, который решается божественным выбором в Коране. В частности, Бог выбирает их преемников из их собственных семей, независимо от того, становятся ли эти преемники сами пророками. [125] Джафри и Аббас развивают схожие аргументы. [126] [56]
Также известный как стих вилайя , стих 5:55 Корана переводится The Study Quran как: «Ваш покровитель [ вали ] — только [ иннама ] Бог, Его Посланник и верующие, которые совершают молитву и подают милостыню [ закят ], преклоняясь». [127] Некоторые суннитские толкователи связывают этот стих с враждебностью иудейских племен в Медине, [127] [128] в то время как шииты и некоторые суннитские источники считают этот стих конкретной ссылкой на случай, когда Али отдал свое кольцо нищему, преклоняясь в поклоне. [129] [130] В частности, Наср и др. предполагают, что частая ассоциация этого стиха с Али в ранних суннитских источниках убедительно подтверждает его подлинность. [131]
Для шиитов вилайя в этом стихе интерпретируется как духовный авторитет. Таким образом, стих вилайя описывает Али как законного авторитета над верующими после Бога и Мухаммеда и подчеркивает его право стать преемником Мухаммеда в качестве духовного и политического лидера мусульманской общины. [129] [132] С другой стороны, те суннитские авторы, которые признают связь между этим стихом и Али, отвергают любые шиитские подтексты. [131] Например, суннит ар-Рази ( ум. 606/1210 ) считает, что вилайя в этом стихе — это не что иное, как дружба или взаимная поддержка. [131] В ответ шиитские авторы отмечают, что частица иннама ( букв. « только » ) ограничивает вилайя в этом стихе Богом, Мухаммедом и теми верующими, которые давали милостыню во время молитвы. Таким образом, вилайя в этом стихе имеет иное значение, чем просто дружба, аналогичное значению в стихе 33:6. [132]
Стих 26:214 Корана поручает Мухаммеду представить Ислам своим родственникам, примерно через три года после его первого божественного откровения ( ок. 617 г. н. э.). [133] Одна из двух версий того, как Мухаммед пытался это сделать, заключается в том, что он пригласил своих родственников на трапезу. [134] После трапезы Мухаммед познакомил своих родственников с Исламом и попросил их поддержки: «И кто из вас поможет мне в этом деле и станет моим братом, моим попечителем и моим преемником среди вас?» [135] Двоюродный брат Мухаммеда Али, самый младший из них, был единственным родственником, который предложил свою помощь Мухаммеду, который затем заявил: «Этот [Али] мой брат, мой душеприказчик и мой преемник среди вас, так слушайте же его и повинуйтесь». [135] [136] [137] Это был рассказ суннита ат-Табари (ум. 923) и протошиита Ибн Исхака (ум. 767), [135] [138] среди других, [139] хотя некоторые суннитские сообщения не включают ответ Мухаммеда Али или заменяют его его отказом от предложения Али. [140] Заявление Мухаммеда было встречено насмешками со стороны Абу Лахаба , дяди Мухаммеда и его врага, и гости разошлись. [135]
Рубин пишет, что ответ Али на призыв Мухаммеда контрастирует с остальной частью его племени, курайшитов . [139] Он добавляет, что раннее назначение Али наследником Мухаммеда в этой версии подтверждает право Али стать преемником Мухаммеда, центральный принцип шиитского ислама. [141] Момен придерживается того же мнения. [135] Согласно шиитскому толкователю Табатабаи ( ум. 1981 ), Мухаммед ясно дал понять, что первый родственник, который примет его приглашение, станет его преемником и наследником. [142] Наконец, Рубин отмечает, что связь этого рассказа со стихом 26:214 подразумевает божественное разрешение. [139] Бертон комментирует, что этот банкет «принес [Мухаммеду] прозелита стоимостью в тысячу сабель в лице Али, сына Абу Талиба ». [143]
Хадис о положении - это библейская аналогия в пользу Али, которая появляется в канонических суннитских и шиитских источниках, включая Сахих аль-Бухари и Китаб аль-кафи . [144] [145] Мухаммед мог повторять эту аналогию несколько раз, хотя хадис о положении чаще всего связывают с походом на Табук в 9-10/630-631 годах против Византийской империи . [146] [147] [148] Говорят, что Мухаммед оставил Али командовать в Медине, прежде чем отправиться в свой самый длительный поход. [149] Но когда распространились слухи, что Али был оставлен, потому что был обузой для Мухаммеда, он покинул Медину и догнал Мухаммеда, который успокоил его: «Разве ты не доволен, Али, тем, что стоишь передо мной, как Аарон стоял перед Моисеем , за исключением того, что после меня не будет пророка?» [144]
По божественному назначению Аарон был соратником Моисея в его пророческой миссии и откровении. [107] [109] В еврейской Библии Аарон также творит чудеса и ему доверено эзотерическое знание писания. [107] Не менее важны в этом отношении и божественные прерогативы, дарованные потомкам Аарона. [150]
Шиитские авторы использовали хадис о положении, чтобы доказать особый статус Али и его назначение в качестве преемника Мухаммеда. [107] Например, шиитский аль-Муфид ( ум. 413/1022 ) пишет, что этот хадис наделил Али всеми привилегиями, которые Аарон получил от Моисея, за исключением пророчества. [151] В частности, Али был заместителем Мухаммеда, так же как Аарон был заместителем Моисея, [152] что подразумевает, что Али был законным преемником Мухаммеда. [149]
Несмотря на свою шиитскую окраску, Хадис о положении, тем не менее, остается заметным в суннитских источниках как одно из важнейших доказательств, подтверждающих окончательность Мухаммеда в цепочке пророков. [153] В ответ на заявления шиитов, суннитские ученые утверждают, что Хадис о положении не имеет отношения к преемственности Мухаммеда, поскольку Аарон умер до Моисея. [154] Шиитский Шариф аль-Муртаза ( ум. 436/1044 ) возражает, что если бы Аарон пережил Моисея, первый наверняка стал бы преемником последнего. [106] Шиитский аль-Кулайни ( ум. 329/941 ) добавляет, что преемник Моисея Иисус Навин позже назначил потомство Аарона своим преемником вместо своего собственного или Моисея. Аль-Кулайни предполагает, что Иисус Навин сделал это, потому что это был божественный выбор. [155]
Незадолго до своей смерти в 632 году Мухаммед совершил ритуалы хаджа в Мекке. [156] В своей проповеди в Мекке [157] и позже в Гадир-Хумме, по некоторым данным, [158] [36] [159] он предупредил мусульман о своей приближающейся смерти. После хаджа Мухаммед отправился в обратный путь из Мекки в Медину в сопровождении большого количества паломников. [160] [161] По дороге Мухаммед призвал мусульманский караван остановиться в Гадир-Хумме, прежде чем паломники разойдутся, чтобы пойти своей дорогой. [161] После полуденной молитвы [162] Мухаммед произнес проповедь, в которой он произнес знаменитые слова: «Тот, чей я мавла , Али — его мавла ». [161] [163] [162] [158] Мухаммед повторил это еще три или четыре раза, как сообщается в Муснаде Ибн Ханбале , каноническом суннитском источнике. [164] [165] По некоторым шиитским и суннитским источникам, он затем продолжил: «О Боже, подружись с другом Али и будь врагом его врага», [36] [166] что могло быть стандартной формулой для присяги на верность в то время, [167] используемой позже как Али, так и его сыном Хасаном во время их халифатов. [168] Как сообщается в Муснаде Ибн Ханбале , спутник Мухаммеда Умар поздравил Али после проповеди и сказал ему: «Теперь ты стал мауля каждого верующего мужчины и женщины». [160] [158] [169]
Историчность Гадир Хумма редко оспаривается в мусульманской общине, [158] [170] [171], поскольку его зафиксированная традиция является «одной из наиболее широко признанных и обоснованных» в классических исламских источниках, даже несмотря на то, что заявления, сделанные во время события, остаются открытыми для толкования. [161] В шиитских и некоторых суннитских источниках два стиха Корана также связаны с Гадир Хумом: стих Икмал (5:3), который провозглашает совершенство ислама, и стих Таблиг (5:67), который призывает Мухаммеда выполнять его божественные указания. [172] [36]
В контексте Гадир Хумма многозначное арабское слово мавла [173] интерпретируется в сектантском ключе. Шиитские источники интерпретируют это слово как «лидер» или «правитель» [36] [174], в то время как суннитские описания этой проповеди, как правило, дают мало объяснений [158] или заменяют слово вали (Бога, буквально « друг Бога » ) вместо мавла . [158] [36]
Мусульмане-шииты рассматривают Гадир Хумм как самое публичное заявление Мухаммеда о преемственности Али. [175] [176] Поддерживая шиитскую интерпретацию, [172] шиитский Амини составил несколько томов суннитских и шиитских исторических документов о Гадир Хумм. [36]
Среди мусульман-суннитов Гадир Хумм не ассоциируется с наследованием Мухаммеда. [177] Вместо этого это событие часто связывают с более ранней кампанией Али в Йемене , где он, как говорят, строго навязал исламские принципы справедливого распределения добычи. Суннит Ибн Касир ( ум. 774/1373 ) предполагает, что проповедь Гадир Хумм была просто задумана как публичное заявление о любви и уважении Мухаммеда к Али в ответ на критику некоторых солдат. [158] Принимая это объяснение как таковое, то, что Мухаммед приравнял Али к себе в необычном объявлении в Гадир Хумм, все еще дает прочную основу для заявлений шиитов, предполагает Джафри. [178]
Для суннитов также немыслимо, чтобы большинство сподвижников действовали неправильно и игнорировали четкое назначение Али в Гадир Хумме. [55] [179] Шииты отвечают, что численная сила не может быть фактором в племенном сообществе, [55] добавляя, что большинство не подразумевает легитимности в Коране. [180]
Самое примечательное событие, которое подтверждает право Абу Бакра на наследование, как сообщается, произошло ближе к концу жизни Мухаммеда. По словам Уокера, слишком больной, чтобы самому вести молитвы, Мухаммед поручил Абу Бакру занять его место, игнорируя опасения, что он был слишком эмоционально чувствителен для этой роли. В частности, когда Мухаммед вошел в молитвенный зал однажды утром во время молитвы фаджр , Абу Бакр попытался отступить, чтобы позволить Мухаммеду вести молитву, но пророк позволил Абу Бакру продолжить. [181]
Джафри находит, что связанные с этим предания часто противоречивы, [54] многие из которых приписываются Ибн Саадом ( ум. 230/845 ) дочери Абу Бакра Аише , [182] чье соперничество и неприязнь к Али и Фатиме хорошо документированы. [183] [184] [185] Упоминая три различные версии этой истории, [186] Маделунг уступает Каэтани , который считает ее сфабрикованной. [187] Шиитские авторы также оспаривают подлинность этих сообщений, добавляя, что Мухаммед ранее поручил своим спутникам, включая Абу Бакра и Умара, покинуть Медину и отправиться в военный поход против византийцев под командованием Усамы ибн Зайда . [188]
Суннитские авторы часто ссылаются на это событие как на доказательство права Абу Бакра на престол Мухаммеда, [15] [55], хотя их рассказы об этом событии могли быть окрашены более поздней шиитско-суннитской полемикой. [37] [189] Аюб добавляет, что аргумент о молитве, вероятно, не рассматривался в ранних дебатах о халифе. [189] Леконт пишет, что Мухаммед уважал Абу Бакра, но считает историю молитвы неубедительной, поскольку она формально не связана с политическим руководством общины. [32] Уокер отмечает, что эта и подобные традиции предполагают дружбу и доверие, но вряд ли связаны с преемственностью, поскольку Мухаммед регулярно делегировал эту задачу и другие властные должности другим. [15] По той же причине Шабан идет дальше и не придает никакого значения истории молитвы. [179]
Незадолго до своей смерти Мухаммед попросил письменные принадлежности, чтобы он «написал что-нибудь, после чего вы не будете введены в заблуждение», как сообщается в каноническом суннитском сборнике Сахих аль-Бухари . [190] Из тех, кто присутствовал у постели Мухаммеда, этот отчет продолжает, что его товарищ Умар протестовал: «Болезнь сокрушила пророка. У нас есть книга Бога [ Коран ], и этого достаточно для нас». [191] [192] [193] В некоторых сообщениях суннита Ибн Саада ( ум. 230/845 ) Умар вместо этого говорит, что Мухаммед бредит. [192] [53] Затем у постели Мухаммеда вспыхнула ссора, [191] некоторые предлагали следовать его приказам, а некоторые встали на сторону Умара, чтобы проигнорировать просьбу пророка. [193] [192] Говорят, что этот спор огорчил Мухаммеда, который попросил их уйти и ничего не написал. [192] Некоторые источники пишут, что Мухаммед вместо этого дал устные рекомендации, которые были записаны по-разному разными авторами. [192] [193]
Неповиновение Мухаммеду в этом инциденте было преуменьшено некоторыми суннитскими учеными, в то время как другие рассматривают этот инцидент как упущенную возможность официально назначить Абу Бакра преемником. Ибн Касир ( ум. 774/1373 ) идет дальше, утверждая, что Мухаммед публично назначил Абу Бакра перед своей последней болезнью. [192] Напротив, в шиитских источниках этот инцидент рассматривается как бедствие и упущенная возможность назначить Али. [193] [192]
В связи с этим эпизодом Маделунг цитирует разговор между Ибн Аббасом и Умаром, в котором последний утверждал, что Мухаммед намеревался назвать Али своим преемником, и что он предотвратил это из-за убеждения, что арабы восстанут против Али. [194] Традицию на этот счет также приводит шииты Табабатаи ( ум. 1981 ). [195] Эту точку зрения разделяет и Хазлтон . [196]
Общее суннитское убеждение заключается в том, что Мухаммед не выбирал никого себе в преемники, а вместо этого рассуждал, что он намеревался, чтобы община сама выбрала лидера. Однако некоторые конкретные хадисы используются для оправдания того, что Мухаммед намеревался сделать Абу Бакра преемником, но что он показал это решение своими действиями, а не сделал это устно. [197]
В суннитском исламе выборы халифа в идеале являются демократическим выбором, сделанным мусульманской общиной. [198] Поскольку это трудно осуществить, суннитский ислам признает халифом любого, кто захватывает власть, при условии, что он из курайшитов , племени Мухаммеда. [199] Даже последнее не является строгим требованием, учитывая, что османские халифы не имели родственных связей с племенем курайшитов. [200] В суннитском исламе халифы не считаются непогрешимыми и могут быть отстранены от должности, если их действия будут сочтены греховными. [198] В то же время повиновение халифу часто рассматривается как религиозная обязанность, даже если халиф несправедлив. [201] И наоборот, судья будет считаться компетентным исключительно на основании его назначения правительством. [202]
Исторически Абу Бакр, Умар , Усман и Али считаются суннитами самыми праведными представителями своего поколения, и их заслуги нашли отражение в их халифате . Последующие халифаты Омейядов и Аббасидов , хотя и не идеальны, считаются законными, поскольку они соблюдали требования закона, обеспечивали безопасность границ и объединяли общину. [199] В то время как Омейяды и Аббасиды рассматриваются как царства, сунниты были более охотно, чем другие, приспосабливались к этим правителям, независимо от их легитимности и способа правления, и, таким образом, сунниты сделали большую часть исламской истории своей собственной. [203]
Двунадесятные шииты являются крупнейшей ветвью шиитского ислама , представляющей около 85% шиитского населения. [204]
В представлении шиитов-двунадесятников , после смерти пророка, считается необходимым, чтобы божественно назначенный преемник направлял верующих на праведный путь. Без божественно назначенного преемника, согласно шиитам-двунадесятникам, пророческая миссия и благосклонность Бога к верующим останутся незавершенными. [205] В то же время, в шиитской теологии, этот назначенный преемник не будет править силой, если верующие откажутся от своей поддержки. [206]
Мнение шиитов-двунадесятников заключается в том, что, подобно прошлым пророкам в Коране , [207] наследование Мухаммеда было установлено божественным назначением, а не консенсусом. [208] Более того, как и в случае с прошлыми пророками в Коране, [207] Бог выбрал преемника Мухаммеда из его семьи. [208] Ряд стихов в Коране и некоторые хадисы могут быть связаны с выдающимся положением семьи Мухаммеда в исламе, включая стих очищения , стих мубахала и стих мавадда в Коране , а также хорошо засвидетельствованный хадис Такалайн и хадис о Ковчеге . [209]
Мнение, выдвинутое шиитами, заключается в том, что Мухаммед объявил своего кузена и зятя Али своим законным преемником незадолго до своей смерти в Событии Гадир Хумма , а также ранее в своей пророческой миссии в Событии Зуль Ашира . [210] После объявления в Гадир Хумме есть свидетельства того, что Мухаммеду был открыт Аят Икмал , объявляющий о завершении Божьей милости к верующим. [211] Хотя считается, что Али считал себя законным преемником Мухаммеда, [212] говорят, что он отклонил предложения силой отстаивать свои претензии на халифат после назначения Абу Бакра ради сохранения единства ислама в критическое время. [213]
Отличительные черты Али подробно засвидетельствованы в исламских источниках. [214] В Мекке молодой Али, как говорят, был первым мужчиной, принявшим ислам , и единственным человеком, который предложил свою поддержку, когда Мухаммед впервые познакомил с исламом своих родственников. [215] Позже он способствовал безопасному бегству Мухаммеда в Медину , рискуя своей жизнью в качестве приманки. [216] В Медине Али поклялся в братстве с Мухаммедом и позже взял в жены дочь Мухаммеда, Фатиму . [217] Али обычно выступал в качестве секретаря Мухаммеда в Медине и был его заместителем во время похода на Табук . [218] Приветствуемый как Асадулла (буквально «лев Божий»), Али считался самым способным воином в армии Мухаммеда, и эти двое были единственными мусульманами, которые представляли ислам против христианской делегации из Наджрана . [219] Роль Али в сборе Корана , центрального текста Ислама, считается одним из его ключевых вкладов. [220] Когда после откровения суры Ат -Тауба Абу Бакр был отправлен в Мекку, чтобы предъявить ультиматум неверующим, есть веские доказательства того, что Мухаммед мог отправить Али, чтобы тот взял на себя эту ответственность. [221]
В шиитской теологии, хотя прямое откровение закончилось со смертью Мухаммеда, Али остался праведным проводником к Богу, подобно преемникам прошлых пророков в Коране. [222] После смерти Мухаммеда Али унаследовал его божественные знания и его авторитет для правильного толкования Корана , особенно его аллегорических и метафорических стихов ( муташабихат ). [223] [224] Здесь часто цитируется хорошо засвидетельствованный хадис, приписываемый Мухаммеду, который гласит: «Я — город знаний, а Али — его ворота». [225]
В шиитском исламе, где он считается праведным наставником после Мухаммеда, Али считается непогрешимым. Али является одним из Ахль аль-Киса , к которым обращаются сахих хадис Кисы и связанный с ним стих очищения в Коране , который включает в себя отрывок: «Воистину, Бог желает оттолкнуть от вас всю нечистоту, о Ахль аль-Бейт , и очистить вас полным очищением». [226]
Согласно шиитам, Али стал преемником Мухаммеда в качестве первого имама после Мухаммеда, то есть праведного проводника к Богу и Его наместника на земле. Эта божественная власть, известная как имамат , является центральной в вере шиитов и появляется во многих стихах Корана. В частности, стих 21:73 читается как [227]
Мы сделали их имамами, ведущими прямым путем по Нашему велению, и ниспослали им совершение благих деяний, совершение намаза и выплату закята, и они поклонялись Нам.
В шиитской вере двенадцатикнижников, со времен первого пророка Адама , земля никогда не оставалась без имама в виде пророков и их божественно назначенных преемников. После Али имамат перешел к его сыну Хасану через божественно вдохновенное назначение ( насс ). В шиитской теологии в любое время есть только один имам, и его преемник, если он жив, называется молчаливым имамом. [228] После смерти Хасана его брат Хусейн и девять его потомков считаются имамами, последний из которых, Махди , ушел в сокрытие в 260 г. хиджры (874 г. н. э.), вынужденный враждебностью своих врагов. [1] Его пришествие ожидают все мусульмане, хотя разные секты придерживаются разных взглядов на Махди. [2] В его отсутствие вакуум в руководстве шиитов частично заполняется марджайей и, в последнее время, вилайатом аль-факких , т.е. опекой исламского правоведа. [229]
По словам Джафри, широко известно, что четвертый шиитский имам, Зайн аль-Абидин , назначил своего сына Мухаммада аль-Бакира следующим имамом перед своей смертью. [230] Зайд , единокровный брат Мухаммада аль-Бакира, также утверждал право на имамат на том основании, что титул может принадлежать любому потомку Хасана или Хусейна , который является ученым, набожным и восстает против тиранов своего времени. [231] На этом основании его последователи, известные как зайдиты, считают Зайда законным преемником четвертого шиитского имама, хотя сам четвертый имам не восставал против Омейядов , а вместо этого принял политику покоя. [232]
Первоначально активистский подход Зайда принёс ему много последователей. Однако, поскольку он всё больше шёл на компромисс с традиционалистами, некоторые из сторонников Зайда, как говорят, вернулись к Мухаммаду аль-Бакиру. [233] По словам Джафри, связанный с этим инцидент произошёл, когда двое куфанских шиитов спросили Зайда, был ли первый шиитский имам, Али , имамом, прежде чем он прибегнул к мечу. Когда Зайд отказался отвечать на этот вопрос, эти двое нарушили свою верность ему и вернулись к Мухаммаду аль-Бакиру. [234] В конце концов, Зайд взялся за оружие против Омейядов в 122 году по хиджре и был убит в Куфе войсками халифа Хишама . [235]
Одна фракция Заидийи, называемая Батрия , попыталась найти компромисс между суннитами и шиитами, приняв легитимность суннитских халифов, утверждая, что они ниже Али. Имамат аль-Мафдул (буквально, « имамат низшего») — это убеждение, что, хотя Али был более подходящим преемником Мухаммеда, правление Абу Бакра и Умара должно быть признано, поскольку Али не восставал против них. [236]
Ибадиты, исламская школа, отличная от суннитов и шиитов, считают, что лидерство в мусульманской общине не должно определяться происхождением, племенной принадлежностью или божественным выбором, а скорее путем выборов ведущими мусульманами. [237] Они не считают своих лидеров непогрешимыми. В частности, если лидер не в состоянии поддерживать законное правительство в соответствии с исламским законом, то обязанностью населения является отстранение его от власти. Праведные халифы рассматриваются как правители, избранные законным образом, и, в частности, Абу Бакр и Умар рассматриваются как праведные лидеры. Однако Усман рассматривается как совершивший тяжкие грехи во второй половине своего правления и заслуживающий смерти. Али также считается утратившим свой мандат. [238]
Некоторые ученые называют ибадитов «умеренными хариджитами». [239] Их первым имамом был Абдаллах ибн Вахб ар-Расиби , который возглавил хариджитов после их ухода из лагеря Али. [240] Другими имамами были Абу Убайда Муслим, Абдаллах ибн Яхья аль-Кинди и Умар ибн Абдул Азиз . [241]