Маламатия ( ملامتية ) или Маламатис были мусульманской мистической группой, действовавшей в Большом Хорасане 9- го века . Корнем их имени является арабское слово маламах ( ملامة ), «виноватый». Маламатия верили в ценность самообвинения, в то, что благочестие должно быть личным делом и что хорошее уважение приведет к мирской привязанности. Они скрывали свои знания и старались, чтобы их ошибки были известны, напоминая им об их несовершенстве. Маламати — это тот, для кого доктрина «духовных состояний» чревата тонкими обманами самого презренного рода; он презирает личное благочестие не потому, что сосредоточен на восприятиях или реакциях людей, а как последовательный невольный свидетель собственного «благочестивого лицемерия». [1]
«Маламати» также может относиться к методу обучения в суфизме, основанному на принятии на себя вины.
По мнению ученого Сары Свири , маламати возникли в городе Нишапур в Хорасане в девятом и десятом веках. [2] Нишапур был одним из четырех главных городов Большого Хорасана и находился на пересечении двух основных маршрутов. [3] Из-за своей удаленности от Багдада , Маламатия изначально имела очень мало влияния на суфийскую практику и мышление.
Мистическое движение Маламати развивалось независимо от суфизма, пока мистические школы Багдади и Хорасани не объединились. С ростом суфийской литературы и ростом статуса Багдада как интеллектуального сообщества в конце десятого века суфий стал общим термином для всех мусульманских мистиков. [4] Имя Маламати постепенно исчезло, поскольку термин «суфий» использовался все чаще, хотя у маламатийа была своя собственная практика и идеология. Фактически, некоторые источники утверждают, что путь Маламати был неортодоксальным по отношению к суфизму и что эти две школы мысли несовместимы. [5] Некоторые даже утверждают, что маламатийи отделены не только от суфизма, но и от ислама . Критики маламати говорят, что маламатийи не являются полностью мусульманами «по духу или теории». [6]
О Маламатийе впервые написал Абу Абд ар-Рахман ас-Сулами (ум. 1021) в 11 веке (4–5 века хиджры). [ нужна цитата ] Аль-Сулами родился в Нишапуре в 937 году в престижной семье. Его отец был в хороших отношениях с ранней Маламатией. Когда аль-Сулами был молод, его отец переехал в Мекку и оставил аль-Сулами на попечение своего деда по материнской линии. Его дед, Абу Амр Исмаил б. Нуджайд ас-Сулами (ум. 971) был духовным наследником Абу Усмана аль-Хири (ум. 910), который является важной фигурой в формировании Маламатии. [7]
Аль-Сулами писал произведения в самых разных жанрах, включая агиографии, комментарии к Корану, а также идеологию и обычаи мистических групп. Он наш главный источник информации о Маламатии. Аль-Сулами, как апологет маламатидов, утверждает, что маламатийя — самая элитная из трех групп ученых и набожных людей. Первая группа — это те, кто изучает юриспруденцию и являются экспертами в области права. Вторая группа – это люди, которым Бог дал особые знания. Третья группа, самая элитная из всех, - это маламатийя, те, «кто является получателем особых милостей Бога». [8] Его работа представила Маламатию как исламскую мистическую традицию и укрепила репутацию учителей Нишапури. Наконец, ас-Сулами защитил Маламатийю от обвинений в несоответствии. [9]
Хотя работа ас-Сулами внесла наибольший вклад в изучение пути Маламати, он не единственный источник информации о Маламатийях. Существуют и другие работы, подобные следам работы Тариха Найсабури Аль-Хакима ан-Нишапури (ум. 1014) . В этой работе перечислены шейхи и ученые из Нишапура, которые содержат описания, подобные Маламати. [10]
То, что маламати понимают под духовной анатомией человека, занимает центральное место в их идеологии. Маламатия верят, что нафс является главным действующим лицом, поскольку он является центром человеческого сознания. Нафс – это, по сути, эго или «низшее я». Концепция нафса Маламати основана на пяти отрывках Корана, четыре из которых — С.17:11/12, 21:3, 17:18/19, 100:6. В пятом отрывке С. 12:53 утверждается, что «конечно, нафс, душа, побуждает человека быть неблагодарным. [11] Маламатийи интерпретируют эти отрывки так, что нафс является источником всего человеческого зла, такого как похоть, желание, страх, гнев, сомнение, идолопоклонство и забывчивость. [12] В письме к Абу Усману Кахим ат-Тирмизи описывает, что нафс действует как завеса между видением сердца и истиной. [13]
Изображая нафс как источник человеческого зла, маламати заставляют поверить, что чем больше энергии вложено в удовлетворение эго, тем меньше энергии остается для помощи человеку в продвижении его духовной трансформации. Цель состоит в том, чтобы преодолеть нафс, чтобы сначала достичь калба , «хранилища знаний и эмоций», после чего можно возвыситься до сирра , источника морального поведения человека. [14] Конечная цель – достичь вершины рух , окончательного союза с Богом, в этот момент «я» больше не существует. Маламатийи в своей моральной системе особенно подчеркивали нафс и сирр. Они рассматривают нафс и сирр как противоборствующие силы. Следовательно, если бы удалось полностью подчинить нафса, тогда можно было бы приказывать сэру и практиковать моральное поведение. [15]
Все ценности и практики Маламати пытаются унизить нафс каждым действием, чтобы они могли способствовать духовной трансформации. «Путь вины» требует, чтобы человек всегда претендовал на вину и презирал себя. Таким образом, их внутреннее существо направлено на связь с Богом, однако внутреннее скрыто внешним, нонконформистским или неуправляемым. «Они живут в двух плоскостях, двойной жизнью». [16] При реализации этих принципов маламатийи не имели всеобъемлющей философии или строгого этического кодекса. В целом все верования и практики Маламатийи были основаны на обращении к Богу через презрение к себе.
Поэтому маламати боролись с лицемерием желания любить совершенные ими добрые дела. Аль-Сулами хвалит настороженность маламати к лицемерию, говоря, что «ни один человек не может достичь ранга этих людей, если он не будет считать все свои действия лицемерием (рия'), а все его духовные состояния - самонадеянным притворством (даава) [17] [ 18] Одним из средств борьбы с лицемерием было подчеркивание смирения.
Маламатийи практикуют намеренную бедность. Эта бедность иногда является результатом одного из связанных с ними убеждений, что нужно стремиться иметь только презираемую профессию и избегать потрясающей профессии. [19] Однако одних бедности и аскетизма недостаточно, чтобы препятствовать нафсу и развитию духовного сирра. Если кто-то открыто рекламирует свою бедность, нафс все равно будет процветать за счет восхищения и уважения, которые аскетизм вызывает от других. Тогда результатом аскетизма будет укрепление самооценки, а не избавление личности от эго. Следовательно, маламатийи считали, что единственный способ избавиться от эго - это тайно практиковать аскетизм и публично действовать противоправно с целью унизить нафса со всех сторон, как со стороны внешних агентов, так и со стороны самого маламати. [20] Чтобы проиллюстрировать такую практику, говорят, что святого «приветствовала большая толпа, когда он входил в город; они пытались сопровождать великого святого; но по дороге он публично начал незаконно мочиться, так что все из них покинули его и уже не верили в его высокое духовное звание. [21] По мнению Маламати, этот святой был добродетелен в своем беззаконии.
Внешне маламатия не имеет никаких отличительных признаков. [22] Они не носили опознавательную одежду, как это было принято в ту эпоху. Практика не ношения опознавательной одежды служила второстепенной цели – скрыть свою личность от властей во избежание преследования. [23] Однако традиция не носить опознавательную одежду практиковалась даже после того, как Маламатия стала ортодоксальной суфийской группой.
Школа мысли Маламатия считала, что приверженцы не должны принимать помощь, если она не унизительна. Более того, им не следует даже просить Бога о помощи, если только человек не находится в крайнем отчаянии. На самом деле, когда на прошения отвечают, маламатийи часто с подозрением относятся к своему состоянию, опасаясь, что это ловушка [24] [25]
Все внешнее унижение и смущение соответствовали добродетели ихалас, или «совершенной искренности». [26] Маламатия считали, что ключом к искренности является опровержение всего, кроме Известного. [27]
Самоанализ и самокритика маламатийя были вплетены в высоко оцененный социальный кодекс, основанный на рыцарстве и альтруизме. [28] Маламатийя совершали акты самопожертвования, которые также были характерны для других групп того времени. Маламатийи были связаны с Футувва , или гильдиями, практиковавшими рыцарство. Маламатия и Футувва практиковали схожее отношение к Итару , самопожертвованию. [29] Хотя это были отдельные группы, « тарикат Маламатийи постепенно слился с традицией рыцарства». Однако это не было редкостью, поскольку другие группы, в том числе Каландарийя, также считали рыцарство одним из своих основных принципов. [30] Маламатия, в частности, извлекла выгоду из своей связи с Футувва. Они использовали Футувва как средство сохранить свою тайну; многие маламатийа маскировали свою мистическую жизнь под социальную футувву.
Даже на ранних стадиях развития Маламатия не были внутренне последовательными. Несколько ключевых фигур в развитии Маламатийи подчеркивали различные традиции и верования.
Хамдун аль-Кассар, также называемый Кассар, (ум. в 884 г.) упоминается как аль-маламати. Говорят, что он был основателем маламатий в Нишапуре. [31] Хамдун был экстремистом, который был бескомпромиссным в своем стремлении «взять вину на себя». [32] В Послании Маламатийя Сулами говорится, что Хамдун пренебрегал звуковым зикром, или поминанием Бога. [33] Вместо этого он думал, что весь зикр должен совершаться молча, чтобы не было никакого удовлетворения, если кто-то подслушал бы их слышимую преданность Богу.
Его крайней позиции противостояли более умеренные взгляды Абу Хафса и Абу Усмана. Абу Усман обучал своих учеников среднему пути между своим учителем и учением Хамдуна. Он считал, что оба пути верны в зависимости от контекста своего времени и места. Подобно более нормативному мышлению того времени, Абу Усман считал, что изучать ритуальные практики полезно. Однако, как и в учении Хамдуна, он считал, что затем следует отказаться от этих практик, чтобы не зависеть от них. [34]
.jpg/1280px-Phenotype_of_Sufi_Uzbeks_(Kalandariyya).jpg)
Некоторые считают Каландарийю (также пишется Каландарийя) продолжением Маламатийи, однако Каландарийя во многих отношениях противоположны Маламатийе. [35] Подход Маламатийя известен как «путь вины», тогда как Каландарийя называется «путем тех, кто свободолюбив». [36]
В отличие от маламатийа, которые практиковали крайнее смирение, каландарийа носили шелковую одежду. Часто каландарийи выражали преданность вовне, до такой степени, что их считали показными и нечестивыми. Как и Маламатия, Каландарийа почти упивались неодобрением других. И маламатия, и каландарийа считали себя внутренне согласующимися с Богом, даже если внешне они находились в противоречии с субъективными представлениями сообщества о условностях. [37] Хотя апологеты, такие как ас-Сулами, хвалят эти группы за их преданность, Худжвири , критик обеих школ мысли, пишет: «Кичливые люди намеренно действуют таким образом, чтобы завоевать популярность, в то время как маламати намеренно действуют таким образом. Таким образом , критики служат цели маламати — отрицать одобрение общества больше, чем апологеты, которые пытались бы это сделать ». хвалят их, маламати исходят из понимания того, что ни один человек не может судить другого, поскольку это может сделать только Бог. Поэтому они превыше всего полагаются на свою внутреннюю связь с Богом и приглашают любую критику со стороны мира. человечества как средство достижения этого.
Суфий двадцатого века Идрис Шах утверждает, что:
Путь вины известен на персидском языке как Рахималамат. Хотя он и называется «Путь», на самом деле он является фазой деятельности и имеет множество применений. Учитель берет на себя «вину». Он может, например, приписать себе плохой поступок, чтобы учить ученика, не критикуя его напрямую. [39]
Шах утверждает, что египтянин Зул-Нун аль-Мисри был самым ранним представителем маламати.
ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШЕГО ЧТЕНИЯ