stringtranslate.com

Латаиф-э-Ситта

Lataif-e-sitta ( арабский : اللطائف الستة ) — особые органы восприятия в суфийской духовной психологии, тонкие человеческие способности к опыту или действию. В зависимости от контекста, lataif также понимаются как качества (или формы) сознания [1], соответствующие этим опытам или действиям.

Базовое арабское слово латифа (единственное число) означает «тонкость», а фраза латаиф-э-ситта означает «шесть тонкостей» (хотя количество латаиф может различаться в зависимости от конкретной суфийской традиции).

Когда латаиф осознан (или активирован, или пробужден, или освещен ( таджалли )) [2] , то он понимается как часть духовного «Органа эволюции» человека [3] , известного как Калб (Сердце) (см. Разъяснение: Калб (Сердце) или латифа ).

Некоторые суфийские ордены считают, что эта интеграция латаифа в калб является центральной частью всестороннего духовного развития, которое формирует суфийский идеал Совершенного Человека ( Аль-Инсан аль-Камиль ).

Разные пониманиялатаиф

Не все суфийские ордена учат о латаифе . В тех, которые учат, описания и понимание могут различаться в зависимости от конкретной суфийской традиции и представителя, представляющего ее.

Кроме того, отдельные суфийские учителя (см. Шейх (Суфизм) ) иногда понимают аспекты теории и практики латаиф в соответствии с тем, как латаиф был открыт им лично. [4]

В целом существует по крайней мере три основных исторических понимания латаифа :

Кубравилатаиф

Согласно взглядам ордена Кубрави, существует семь латаиф . Они понимаются космологически как «нисходящие» уровни, посредством которых реальность создается и структурируется. [5] [6]

Предполагается, что в процессе духовного развития отдельный суфий постепенно «поднимается» обратно через эти уровни (см. онтологические дуги нисхождения и восхождения в суфизме).

Достижение каждого уровня – это стадия, связанная с активацией/реализацией соответствующего духовного органа/способности, символически интерпретируемая через исламскую космологию , пророков и посланников в исламе . [7]

В порядке возрастания они следующие:

Накшбандилатаиф(Муджаддидийя)

Согласно взглядам ветви Муджаддидийа ордена Накшбанди, существует пять латаиф . [8] Получение духовной энергии каждого латифа из соответствующего ему космического царства символически интерпретируется через пророков и посланников в исламе, подобно интерпретации ордена Кубрави:

В этом понимании все латаиф имеют свою физическую связь с грудью и поэтому считаются «относящимися к Сердцу» ( Кальб , потенциальный человеческий «Орган Эволюции» (см.: Разночтения: Кальб (Сердце) или латифа ).

Накшбандилатаиф(Пенджабская традиция)

Согласно пенджабской традиции в ордене Накшбанди существует пять латаиф : [2]

По мнению автора Накшбанди Идриса Шаха ( 1924–1996), который подчеркивает современные психологические аспекты суфизма [9] , латаиф понимаются как духовные органы/способности, которые также лежат в основе обычных форм человеческого сознания. [10]

Как таковые, они обычно известны лишь косвенно через эквиваленты (или их искажения), которые они моделируют на традиционном ментальном/эмоциональном/соматическом уровне человеческого опыта.

Вдохновленный Шахом [11] духовный учитель Хамид Али ( АХ Альмаас ) (1944–) понимает некоторые из этих эквивалентов и обусловленных искажений следующим образом: [12]

Сравнение пониманиялатаиф

Активациялатаиф

За редкими исключениями, латаиф испытываются непосредственно (и безусловно) только в людях, которые прошли духовную эволюцию. Духовный процесс их полного открытия/активации/пробуждения/просветления состоит из различных методов, по отдельности или в сочетании, таких как:

Так же, как интерпретации латаиф различаются в зависимости от разных суфийских традиций и учителей, так же различается и их открытие/активация/пробуждение/просветление. Например:

Кубрави

В традиции Кубрави суфий Ала уд-Даула Симнани (1261–1336) описал практику типа зикра , которая включала определенные позы, чередование внимания и дыхания на различных частях физического тела и чтение коранической формулы веры. [17] [18]

Хваджаган

В традиции Ходжаган Рифат Бей описал практику, в которой имя Аллаха представляется «написанным буквами света» в физическом месте, связанном с латифой , и повторяется беззвучно до тех пор, пока связанный с ним цвет не станет виден вокруг букв. [14]

Накшбанди (Муджаддидийа)

В традиции Муджаддидийа латаифы открываются посредством практики один за другим в «восходящем» порядке, начиная с Калба . Рассматриваемая как прогрессивная активация, каждая латифа (или прогрессивная комбинация латаифов) считается уровнем духовной реализации.

Метод открытия каждой латифы обычно начинается с прямой передачи Барака (духовного Присутствия [19] ) учителем ученику, а также может включать физическое прикосновение (за исключением женщин) и раскрытие одного из Имен Бога в исламе , которое связано с латифой . Затем ученик продолжает практику молчаливым зикром Божественного Имени, концентрируя внимание на местоположении латифы ; иногда также добавляется визуализация Имени, соответствующего пророка или учителя.

Накшбанди (Пенджаб)

В пенджабской традиции Идрис Шах описывает тип муракаба (медитации), в котором ученик концентрирует внимание на той части тела, которая связана с латифой . [16] Эта традиция также использует различные косвенные методы, включая психологические и соматические, которые освобождают латиф , уменьшая ментальные/эмоциональные/соматические искажения, которые «скрывают» (см. Хиджаб (суфизм) ) их функционирование.

Различные впечатлениялатаиф

Опыт латаифа может быть (по крайней мере) двух различных типов, по отдельности или в сочетании:

В традиции Кубрави

В персидском суфийском иллюминационизме (см.: Наджм ад-Дин Кубра ) все творение является последовательным истечением из изначального Высшего Света Светов (Нур аль-Анвар) (см.: Нур (Ислам) ). Космология этой традиции является своего рода Эманациянизмом , в котором нематериальный Свет нисходит из Света Светов в постоянно уменьшающейся интенсивности. Другими словами, Творение на всех уровнях своего существования — включая латаиф состоит из различных степеней Света.

Соответственно, переживания латаифа являются как внешним «визуальным» опытом фотизмов («актов света»), так и тактильным внутренним чувством ( дхавк ), как это описал Генри Корбин. [20]

В традиции Хваджагана

Латаиф воспринимаются в первую очередь как цвета, окружающие имя Аллаха в физическом месте, связанном с каждой латифой , как описано Рифатом Беем. [14]

В традиции Накшбанди (Пенджаб)

Опыты латаифа в первую очередь являются локализованными формами всеобщего «тактильного» духовного Присутствия («Худур» [19] ) в теле, как это описал (например) Хамид Али. [21]

Устранение неоднозначностилатаиф

Различные суфийские традиции часто имеют разные «карты» реальности, некоторые из которых включают латаиф , а некоторые нет. Кроме того, эти карты часто включают особенности или терминологию, некоторые из которых более непосредственно связаны с латаиф , а некоторые — менее непосредственно.

Арабское, кораническое или суфийское значение словалатаиф

Английское слово lataif является множественным числом транслитерированного арабского слова latifa , которое происходит от трехстороннего глагола la-ṭa-fa, что означает «быть тонким» [22] .

Это приобрело духовное значение в Коране, где Аль- Латиф является 30-м из 99 имен Бога в исламе , отражая Его тонкую природу. [22] [23]

И впоследствии это слово было принято суфизмом для обозначения пяти духовных качеств Мира Божьего Повеления (см. Разрешенные значения: Десять, пять или шесть латаиф ), поскольку они не являются грубыми, материальными качествами физического мира. [24]

Транслитерация или перевод или интерпретациялатаиф

Авторы на английском языке используют три метода при упоминании латаифа :

Лалех Бахтияр [5] использует как транслитерацию, так и перевод:

Накшбанди Шейх Нуржан Мирахмади [25] использует как транслитерацию, так и перевод:

Идрис Шах также [26] использует как транслитерацию, так и перевод:

Хамид Али [27] использует транслитерацию и интерпретацию:

Десять, пять или шестьлатаиф

В версии суфийской космологии , предложенной Ахмадом Сирхинди (1564–1624), [24] [28] Бог создал вселенную в три этапа:

В этом случае существует десять латаифов в двух категориях:

Напротив, в большинстве суфийских традиций, за исключением этой космологической (включая большую часть этой веб-страницы), есть либо:

Нафс (Эгоистическое Я) илилатифа

Нафс в суфизме считается эгоическим сознанием человека [29] или эгоическим « Я », тонким ( латифа ) качеством Божьего Творения, которое становится индивидуальным и может претерпевать духовное развитие. Это отличает его от пяти латаиф Божьего Повеления, которые являются вечными, неизменными качествами.

Это эгоическое сознание, как утверждается (например, Идрисом Шахом [30] ), имеет семь стадий развития, примитивные стадии которых считаются «барьером» или «завесой» для полной реализации латаиф . В большинстве суфийских традиций, соответственно, постепенное совершенствование Нафса через семь стадий понимается как способствующее реализации латаиф .

В традиции Накшбанди, однако, все наоборот: прогрессивная реализация латаифа используется для облегчения очищения Нафса. Вот почему метод обучения Накшбанди известен как «там, где заканчиваются другие, там начинается наше» (индирадж аль-нихаят фи'л-бидаят). [31]

Рух (Дух) илилатифа

Слово «Рух» используется в суфизме двумя разными способами и на двух разных уровнях:

Калб (Сердце) илилатифа

Слово «Кальб», как и «Рух», используется в суфизме двумя разными способами и на двух разных уровнях:

Сирр (Секрет) илилатифа

Слово «Сирр», как и «Рух» и «Кальб», также используется в суфизме двумя разными способами и на двух разных уровнях:

Хал (штат), Макам (станция) илилатифа

Помимо латаифа , некоторые [35] [36] суфийские традиции также говорят о двух других категориях сознательного опыта, которые могут возникнуть во время духовной практики:

Число семь неоднократно используется в исламе и суфизме для перечисления концепций в различных религиозных и духовных категориях. Иногда категории законно взаимосвязаны, а иногда нет.

Например, Сейид Хоссейн Наср (1933-), ирано-американский ученый суфизма, характеризует Пророков, связанных с семью онтологическими уровнями суфийской космологии Ала уд-Даулы Симнани , как соответствующие «состояниям» и добродетелям, которых может достичь суфий. [37] Поскольку эти семь уровней понимаются Симнани как латаиф , это означало бы, что латаиф являются «состояниями». Но, похоже, нет единого мнения, согласного с тем, что категория латаиф связана с какой-либо из категорий Хал («Состояние») или Макам («Станция»).

Божественные Имена илилатаиф

Божественные Имена Бога в исламе понимаются суфизмом как относящиеся (в подавляющем большинстве случаев) к относительному действию, функционированию или проявлению Божественных Атрибутов/Качеств в имманентной, проявленной реальности. [38]

Латаиф , напротив, хотя и могут быть восприняты косвенно через соматические, эмоциональные и ментальные состояния, которые они моделируют в обычном опыте, в первую очередь являются прямым трансцендентальным опытом самих Божественных Атрибутов [ 39] , а не функциональных отношений между трансцендентным и имманентным.

Историялатаиф

Духовные переживания, определяемые суфизмом как латаиф, имеют своих непосредственных исторических предшественников в эманации неоплатонизма , [40] который, как известно, оказал влияние на развитие суфизма (см.: Платонизм в исламской философии ). Эманации неоплатонизма, в свою очередь, возникли из теории форм Платона .

Общая концепция духовных «тонких центров» (обычно трех) возникла в персидском суфизме: Джунайд Багдадский (835–910), Аль-Газали (1058–1111) и Шахаб ад-Дин Абу Хафс Умар Сухраварди (1145–1234). [41]

Персидский и кубравианский суфий Наджм ад-Дин Рази (1177–1256) предложил пять «внутренних средств восприятия» (Калб, Рух, Сирр, Хафи и Ихфа), которые соответствуют пяти внешним чувствам: зрению, слуху, обонянию, вкусу и осязанию. Комментаторам неясно, понимались ли эти внутренние чувства уже как латаиф в то время. [42]

Считается, что самые ранние систематические формулировки латаиф принадлежат персидскому/кубравийскому суфию Ала уд-Дауле Симнани (1261–1336), [7] который предложил семь латаиф , связав их с семью онтологическими уровнями суфийской космологии . [43]

С XVII по XIX века индийские муджаддиды, начиная с Ахмада Сирхинди (1564–1624), вернулись к стандартизированной интерпретации пяти эмпирических латаиф и связали их местоположение с частями физического тела. [44]

Пенджабская традиция в Накшбанди в конце 19-го и 20-го веков продолжила существование пяти латаиф , но по-другому определила опыт их физического расположения и рассматривала их как духовные органы/способности, которые также лежат в основе обычных форм человеческого сознания. [10]

Некоторые полагают [45] , что, как и в случае с номинальными 99 именами Бога в исламе и их основными Божественными Атрибутами [46] , количество латаиф и их потенциальная реализация человечеством могут быть фактически неограниченными.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Almaas, AH "Essence". Йорк-Бич, Мэн: Сэмюэл Вайзер, 1986, стр. 143.
  2. ^ Аб Шах, Идрис Суфии . Гарден-Сити, Нью-Йорк: Anchor Books, 1971, стр. 145, 334, 340.
  3. ^ Шах, Идрис Суфии . Гарден-Сити, Нью-Йорк: Anchor Books, 1971, стр. 342-343.
  4. ^ ab Buehler, Arthur F. «Суфийские наследники Пророка: индийская накшбандийа и возвышение суфийского шейха-посредника» Издательство Университета Южной Каролины, 1998, стр. 110.
  5. ^ ab Bakhtiar, Laleh (1976), Суфийские выражения мистического поиска , Нью-Йорк: Thames and Hudson, стр. 97
  6. ^ Элиас, Джамал Дж. (1995). «Носитель престола Бога». Издательство Государственного университета Нью-Йорка. С. 82–83.
  7. ^ ab Corbin, Henry «Человек света в иранском суфизме» New Lebanon, Нью-Йорк: Omega Publications, 1978, стр. 124-125.
  8. ^ Бюлер, Артур Ф. «Суфийские наследники Пророка: индийская накшбандийа и возникновение посреднического суфийского шейха» Издательство Университета Южной Каролины, 1998, стр. 111.
  9. ^ Ричард; Кинни, Джей (2006). Скрытая мудрость: путеводитель по западным внутренним традициям. Уитон, Иллинойс/Ченнаи, Индия: Quest Books. стр. 238
  10. ^ Аб Шах, Идрис, «Идрис Шах — Латифас»; см. «Внешняя ссылка».
  11. ^ См.: https://diamondapproach-sacramento-folsom.com/ah-almaas-part-1/
  12. ^ Альмаас, AH "Сущность". Йорк-Бич, Мэн: Сэмюэл Вайзер, 1986, стр. 142.
  13. ^ Инайят-Хан, Зия, «Пир Зия Суфийские Тонкие Центры Латаиф»; см. «Внешняя ссылка».
  14. ^ abc Bey, Rif'at. «Суфийские духовные техники». Petersham, MA: JG Bennett Foundation, 2008.
  15. ^ Субхан, Джон А. «Суфизм, его святые и святыни». Издательство Лакхнау, Лакхнау, Индия, 1938, стр. 88.
  16. ^ Аб Шах, Идрис «Суфии». Гарден-Сити, Нью-Йорк: Anchor Books, 1971, стр. 332.
  17. ^ Элиас, Джамал Дж. «Носитель престола Божьего» Издательство государственного университета Нью-Йорка, 1995, стр. 127.
  18. Корбин, Генри «Человек света в иранском суфизме» New Lebanon, Нью-Йорк: Omega Publications, 1978, стр. 74-75.
  19. ^ ab Божественное присутствие в исламе известно как «Хадра», а его человеческий опыт известен как «Худур». Читтик, Уильям (28 октября 1995 г.). «Присутствие с Богом» (PDF) . Беркли: Девятый ежегодный симпозиум Общества Мухиддина Ибн 'Араби в США, Калифорнийский университет. стр. 17.
  20. ^ Корбин, Генри. «Человек света в иранском суфизме». Shambala Publications, 1978», страницы 77-78.
  21. ^ Альмаас, AH "Сущность". Йорк-Бич, Мэн: Сэмюэл Вайзер, 1986, страницы 2-3 и 130.
  22. ^ ab «Значение имени Аллаха Аль-Латиф: Самый тонкий».
  23. ^ Бахтияр, Лалех «Суфийские выражения мистического поиска» Нью-Йорк, Нью-Йорк: Thames and Hudson, 1976, стр. 96.
  24. ^ ab "Тонкие центры сознания (Латаиф)". 12 июня 2020 г.
  25. ^ Мирахмади, Нурджан Уровни сердца . Центр Накшбанди в Ванкувере, 2017.
  26. Шах, Идрис Суфии . Гарден-Сити, Нью-Йорк: Anchor Books, 1971, стр. 430.
  27. ^ Альмаас, AH "Сущность". Йорк-Бич, Мэн: Сэмюэл Вайзер, 1986, стр. 142-143.
  28. ^ Хермансен, Марсия К., «Теория тонких духовных центров (латаф) Шаха Вали Аллаха: суфийская модель личности и самотрансформации» Чикаго, Иллинойс: Университет Лойолы, Чикаго, 1988, стр. 7.
  29. Шах, Идрис Суфии . Гарден-Сити, Нью-Йорк: Anchor Books, 1971, стр. 445.
  30. ^ Шах, Идрис Суфии . Гарден-Сити, Нью-Йорк: Anchor Books, 1971, стр. 445-446.
  31. ^ «Включение Конца в Начало (Индирадж ан-Нихаят филь Бидаят)». 12 июня 2020 г.
  32. ^ Almaas, AH "Внутреннее путешествие домой". Бостон, Массачусетс: Shambala Publications, 2004, стр. 516-519
  33. ^ Альмаас, А. Х. «Внутреннее путешествие домой». Бостон, Массачусетс: Shambala Publications, 2004, стр. 516-519.
  34. ^ Камада, Сигеру. "Исследование термина Sirr (секрет) в теориях суфийских латаифов". Общество ближневосточных исследований в Японии, т. XIX, 1983, стр. 25-26. См.: https://www.jstage.jst.go.jp/article/orient1960/19/0/19_0_7/_pdf/-char/en
  35. ^ Шах, Идрис Суфии . Гарден-Сити, Нью-Йорк: Anchor Books, 1971, стр. 305-306.
  36. ^ Наср, Суфийские очерки Сейеда Хоссейна . Чикаго, Иллинойс, Нью-Йорк: Kazi Publications, 1999, стр. 74-77.
  37. ^ Наср, Суфийские очерки Сейеда Хоссейна . Чикаго, Иллинойс, Нью-Йорк: Kazi Publications, 1999, стр. 77.
  38. ^ Альмаас, А. Х., «Внутреннее путешествие домой». Бостон, Массачусетс: Shambhala Publications, 2004, стр. 580-581.
  39. Шах, Идрис, «Суфийская мысль и действие». Лондон, Англия: Octagon Press, 1993, стр. 24.
  40. ^ Элиас, Джамал Дж., «Носитель престола Божьего». Издательство Государственного университета Нью-Йорка, 1995, стр. 150.
  41. ^ Бюлер, Артур Ф. «Суфийские наследники Пророка: индийская накшбандийа и возникновение посреднического суфийского шейха» Издательство Университета Южной Каролины, 1998, стр. 106.
  42. ^ Рази, Наджм ад-Дин (1982). «Путь рабов Бога от истока к возвращению». Caravan Books. С. 134–135.
  43. Рази, Наджм ад-Дин, «Путь рабов Бога от истока к возвращению» Caravan Books, 1982, стр. 135.
  44. ^ Бюлер, Артур Ф. «Суфийские наследники Пророка: индийская накшбандийа и возникновение суфийского шейха-посредника» Издательство Университета Южной Каролины, 1998, стр. 109.
  45. ^ Альмаас, А.Х., «Внутреннее путешествие домой». Бостон, Массачусетс: Shambhala Publications, 2004, стр. 579.
  46. ^ Мукаддам, Фейсал и др., «Врачи сердца: суфийский взгляд на девяносто девять имен Аллаха». Сан-Франциско, Калифорния: Sufi Ruhaniat International, 2011, Предисловие редактора.

Внешние ссылки