Lataif-e-sitta ( арабский : اللطائف الستة ) — особые органы восприятия в суфийской духовной психологии, тонкие человеческие способности к опыту или действию. В зависимости от контекста, lataif также понимаются как качества (или формы) сознания [1], соответствующие этим опытам или действиям.
Базовое арабское слово латифа (единственное число) означает «тонкость», а фраза латаиф-э-ситта означает «шесть тонкостей» (хотя количество латаиф может различаться в зависимости от конкретной суфийской традиции).
Когда латаиф осознан (или активирован, или пробужден, или освещен ( таджалли )) [2] , то он понимается как часть духовного «Органа эволюции» человека [3] , известного как Калб (Сердце) (см. Разъяснение: Калб (Сердце) или латифа ).
Некоторые суфийские ордены считают, что эта интеграция латаифа в калб является центральной частью всестороннего духовного развития, которое формирует суфийский идеал Совершенного Человека ( Аль-Инсан аль-Камиль ).
Не все суфийские ордена учат о латаифе . В тех, которые учат, описания и понимание могут различаться в зависимости от конкретной суфийской традиции и представителя, представляющего ее.
Кроме того, отдельные суфийские учителя (см. Шейх (Суфизм) ) иногда понимают аспекты теории и практики латаиф в соответствии с тем, как латаиф был открыт им лично. [4]
В целом существует по крайней мере три основных исторических понимания латаифа :
Согласно взглядам ордена Кубрави, существует семь латаиф . Они понимаются космологически как «нисходящие» уровни, посредством которых реальность создается и структурируется. [5] [6]
Предполагается, что в процессе духовного развития отдельный суфий постепенно «поднимается» обратно через эти уровни (см. онтологические дуги нисхождения и восхождения в суфизме).
Достижение каждого уровня – это стадия, связанная с активацией/реализацией соответствующего духовного органа/способности, символически интерпретируемая через исламскую космологию , пророков и посланников в исламе . [7]
В порядке возрастания они следующие:
Согласно взглядам ветви Муджаддидийа ордена Накшбанди, существует пять латаиф . [8] Получение духовной энергии каждого латифа из соответствующего ему космического царства символически интерпретируется через пророков и посланников в исламе, подобно интерпретации ордена Кубрави:
В этом понимании все латаиф имеют свою физическую связь с грудью и поэтому считаются «относящимися к Сердцу» ( Кальб , потенциальный человеческий «Орган Эволюции» (см.: Разночтения: Кальб (Сердце) или латифа ).
Согласно пенджабской традиции в ордене Накшбанди существует пять латаиф : [2]
По мнению автора Накшбанди Идриса Шаха ( 1924–1996), который подчеркивает современные психологические аспекты суфизма [9] , латаиф понимаются как духовные органы/способности, которые также лежат в основе обычных форм человеческого сознания. [10]
Как таковые, они обычно известны лишь косвенно через эквиваленты (или их искажения), которые они моделируют на традиционном ментальном/эмоциональном/соматическом уровне человеческого опыта.
Вдохновленный Шахом [11] духовный учитель Хамид Али ( АХ Альмаас ) (1944–) понимает некоторые из этих эквивалентов и обусловленных искажений следующим образом: [12]
За редкими исключениями, латаиф испытываются непосредственно (и безусловно) только в людях, которые прошли духовную эволюцию. Духовный процесс их полного открытия/активации/пробуждения/просветления состоит из различных методов, по отдельности или в сочетании, таких как:
Так же, как интерпретации латаиф различаются в зависимости от разных суфийских традиций и учителей, так же различается и их открытие/активация/пробуждение/просветление. Например:
В традиции Кубрави суфий Ала уд-Даула Симнани (1261–1336) описал практику типа зикра , которая включала определенные позы, чередование внимания и дыхания на различных частях физического тела и чтение коранической формулы веры. [17] [18]
В традиции Ходжаган Рифат Бей описал практику, в которой имя Аллаха представляется «написанным буквами света» в физическом месте, связанном с латифой , и повторяется беззвучно до тех пор, пока связанный с ним цвет не станет виден вокруг букв. [14]
В традиции Муджаддидийа латаифы открываются посредством практики один за другим в «восходящем» порядке, начиная с Калба . Рассматриваемая как прогрессивная активация, каждая латифа (или прогрессивная комбинация латаифов) считается уровнем духовной реализации.
Метод открытия каждой латифы обычно начинается с прямой передачи Барака (духовного Присутствия [19] ) учителем ученику, а также может включать физическое прикосновение (за исключением женщин) и раскрытие одного из Имен Бога в исламе , которое связано с латифой . Затем ученик продолжает практику молчаливым зикром Божественного Имени, концентрируя внимание на местоположении латифы ; иногда также добавляется визуализация Имени, соответствующего пророка или учителя.
В пенджабской традиции Идрис Шах описывает тип муракаба (медитации), в котором ученик концентрирует внимание на той части тела, которая связана с латифой . [16] Эта традиция также использует различные косвенные методы, включая психологические и соматические, которые освобождают латиф , уменьшая ментальные/эмоциональные/соматические искажения, которые «скрывают» (см. Хиджаб (суфизм) ) их функционирование.
Опыт латаифа может быть (по крайней мере) двух различных типов, по отдельности или в сочетании:
В персидском суфийском иллюминационизме (см.: Наджм ад-Дин Кубра ) все творение является последовательным истечением из изначального Высшего Света Светов (Нур аль-Анвар) (см.: Нур (Ислам) ). Космология этой традиции является своего рода Эманациянизмом , в котором нематериальный Свет нисходит из Света Светов в постоянно уменьшающейся интенсивности. Другими словами, Творение на всех уровнях своего существования — включая латаиф — состоит из различных степеней Света.
Соответственно, переживания латаифа являются как внешним «визуальным» опытом фотизмов («актов света»), так и тактильным внутренним чувством ( дхавк ), как это описал Генри Корбин. [20]
Латаиф воспринимаются в первую очередь как цвета, окружающие имя Аллаха в физическом месте, связанном с каждой латифой , как описано Рифатом Беем. [14]
Опыты латаифа в первую очередь являются локализованными формами всеобщего «тактильного» духовного Присутствия («Худур» [19] ) в теле, как это описал (например) Хамид Али. [21]
Различные суфийские традиции часто имеют разные «карты» реальности, некоторые из которых включают латаиф , а некоторые нет. Кроме того, эти карты часто включают особенности или терминологию, некоторые из которых более непосредственно связаны с латаиф , а некоторые — менее непосредственно.
Английское слово lataif является множественным числом транслитерированного арабского слова latifa , которое происходит от трехстороннего глагола la-ṭa-fa, что означает «быть тонким» [22] .
Это приобрело духовное значение в Коране, где Аль- Латиф является 30-м из 99 имен Бога в исламе , отражая Его тонкую природу. [22] [23]
И впоследствии это слово было принято суфизмом для обозначения пяти духовных качеств Мира Божьего Повеления (см. Разрешенные значения: Десять, пять или шесть латаиф ), поскольку они не являются грубыми, материальными качествами физического мира. [24]
Авторы на английском языке используют три метода при упоминании латаифа :
Лалех Бахтияр [5] использует как транслитерацию, так и перевод:
Накшбанди Шейх Нуржан Мирахмади [25] использует как транслитерацию, так и перевод:
Идрис Шах также [26] использует как транслитерацию, так и перевод:
Хамид Али [27] использует транслитерацию и интерпретацию:
В версии суфийской космологии , предложенной Ахмадом Сирхинди (1564–1624), [24] [28] Бог создал вселенную в три этапа:
В этом случае существует десять латаифов в двух категориях:
Напротив, в большинстве суфийских традиций, за исключением этой космологической (включая большую часть этой веб-страницы), есть либо:
Нафс в суфизме считается эгоическим сознанием человека [29] или эгоическим « Я », тонким ( латифа ) качеством Божьего Творения, которое становится индивидуальным и может претерпевать духовное развитие. Это отличает его от пяти латаиф Божьего Повеления, которые являются вечными, неизменными качествами.
Это эгоическое сознание, как утверждается (например, Идрисом Шахом [30] ), имеет семь стадий развития, примитивные стадии которых считаются «барьером» или «завесой» для полной реализации латаиф . В большинстве суфийских традиций, соответственно, постепенное совершенствование Нафса через семь стадий понимается как способствующее реализации латаиф .
В традиции Накшбанди, однако, все наоборот: прогрессивная реализация латаифа используется для облегчения очищения Нафса. Вот почему метод обучения Накшбанди известен как «там, где заканчиваются другие, там начинается наше» (индирадж аль-нихаят фи'л-бидаят). [31]
Слово «Рух» используется в суфизме двумя разными способами и на двух разных уровнях:
Слово «Кальб», как и «Рух», используется в суфизме двумя разными способами и на двух разных уровнях:
Слово «Сирр», как и «Рух» и «Кальб», также используется в суфизме двумя разными способами и на двух разных уровнях:
Помимо латаифа , некоторые [35] [36] суфийские традиции также говорят о двух других категориях сознательного опыта, которые могут возникнуть во время духовной практики:
Число семь неоднократно используется в исламе и суфизме для перечисления концепций в различных религиозных и духовных категориях. Иногда категории законно взаимосвязаны, а иногда нет.
Например, Сейид Хоссейн Наср (1933-), ирано-американский ученый суфизма, характеризует Пророков, связанных с семью онтологическими уровнями суфийской космологии Ала уд-Даулы Симнани , как соответствующие «состояниям» и добродетелям, которых может достичь суфий. [37] Поскольку эти семь уровней понимаются Симнани как латаиф , это означало бы, что латаиф являются «состояниями». Но, похоже, нет единого мнения, согласного с тем, что категория латаиф связана с какой-либо из категорий Хал («Состояние») или Макам («Станция»).
Божественные Имена Бога в исламе понимаются суфизмом как относящиеся (в подавляющем большинстве случаев) к относительному действию, функционированию или проявлению Божественных Атрибутов/Качеств в имманентной, проявленной реальности. [38]
Латаиф , напротив, хотя и могут быть восприняты косвенно через соматические, эмоциональные и ментальные состояния, которые они моделируют в обычном опыте, в первую очередь являются прямым трансцендентальным опытом самих Божественных Атрибутов [ 39] , а не функциональных отношений между трансцендентным и имманентным.
Духовные переживания, определяемые суфизмом как латаиф, имеют своих непосредственных исторических предшественников в эманации неоплатонизма , [40] который, как известно, оказал влияние на развитие суфизма (см.: Платонизм в исламской философии ). Эманации неоплатонизма, в свою очередь, возникли из теории форм Платона .
Общая концепция духовных «тонких центров» (обычно трех) возникла в персидском суфизме: Джунайд Багдадский (835–910), Аль-Газали (1058–1111) и Шахаб ад-Дин Абу Хафс Умар Сухраварди (1145–1234). [41]
Персидский и кубравианский суфий Наджм ад-Дин Рази (1177–1256) предложил пять «внутренних средств восприятия» (Калб, Рух, Сирр, Хафи и Ихфа), которые соответствуют пяти внешним чувствам: зрению, слуху, обонянию, вкусу и осязанию. Комментаторам неясно, понимались ли эти внутренние чувства уже как латаиф в то время. [42]
Считается, что самые ранние систематические формулировки латаиф принадлежат персидскому/кубравийскому суфию Ала уд-Дауле Симнани (1261–1336), [7] который предложил семь латаиф , связав их с семью онтологическими уровнями суфийской космологии . [43]
С XVII по XIX века индийские муджаддиды, начиная с Ахмада Сирхинди (1564–1624), вернулись к стандартизированной интерпретации пяти эмпирических латаиф и связали их местоположение с частями физического тела. [44]
Пенджабская традиция в Накшбанди в конце 19-го и 20-го веков продолжила существование пяти латаиф , но по-другому определила опыт их физического расположения и рассматривала их как духовные органы/способности, которые также лежат в основе обычных форм человеческого сознания. [10]
Некоторые полагают [45] , что, как и в случае с номинальными 99 именами Бога в исламе и их основными Божественными Атрибутами [46] , количество латаиф и их потенциальная реализация человечеством могут быть фактически неограниченными.