Реинкарнация , также известная как возрождение или переселение , — это философская или религиозная концепция, согласно которой нефизическая сущность живого существа начинает новую жизнь в другой физической форме или теле после биологической смерти . [1] [2] В большинстве верований, связанных с реинкарнацией, душа человека бессмертна и не рассеивается после гибели физического тела. После смерти душа просто переселяется в новорожденного ребенка или животное, чтобы продолжить свое бессмертие. Термин «переселение» означает переход души из одного тела в другое после смерти.
Реинкарнация ( пунарджанма ) является центральным принципом индийских религий , таких как индуизм , буддизм , джайнизм и сикхизм ; хотя есть индуистские и буддийские группы, которые не верят в реинкарнацию, а верят в загробную жизнь . [3] [4] [5] [6] В различных формах оно встречается как эзотерическая вера во многих течениях иудаизма , некоторых языческих религиях , включая Викку , а также в некоторых верованиях коренных народов Америки [7] и коренных австралийцев. (хотя большинство верит в загробную жизнь или духовный мир ). [8] Вера в возрождение или миграцию души ( метемпсихоз ) была выражена некоторыми древнегреческими историческими деятелями, такими как Пифагор , Сократ и Платон . [9]
Хотя большинство конфессий христианства и ислама не верят в реинкарнацию людей, определенные группы в этих религиях действительно говорят о реинкарнации; эти группы включают основных исторических и современных последователей катаров , алавитов , друзов [ 10] и розенкрейцеров . [11] Исторические отношения между этими сектами и верования о реинкарнации, которые были характерны для неоплатонизма , орфизма , герметизма , манихейства и гностицизма римской эпохи , а также индийских религий, стали предметом недавних научных исследований. [12] В последние десятилетия у многих европейцев и североамериканцев появился интерес к реинкарнации, [13] и во многих современных работах об этом упоминается.
Слово реинкарнация происходит от латинского термина, который буквально означает «снова войти во плоть». Реинкарнация относится к вере в то, что какой-то аспект каждого человека (или всех живых существ в некоторых культурах) продолжает существовать после смерти. Этим аспектом может быть душа, разум, сознание или нечто трансцендентное, возрождающееся во взаимосвязанном цикле существования; Вера в переселение людей варьируется в зависимости от культуры и рассматривается в форме новорожденного человека, животного, растения, духа или существа в какой-то другой нечеловеческой сфере существования. [14] [15] [16]
Альтернативный термин — трансмиграция , подразумевающий миграцию из одной жизни (тела) в другую. [17] Этот термин использовался современными философами, такими как Курт Гёдель [18] , и вошел в английский язык.
Греческий эквивалент реинкарнации, метемпсихоз ( μετεμψύχωσις ), происходит от мета («изменение») и эмпсихоун («вложить душу»), [19] термина, приписываемого Пифагору . [20] Другой греческий термин, который иногда используется как синоним, — это палингенезис , «рождение свыше». [21]
Возрождение — ключевая концепция, встречающаяся в основных индийских религиях и обсуждаемая с использованием различных терминов. Реинкарнация, или Пунарджанман ( санскрит : पुनर्जन्मन् , «возрождение, переселение»), [22] [23] обсуждается в древних санскритских текстах индуизма, буддизма и джайнизма со многими альтернативными терминами, такими как пунаравритти ( पुनर ावृत्ति ), пунараджати ( पुनराजाति ), пунардживату ( पुनर्जीवातु ), пунарбхава ( पुनर्भव ), агати-гати ( आगत ि-गति , распространенный в буддийском палийском тексте), ниббаттин ( निब्बत्तिन् ), упапатти ( उपपत्ति ) и уппаджана ( उप्पज्जन ). [22] [24]
Эти религии верят, что эта реинкарнация является циклической и бесконечной сансарой , если только человек не обретет духовное прозрение, которое завершит этот цикл, ведущий к освобождению. [3] [25] Концепция реинкарнации рассматривается в индийских религиях как шаг, с которого начинается каждый «цикл бесцельного блуждания, блуждания или мирского существования», [3] но который представляет собой возможность искать духовное освобождение посредством этической жизни и разнообразные медитативные, йогические ( марга ) или другие духовные практики. [26] Они считают освобождение от цикла перевоплощений высшей духовной целью и называют освобождение такими терминами, как мокша , нирвана , мукти и кайвалья . [27] [28] [29] Однако буддийские, индуистские и джайнские традиции с древних времен различались в своих предположениях и деталях относительно того, что перевоплощается, как происходит реинкарнация и что ведет к освобождению. [30] [31]
Гильгул , Гилгуль нешамот , или Гилгулей Ха Нешамот ( иврит : גלגול הנשמות ) — это концепция реинкарнации в каббалистическом иудаизме , встречающаяся во многих идишских литературах среди евреев-ашкенази . Гилгул означает «цикл», а нешамот — «души». Каббалистическая реинкарнация говорит, что люди перевоплощаются только в людей, если только ЯХВЕ / Эйн Соф / Бог не выберет.
Истоки понятия реинкарнации неясны. [32] Обсуждение этой темы появляется в философских традициях Индии . Греческие досократики обсуждали реинкарнацию, а кельтские друиды , как сообщается, также преподавали доктрину реинкарнации. [33]
Представления о цикле рождения и смерти, самсаре и освобождении частично происходят из аскетических традиций , возникших в Индии примерно в середине первого тысячелетия до нашей эры. [34] Первые текстовые ссылки на идею реинкарнации появляются в Ригведе , Яджурведе и Упанишадах позднего ведического периода (ок. 1100 – ок. 500 до н. э.), до Будды и Махавиры . [35] [36] Хотя никаких прямых доказательств этого не было найдено, племена долины Ганга или дравидийские традиции Южной Индии были предложены в качестве еще одного раннего источника верований в реинкарнацию. [37]
Идея реинкарнации, самсары , действительно существовала в ранних ведических религиях . [38] [39] [40] Ранние Веды упоминают учение о карме и перерождении. [25] [41] [42] Именно в ранних Упанишадах, которые были до Будды и до Махавиры , эти идеи развиты и описаны в общем виде. [43] [44] [45] Подробные описания впервые появляются примерно в середине 1-го тысячелетия до нашей эры в различных традициях, включая буддизм, джайнизм и различные школы индуистской философии , каждая из которых дала уникальное выражение общему принципу. [25]
Литература сангама [46] означает древнюю тамильскую литературу и является самой ранней известной литературой Южной Индии . Тамильские традиции и легенды связывают его с тремя литературными собраниями вокруг Мадурая . По мнению Камиля Звелебила , тамильского исследователя литературы и истории, наиболее приемлемый диапазон для литературы Сангама составляет от 100 г. до н.э. до 250 г. н.э., основываясь на лингвистических, просодических и квазиисторических аллюзиях в текстах и колофонах . [47] В Пуранануру есть несколько упоминаний о перерождении и мокше . [48] В тексте объясняются индуистские ритуалы, связанные со смертью, такие как приготовление рисовых шариков, называемых пинда , и кремация. В тексте говорится, что добрые души получают место на Индралоке , где Индра приветствует их. [49]
Тексты древнего джайнизма , дошедшие до наших дней, относятся к периоду постмахавиры и, вероятно, относятся к последним векам первого тысячелетия до нашей эры, и в них широко упоминаются доктрины перерождения и кармы. [50] [51] Философия джайнизма предполагает, что душа ( джива в джайнизме; атман в индуизме) существует и вечна, проходя через циклы переселения и возрождения. [52] В ранних джайнских текстах утверждается, что после смерти реинкарнация в новое тело происходит мгновенно. [51] В зависимости от накопленной кармы происходит перерождение в более высокую или низшую телесную форму, либо в раю, либо в аду, либо в земном мире. [53] [54] Ни одна телесная форма не является постоянной: все умирают и перевоплощаются дальше. Однако освобождение ( кевалья ) от перевоплощения возможно через удаление и прекращение кармических накоплений в душе. [55] С ранних стадий джайнизма человек считался высшим смертным существом, обладающим потенциалом достижения освобождения, особенно посредством аскетизма . [56] [57] [58]
Ранние буддийские тексты рассматривают перерождение как часть учения о сансаре . В нем утверждается, что природа существования представляет собой «отягощенный страданиями цикл жизни, смерти и возрождения без начала и конца». [59] [60] Также называемое колесом существования ( Бхавачакра ), оно часто упоминается в буддийских текстах под термином пунарбхава (возрождение, перестановка). Освобождение от этого цикла существования, нирваны , является основой и важнейшей целью буддизма. [59] [61] [62] Буддийские тексты также утверждают, что просветленный человек знает свои предыдущие рождения, и это знание достигается посредством высокого уровня медитативной концентрации . [63] Тибетский буддизм обсуждает смерть, бардо (промежуточное состояние) и перерождение в таких текстах, как Тибетская Книга Мертвых . Хотя нирвана преподается как конечная цель в буддизме Тхеравадина и имеет важное значение для буддизма Махаяны, подавляющее большинство современных буддистов-мирян сосредотачиваются на накоплении хорошей кармы и приобретении заслуг для достижения лучшего перевоплощения в следующей жизни. [64] [65]
В ранних буддийских традициях космология сансары состояла из пяти миров, через которые вращалось колесо существования. [59] Сюда входили ад ( нирайя ), голодные духи ( преты ), животные ( тирьяка ), люди ( манушья ) и боги ( дэвы , небесные). [59] [60] [66] В последних буддийских традициях этот список вырос до списка из шести сфер перерождения, добавив полубогов ( асуров ). [59] [67]
Самые ранние слои ведического текста включают концепцию жизни, за которой следует загробная жизнь на небесах и в аду, основанная на совокупных добродетелях (заслугах) или пороках (недостатках). [68] Однако древние ведические риши оспаривали эту идею загробной жизни как упрощенную, поскольку люди не живут одинаково моральной или аморальной жизнью. Среди в целом добродетельных жизней есть и более добродетельные; в то время как зло тоже имеет степени, и в текстах утверждается, что было бы несправедливо для людей с разной степенью добродетели или пороков оказаться в раю или аду, непропорционально по принципу «или или», независимо от того, насколько добродетельна или порочна их жизнь. были. [69] [70] [71] Они представили идею загробной жизни на небесах или в аду в зависимости от заслуг. [72] [73] [74]
Ранние тексты индуизма, буддизма и джайнизма разделяют концепции и терминологию, связанные с реинкарнацией. [75] Они также подчеркивают, что подобные добродетельные практики и карма необходимы для освобождения и влияют на будущие перерождения. [35] [76] Например, все трое обсуждают различные добродетели, иногда группируемые как Яма и Нияма , такие как ненасилие , правдивость , отказ от воровства , отказ от собственничества , сострадание ко всем живым существам, благотворительность и многие другие. [77] [78]
Индуизм, буддизм и джайнизм расходятся в своих предположениях и теориях о перерождении. Индуизм опирается на свое основополагающее предположение о том, что «душа, Самость существует» ( атман или атта ), в отличие от буддийского предположения, что не существует «ни души, ни Самости» ( анатта или анатман ). [79] [80] [81] [82] [83] [ 84] [85] [86] [87] [88] Индуистские традиции считают душу неизменной вечной сущностью живого существа и то, что путешествует через реинкарнации. пока не достигнет самопознания. [89] [90] [91] Буддизм, напротив, утверждает теорию перерождения без Самости и рассматривает реализацию не-Я или Пустоты как Нирвану ( ниббана ). Таким образом, буддизм и индуизм имеют совершенно разные взгляды на существование личности или души, что влияет на детали их соответствующих теорий перерождения. [92] [93] [94]
Доктрина реинкарнации в джайнизме отличается от доктрины буддизма, хотя обе они являются нетеистическими традициями шрамана . [95] [96] Джайнизм, в отличие от буддизма, принимает основополагающее предположение о существовании души ( дживы ) и утверждает, что эта душа участвует в механизме перерождения. [97] Кроме того, джайнизм рассматривает аскетизм как важное средство духовного освобождения, которое кладет конец всем реинкарнациям, в то время как буддизм этого не делает. [95] [98] [99]
Раннее обсуждение этой концепции в Греции датируется шестым веком до нашей эры. Ранним греческим мыслителем, который, как известно, рассматривал возможность возрождения, был Ферекид Сиросский (ок. 540 г. до н. э.). [100] Его младший современник Пифагор (ок. 570–ок. 495 до н.э. [101] ), его первый известный представитель, учредил общества для его распространения. Некоторые авторитеты полагают, что Пифагор был учеником Ферекида, другие — что Пифагор воспринял идею реинкарнации из учения орфизма , фракийской религии, или принес это учение из Индии.
Платон (428/427–348/347 до н. э.) представил отчеты о реинкарнации в своих произведениях, особенно в « Мифе об Эр» , где Платон заставляет Сократа рассказать, как Эр, сын Армения , чудесным образом вернулся к жизни на двенадцатый день после смерти и рассказал тайны потустороннего мира. Мифы и теории на этот же счет имеются и в других диалогах, в « Колеснице » аллегории Федра , [102] в « Меноне» , [103] «Тимее» и «Законах ». Душа, однажды отделившаяся от тела, проводит неопределенное количество времени в умопостигаемой сфере (см. «Аллегорию Пещеры» в «Республике »), а затем принимает другое тело. В « Тимее» Платон полагает, что душа перемещается из тела в тело без какой-либо четкой фазы вознаграждения или наказания между жизнями, потому что реинкарнация сама по себе является наказанием или наградой за то, как человек жил. [104]
В «Федоне» Платон заставляет своего учителя Сократа перед смертью заявить: «Я уверен, что действительно существует такая вещь, как возрождение к жизни, и что живое возникает из мертвых». Однако Ксенофонт не упоминает Сократа как верующего в реинкарнацию, а Платон, возможно, систематизировал мысль Сократа с помощью концепций, которые он взял непосредственно из пифагорейства или орфизма. Недавние ученые пришли к выводу, что у Платона есть несколько причин для веры в реинкарнацию. [105] Один аргумент касается полезности теории реинкарнации для объяснения того, почему существуют нечеловеческие животные: они бывшие люди, наказанные за свои пороки; Платон приводит этот аргумент в конце «Тимея » . [106]
Орфическая религия , которая учила реинкарнации, примерно в шестом веке до нашей эры породила обширную литературу. [107] [108] [109] Орфей , его легендарный основатель, как говорят, учил, что бессмертная душа стремится к свободе, в то время как тело держит ее в плену. Колесо рождения вращается, душа чередует свободу и плен по широкому кругу необходимости. Орфей провозглашал необходимость милости богов, в частности Диониса , и самоочищения до тех пор, пока душа не завершит спиральное восхождение судьбы, чтобы жить вечно.
Связь между философией Пифагора и реинкарнацией обычно признавалась на протяжении всей античности, поскольку Пифагор также учил о реинкарнации. Однако, в отличие от орфиков, которые считали метемпсихоз циклом горя, которого можно было избежать, достигнув освобождения от него, Пифагор, похоже, постулировал вечное, нейтральное перевоплощение, в котором последующие жизни не будут зависеть от каких-либо действий, совершенных в предыдущих. [110]
В позднейшей греческой литературе это учение упоминается во фрагменте Менандра [111] и высмеивается Лукианом . [112] В римской литературе оно встречается ещё у Энния , [113] который в утраченном отрывке своих «Анналов » рассказал, как видел во сне Гомера , который уверял его, что та же самая душа, которая оживляла обоих поэты когда-то принадлежали павлину. Персий в своих сатирах (VI. 9) смеется над этим; о нем упоминают также Лукреций [114] и Гораций . [115]
Вергилий воплощает эту идею в своем описании Подземного мира в шестой книге «Энеиды » . [116] Это сохраняется вплоть до поздних классических мыслителей, Плотина и других неоплатоников . В « Герметике» , греко-египетской серии сочинений по космологии и духовности, приписываемой Гермесу Трисмегисту / Тоту , центральное место занимает доктрина реинкарнации.
В первом веке до нашей эры Александр Корнелий Полигистор писал:
Среди галлов преобладает учение Пифагора о том, что души людей бессмертны и что через определенное число лет они перейдут в другое тело.
Юлий Цезарь записал, что друиды Галлии, Британии и Ирландии считали метемпсихоз одной из своих основных доктрин: [117]
Главный пункт их учения состоит в том, что душа не умирает и что после смерти она переходит из одного тела в другое... главная цель всякого образования состоит, по их мнению, в том, чтобы внушить своим ученым твердую веру в неуничтожимость. о человеческой душе, которая, по их вере, просто переходит после смерти из одного жилища в другое; ибо только с помощью такой доктрины, говорят они, которая лишает смерть всех ее ужасов, можно развить высшую форму человеческого мужества.
Диодор также записал галльскую веру в то, что человеческие души бессмертны и что через определенное количество лет они начнут новую жизнь в другом теле. Он добавил, что у галлов был обычай бросать письма умершим на погребальные костры, через которые мертвые могли их прочитать. [118] Валерий Максим также рассказал, что у них был обычай давать друг другу в долг суммы денег, которые должны были быть погашены на том свете. [119] Об этом упоминал Помпоний Мела , который также записал, как галлы хоронили или сжигали вместе с собой вещи, которые им понадобятся в следующей жизни, вплоть до того, что некоторые прыгали в погребальные груды своих родственников, чтобы сосуществовать в новой жизни с их. [120]
Ипполит Римский считал, что галлов научил доктрине реинкарнации раб Пифагора по имени Залмоксис . И наоборот, Климент Александрийский считал, что сам Пифагор научился этому у кельтов, а не наоборот, утверждая, что его учили галатские галлы, индуистские священники и зороастрийцы . [121] [122] Однако автор Т. Д. Кендрик отверг реальную связь между Пифагором и реинкарнацией кельтской идеи, отметив, что их убеждения имеют существенные различия, а любой контакт исторически маловероятен. [120] Тем не менее, он предположил возможность существования древнего общего источника, также связанного с орфической религией и фракийскими системами верований. [123]
Сохранившиеся тексты указывают на то, что в германском язычестве существовала вера в возрождение . Примеры включают фигуры из эддической поэзии и саг , возможно, посредством процесса именования и/или через семейную линию. Ученые обсудили последствия этих свидетельств и предложили теории относительно веры в реинкарнацию среди германских народов до христианизации и, возможно, в некоторой степени в народных верованиях после нее.
Вера в реинкарнацию развивалась среди еврейских мистиков средневекового мира, среди которых были даны разные объяснения загробной жизни, хотя и с универсальной верой в бессмертную душу. [124] Оно было категорически отвергнуто Саадией Гаоном . [125] Сегодня реинкарнация является эзотерической верой во многих течениях современного иудаизма. Каббала учит вере в гильгул , переселение душ, и, следовательно, вера в реинкарнацию является универсальной в хасидском иудаизме , который считает каббалу священной и авторитетной, а также иногда считается эзотерической верой в других направлениях ортодоксального иудаизма . В иудаизме Зоар , впервые опубликованный в 13 веке, подробно обсуждает реинкарнацию, особенно в разделе Торы «Валак». Самый полный каббалистический труд о реинкарнации, Шаар ха-Гильгулим , [126] [127] был написан Хаимом Виталем на основе учения его наставника, каббалиста XVI века Исаака Лурии , который, как говорили, знал прошлые жизни каждого человека. благодаря своим полупророческим способностям. Литовский ученый и каббалист XVIII века Илия Виленский, известный как Виленский Гаон , написал комментарий к библейской Книге Ионы как аллегорию реинкарнации.
Практику обращения в иудаизм иногда понимают в ортодоксальном иудаизме как реинкарнацию. Согласно этой школе мысли в иудаизме, неевреи тянутся к иудаизму потому, что в прошлой жизни они были евреями. Такие души могут «скитаться среди народов» в течение нескольких жизней, пока не вернутся в иудаизм, в том числе родившись в нееврейской семье с «потерянным» еврейским предком. [128]
Существует обширная литература еврейских народных и традиционных историй, посвященных реинкарнации. [129]
Реинкарнация или библейская реинкарнация – это вера в то, что определенные люди являются или могут быть реинкарнациями библейских фигур , таких как Иисус Христос и Дева Мария . [130] Некоторые христиане полагают, что некоторые фигуры Нового Завета являются реинкарнациями фигур Ветхого Завета. Например, некоторые полагают, что Иоанн Креститель является реинкарнацией пророка Илии , а некоторые идут дальше, предполагая, что Иисус был реинкарнацией ученика Илии Елисея . [130] [131] Другие христиане верят, что Второе пришествие Иисуса осуществится посредством реинкарнации. Сон Мён Мун , основатель Церкви Объединения , считал себя воплощением возвращения Иисуса.
Католическая церковь не верит в реинкарнацию, считая ее несовместимой со смертью . [132] Тем не менее, лидеры некоторых сект в церкви учили, что они являются реинкарнациями Марии - например, Мари-Поль Жигер из Армии Марии [133] [134] и Мария Францишка из бывших мариавитян . [135] Конгрегация доктрины веры отлучила Армию Марии от церкви за преподавание ереси, включая реинкарнацию. [136]
Несколько гностических сект исповедовали реинкарнацию. В это верили сифиане и последователи Валентина . [137] Последователи Вардайсана Месопотамии , секты второго века, считавшейся еретической Католической церковью, опирались на халдейскую астрологию , к которой сын Вардасана Гармоний, получивший образование в Афинах, добавил греческие идеи, включая своего рода метемпсихоз. Другим таким учителем был Василид (132–? н. э.), известный нам по критике Иринея и трудам Климента Александрийского (см. также Неоплатонизм и гностицизм и Буддизм и гностицизм ).
В третьем христианском веке манихейство распространилось как на восток, так и на запад от Вавилонии , затем в пределах империи Сасанидов , где ее основатель Мани жил около 216–276 гг. Манихейские монастыри существовали в Риме в 312 году нашей эры. Отмечая ранние путешествия Мани в Кушанскую империю и другие буддийские влияния в манихействе, Ричард Фольц [138] приписывает учение Мани о реинкарнации буддийскому влиянию. Однако взаимосвязь манихейства, орфизма, гностицизма и неоплатонизма далеко не ясна.
В даосских документах еще со времен династии Хань утверждается, что Лао-цзы появлялся на земле как разные личности в разное время, начиная с легендарной эпохи Трех Государей и Пяти Императоров . Чжуан Цзы (ок. третий век до н.э.) утверждает: «Рождение — это не начало; смерть — это не конец. Существует существование без ограничений; существует непрерывность без отправной точки. Существование без ограничений — это Пространство. Непрерывность без начала». точка — Время. Есть рождение, есть смерть, есть выход, есть вход». [139] [ нужен лучший источник ]
Примерно в 11–12 веках в Европе несколько реинкарнационистских движений преследовались как ереси из-за учреждения инквизиции на латинском западе. К ним относились катарская , патеренская или альбигойская церковь Западной Европы, павликианское движение, возникшее в Армении, [140] и богомилы в Болгарии . [141]
Христианские секты, такие как богомилы и катары, исповедовавшие реинкарнацию и другие гностические верования, назывались «манихейскими», а сегодня ученые иногда описывают их как «неоманихейские». [142] Поскольку в трудах этих групп нет известной манихейской мифологии или терминологии, среди историков возник спор относительно того, действительно ли эти группы были потомками манихейства. [143]
Хотя реинкарнация с давних времен была вопросом веры в некоторых сообществах, за нее также часто доказывали принципиальные доводы, как это делает Платон, когда утверждает, что число душ должно быть конечным, поскольку души неуничтожимы, [144] Бенджамин Франклин считал, что аналогичный взгляд. [145] Иногда такие убеждения, как в случае Сократа, возникают из более общей личной веры, иногда из анекдотических свидетельств, таких как Платон предлагает Сократу в «Мифе об Эр» .
В эпоху Возрождения переводы Платона, « Герметики» и других сочинений способствовали развитию нового европейского интереса к реинкарнации. Марсилио Фичино [146] утверждал, что ссылки Платона на реинкарнацию были задуманы аллегорически, Шекспир ссылался на доктрину реинкарнации [147], но Джордано Бруно был сожжен властями на костре после того, как римская инквизиция признала его виновным в ереси за его учение. [148] Но греческие философские труды оставались доступными и, особенно в Северной Европе, обсуждались такими группами, как кембриджские платоники . Эмануэль Сведенборг считал, что мы однажды покидаем физический мир, но затем проходим несколько жизней в духовном мире — своего рода гибрид христианской традиции и популярного взгляда на реинкарнацию. [149]
К XIX веку философы Шопенгауэр [151] и Ницше [152] получили доступ к индийским писаниям для обсуждения учения о реинкарнации, которое рекомендовалось американским трансценденталистам Генри Дэвиду Торо , Уолту Уитмену и Ральфу Уолдо Эмерсону и было адаптировано Фрэнсисом Боуэн в христианский метемпсихоз . [153]
К началу 20 века интерес к реинкарнации был привнесен в зарождающуюся дисциплину психологии , во многом благодаря влиянию Уильяма Джеймса , который поднял аспекты философии разума , сравнительного религиоведения , психологии религиозного опыта и природы эмпиризма. . [154] Джеймс сыграл важную роль в основании Американского общества психических исследований (ASPR) в Нью-Йорке в 1885 году, через три года после открытия Британского общества психических исследований (SPR) в Лондоне, [150] что привело к систематическому, критическое исследование паранормальных явлений. Знаменитый американский генерал времен Второй мировой войны Джордж Паттон был убежденным сторонником реинкарнации, полагая, среди прочего, что он был реинкарнацией карфагенского генерала Ганнибала.
В это время массовое осознание идеи реинкарнации было усилено распространением Теософским обществом систематизированных и универсализированных индийских концепций, а также влиянием магических обществ, таких как Золотая Заря . Такие известные личности, как Анни Безант , У. Б. Йейтс и Дион Форчун, сделали эту тему почти таким же знакомым элементом популярной культуры Запада, как и Востока. К 1924 году эту тему можно было высмеивать в популярных детских книгах. [155] Юморист Дон Маркиз создал вымышленного кота по имени Мехитабель, который утверждал, что является реинкарнацией царицы Клеопатры. [156]
Теодор Флурнуа был одним из первых, кто изучил утверждение о воспоминаниях прошлых жизней в ходе своего исследования медиума Элен Смит , опубликованного в 1900 году, в котором он определил возможность криптомнезии в таких рассказах. [157] Карл Густав Юнг , как и Флурнуа из Швейцарии, также подражал ему в своей диссертации, основанной на исследовании криптомнезии в психизме. Позже Юнг будет подчеркивать важность сохранения памяти и эго в психологических исследованиях реинкарнации: «Эта концепция перерождения обязательно подразумевает непрерывность личности... (что) человек способен, по крайней мере потенциально, помнить, что он жил через предыдущие существования, и что эти существования были собственными...» [153] Гипноз , используемый в психоанализе для восстановления забытых воспоминаний, в конечном итоге был опробован как средство изучения феномена воспоминания прошлых жизней.
Совсем недавно у многих людей на Западе появился интерес и принятие реинкарнации. [13] Многие новые религиозные движения включают реинкарнацию в число своих верований, например, современные неоязычники , спиритизм , Астара, [158] Дианетика и Саентология . Многие эзотерические философии также включают реинкарнацию, например , теософия , антропософия , каббала , а также гностическое и эзотерическое христианство , такое как работы Мартинуса Томсена .
Данные демографического обследования с 1999 по 2002 год показывают, что значительное меньшинство людей из Европы (22%) и Америки (20%) верят в существование жизни до рождения и после смерти, ведущей к физическому перерождению. [13] [159] Вера в реинкарнацию особенно высока в странах Балтии: в Литве самый высокий показатель для всей Европы - 44%, а самый низкий показатель - в Восточной Германии - 12%. [13] Четверть христиан в США, в том числе 10% всех рожденных свыше христиан, поддерживают эту идею. [160]
Академический психиатр и сторонник реинкарнации Ян Стивенсон сообщил, что веры в реинкарнацию придерживаются (с вариациями в деталях) приверженцы почти всех основных религий, кроме христианства и ислама . Кроме того, от 20 до 30 процентов людей в западных странах, которые могут быть номинальными христианами, также верят в реинкарнацию. [161] В одном исследовании 1999 года, проведенном Уолтером и Уотерхаусом, были рассмотрены предыдущие данные об уровне веры в реинкарнацию и проведена серия из тридцати углубленных интервью в Великобритании среди людей, которые не принадлежали к религии, пропагандирующей реинкарнацию. [162] Авторы сообщили, что опросы показали, что от одной пятой до четверти европейцев в той или иной степени верят в реинкарнацию; аналогичные результаты были получены в США. В опрошенной группе вера в существование этого явления оказалась независимой от их возраста или типа религии, к которой принадлежали эти люди, причем большинство из них были христианами. Верования этой группы также, по-видимому, не содержали больше, чем обычно, идей «нью-эйджа» (в широком смысле), и авторы интерпретировали свои идеи о реинкарнации как «один из способов решения проблем страдания», но отмечали, что это, по-видимому, мало влияют на их частную жизнь.
Уотерхаус также опубликовал подробное обсуждение убеждений, высказанных в интервью. [163] Она отметила, что, хотя большинство людей «довольно легкомысленно относятся к своей вере в реинкарнацию» и неясны в деталях своих идей, личный опыт, такой как воспоминания прошлых жизней и околосмертные переживания, повлиял на большинство верующих, хотя лишь немногие имел непосредственный опыт этих явлений. Уотерхаус проанализировал влияние рассказов о реинкарнации из вторых рук, написав, что большинство участников опроса слышали рассказы других людей о прошлых жизнях в результате регрессионного гипноза и снов и находили их захватывающими, чувствуя, что «в этом что-то должно быть». если бы у других людей был такой опыт.
Среди других влиятельных современных фигур, писавших о реинкарнации, - Алиса Энн Бэйли , одна из первых писательниц, использовавших термины « Новый век » и «Эра Водолея» , Торком Сарайдарян , американский музыкант армянского происхождения и религиозный писатель, Долорес Кэннон, Атул Гаванде , Майкл Ньютон. , Брюс Грейсон , Рэймонд Муди и основатель Церкви Единства Чарльз Филлмор . [164] Нил Дональд Уолш , американский автор серии «Беседы с Богом», утверждает, что он перевоплощался более 600 раз. [165] Индийский духовный учитель Мехер Баба , имевший значительное количество последователей на Западе, учил, что реинкарнация следует из человеческих желаний и прекращается, как только человек освобождается от желаний. [166]
Согласно различным буддийским писаниям, Гаутама Будда верил в существование загробной жизни в другом мире и в реинкарнацию.
Поскольку на самом деле существует другой мир (любой мир, кроме нынешнего человеческого, то есть разные сферы перерождения), тот, кто придерживается мнения «другого мира нет», имеет ошибочное мнение...
- Будда, Маджхима Никая i.402, Апаннака Сутта, перевод Питера Харви [167]
Будда также утверждал, что карма влияет на перерождение и что циклы повторяющихся рождений и смертей бесконечны. [167] [168] До рождения Будды древнеиндийские учёные разработали конкурирующие теории загробной жизни, в том числе материалистическую школу, такую как Чарвака , [169] которая утверждала, что смерть — это конец, не существует загробной жизни, нет души, нет перерождение, никакой кармы, а смерть они описывали как состояние, в котором живое существо полностью уничтожается, растворяется. [170] Будда отверг эту теорию, принял альтернативные существующие теории о перерождении, критикуя материалистические школы, отрицавшие перерождение и карму, утверждает Дэмиен Киоун . [171] Такие убеждения неуместны и опасны, заявил Будда, потому что такие взгляды на аннигиляционизм поощряют моральную безответственность и материальный гедонизм; [172] он связал моральную ответственность с перерождением. [167] [171]
Будда представил концепцию, согласно которой не существует постоянного «я» (души), и эта центральная концепция в буддизме называется анатта . [173] [174] [175] Основные современные буддийские традиции, такие как традиции Тхеравады, Махаяны и Ваджраяны, принимают учение Будды. Эти учения утверждают, что существует перерождение, не существует постоянного «я» и нет непреодолимого атмана (души), переходящего из жизни в другую и связывающего эти жизни вместе, существует непостоянство , что все сложные вещи, такие как живые существа, представляют собой агрегаты , растворяющиеся при смерти, но каждое будучи реинкарнацией. [176] [177] [178] Циклы перерождений продолжаются бесконечно, утверждает буддизм, и это источник духкхи (страдания, боли), но этот цикл перевоплощений и духкха можно остановить посредством нирваны. Доктрина анатты в буддизме контрастирует с индуизмом, последний утверждает, что «душа существует, она участвует в перерождении, и именно через эту душу все связано». [179] [180] [181]
Различные традиции буддизма предлагают разные теории о том, что перевоплощается и как происходит реинкарнация. Одна теория предполагает, что это происходит через сознание (санскрит: виджняна ; пали: самваттаника-винняна ) [182] [183] или поток сознания (санскрит: читта-сантана , виджняна-сротам или виджняна-сантана ; пали: винняна-сотам). ) [184] после смерти, которая перевоплощается в новую агрегацию. Этот процесс, утверждает эта теория, подобен пламени угасающей свечи, освещающей другую. [185] [186] Сознание новорожденного существа не идентично и не полностью отличается от сознания умершего, но в этой буддийской теории они образуют причинный континуум или поток. На переселение влияет прошлая карма существа (пали: камма ). [187] [188] Коренная причина перерождения, утверждает буддизм, — это пребывание сознания в неведении (санскрит: авидья ; пали: авиджа ) о природе реальности, и когда это невежество искоренено, перерождение прекращается. [189]
Буддийские традиции также различаются в деталях механизма перерождения. Большинство буддистов Тхеравады утверждают, что перерождение происходит немедленно, в то время как тибетские , а также большинство китайских и японских школ придерживаются идеи бардо (промежуточного состояния), которое может длиться до 49 дней. [190] [191] Концепция перерождения бардо тибетского буддизма, первоначально разработанная в Индии, но распространившаяся на Тибет и другие буддийские страны, включает в себя 42 мирных божества и 58 гневных божеств. [192] Эти идеи привели к созданию карт кармы и того, какую форму перерождения принимает человек после смерти, обсуждаемых в таких текстах, как « Тибетская книга мертвых» . [193] [194] Основные буддийские традиции признают, что реинкарнация существа зависит от прошлой кармы и накопленных заслуг (недостатков), и что существует шесть сфер существования, в которых перерождение может произойти после каждой смерти. [195] [15] [64]
В японском дзэн реинкарнация принимается одними, но отвергается другими. Можно провести различие между «народным дзэн», как в случае с дзэн, практикуемым преданными мирянами, и «философским дзэн». Народный дзэн обычно принимает различные сверхъестественные элементы буддизма, такие как возрождение. Философский дзэн, однако, уделяет больше внимания настоящему моменту. [196] [197]
Некоторые школы приходят к выводу, что карма продолжает существовать и прилипает к человеку до тех пор, пока не отработает свои последствия. Для школы Саутрантика каждое действие «наполняет ароматом» человека или «сажает семя», которое позже прорастает. Тибетский буддизм подчеркивает состояние ума в момент смерти. Смерть со спокойным умом будет стимулировать добродетельное семя и счастливое перерождение; беспокойный ум будет стимулировать недобродетельное семя и неудачное перерождение. [198]
По данным опроса Pew Forum в 2009 году, 22% американских христиан выразили веру в реинкарнацию, [199] а в опросе 1981 года 31% регулярно посещающих церковь европейских католиков выразили веру в реинкарнацию. [200]
Некоторые христианские богословы интерпретируют некоторые библейские отрывки как относящиеся к реинкарнации. Эти отрывки включают в себя вопрос Иисуса о том, является ли он Илией, Иоанном Крестителем, Иеремией или другим пророком ( Матфея 16 :13–15 и Иоанна 1 :21–22) и, менее ясно (в то время как Илия, как говорилось, не имел умер, но был вознесен на небо), Иоанна Крестителя спрашивают, не Илия ли он (Иоанна 1:25). [201] [202] [203] Геддес МакГрегор , епископальный священник и профессор философии, привел доводы в пользу совместимости христианской доктрины и реинкарнации. [204]
Есть свидетельства [205] [206] того, что Ориген , отец церкви в раннехристианские времена, при жизни учил о реинкарнации, но когда его труды были переведены на латынь, эти ссылки были скрыты. Одно из посланий, написанных св. Иеронимом , «К Авиту» (Письмо 124; Ad Avitum. Epistula CXXIV), [207] в котором утверждается, что «О первых началах» Оригена (лат. De Principiis ; греч. Περὶ Ἀρχῶν) [208] было неправильно записано:
Около десяти лет тому назад этот святой человек Паммахий прислал мне копию одного человека [ Руфинуса [207] ], передав или, вернее, неверно истолковав « Первые начала » Оригена ; с просьбой, чтобы в латинском варианте я передал истинный смысл греческого и изложил слова автора о добре или зле без уклона в ту или иную сторону. Когда я сделал то, что он хотел, и отправил ему книгу, он был потрясен, прочитав ее, и запер ее в своем столе, чтобы ее распространение не ранило души многих. [206]
Под впечатлением, что Ориген был еретиком, подобно Арию , св. Иероним критикует идеи, изложенные в «О первых началах» . Далее в «К Авиту» (Письмо 124) св. Иероним пишет об «убедительном доказательстве» того, что Ориген учит о перевоплощении в первоначальном варианте книги:
Следующий отрывок является убедительным доказательством того, что он утверждает о переселении душ и уничтожении тел. «Если можно показать, что бестелесное и разумное существо имеет жизнь в себе независимо от тела и что в теле ему хуже, чем вне него; тогда, вне всякого сомнения, тела имеют лишь второстепенное значение и возникают время от времени, чтобы соответствовать изменяющимся условиям разумных существ. Те, кому нужны тела, облачаются в них, и наоборот, когда падшие души возносятся к лучшему, их тела снова уничтожаются. Таким образом, они постоянно исчезают и вновь появляются». [206]
Оригинальный текст « О первых принципах» почти полностью исчез. Он сохранился как De Principiis во фрагментах, точно переведенных на латынь святым Иеронимом, и в «не очень надежном латинском переводе Руфина ». [208]
Реинкарнации также учили несколько гностиков, таких как Маркион Синопский . [209] Вера в реинкарнацию была отвергнута Августином Гиппопотамским в «Городе Божием» . [210]
Реинкарнация — важнейший принцип веры друзов . [211] Существует вечная двойственность тела и души, и душа не может существовать без тела. Поэтому реинкарнации происходят мгновенно после смерти. В то время как в системе верований индуизма и буддизма душа может быть передана любому живому существу, в системе верований друзов это невозможно, и человеческая душа переносится только в человеческое тело. Более того, души не могут быть разделены на разные или отдельные части, и число существующих душ конечно. [212]
Немногие друзы способны вспомнить свое прошлое, но если они способны, их называют натеками . Обычно души, умершие насильственной смертью в своем предыдущем воплощении, способны вспомнить воспоминания. Поскольку смерть рассматривается как быстрое переходное состояние, траур не рекомендуется. [212] В отличие от других авраамических верований, рай и ад духовны. Рай — это высшее счастье, получаемое, когда душа вырывается из цикла перерождений и воссоединяется с Творцом, тогда как ад концептуализируется как горечь невозможности воссоединиться с Творцом и вырваться из цикла перерождений. [213]
Умирает тело, утверждают индуистские традиции, но не душа, которую они считают вечной реальностью, нерушимой и блаженной. [214] Во многих сектах индуизма считается, что все и все существование связано и циклично, все живые существа состоят из двух вещей: души и тела или материи. [215] Атман не меняется и не может измениться по своей врожденной природе в индуистской вере. [216] Текущая Карма влияет на будущие обстоятельства в этой жизни, а также на будущие формы и сферы жизни. [217] Хорошие намерения и действия ведут к хорошему будущему, плохие намерения и действия ведут к плохому будущему, влияя на то, как человек перевоплощается, согласно индуистскому взгляду на существование. [218]
В большинстве сект индуизма не существует постоянного рая или ада. [219] В загробной жизни, в зависимости от кармы, душа перерождается в другое существо на небесах, в аду или в живое существо на земле (человека, животного). [219] Боги тоже умирают, как только их прошлые кармические заслуги иссякают, как и те, кто находится в аду, и возвращаются, получая еще один шанс на земле. Эта реинкарнация продолжается бесконечно циклично, пока человек не приступит к духовному поиску, не осознает себя и тем самым не обретет мокшу , окончательное освобождение от циклов реинкарнации. [220] Это освобождение считается состоянием полного блаженства, которое, по мнению индуистских традиций, либо связано, либо идентично Брахману , неизменной реальности, которая существовала до сотворения вселенной, продолжает существовать и будет существовать после ее гибели. [221] [222] [223]
Упанишады , часть писаний индуистской традиции, в первую очередь сосредоточены на освобождении от реинкарнации . [224] [225] В Бхагавад-Гите обсуждаются различные пути к освобождению. [214] Упанишады, как утверждает Гарольд Кауард, предлагают «очень оптимистичный взгляд на совершенствование человеческой природы», и цель человеческих усилий в этих текстах - это непрерывное путешествие к самосовершенствованию и самопознанию, чтобы положить конец сансаре. — бесконечный цикл возрождения и повторной смерти. [226] Целью духовных поисков в традициях Упанишад является найти истинное «я» внутри и познать свою душу, состояние, которое, как они утверждают, ведет к блаженному состоянию свободы, мокше. [227]
В Бхагавад-гите говорится:
Так же, как в телесном детстве, с воплощенным существом случаются взрослая жизнь и старость. Так и он (воплощенное существо) обретает другое тело. Мудрый не заблуждается на этот счет. (2:13) [228]
Как человек, выбрасывая изношенную одежду, потом берет новую. Итак, отбросив изношенные тела, воплощенное «Я» встречает другие новые. (2:22) [229]
Когда воплощенное существо превосходит эти три качества, которые являются источником тела, Освобождается от рождения, смерти, старости и боли, оно достигает бессмертия. (14:20) [230]
В индуистских традициях существуют внутренние различия в вопросах реинкарнации и состояния мокши . Например, дуалистические религиозные традиции, такие как индуистская традиция Двайта Веданты Мадхвачарьи , отстаивают теистическую предпосылку, утверждают, что человеческая душа и Брахман различны, любовная преданность Брахману (богу Вишну в теологии Мадхвачарьи) является средством освобождения от сансары. именно милость Бога ведет к мокше, а духовное освобождение достижимо только в загробной жизни ( видехамукти ). [231] Недуалистические традиции, такие как традиция индуизма Адвайта Веданта Ади Шанкары , отстаивают монистические предпосылки, утверждая, что индивидуальная человеческая душа и Брахман тождественны, только невежество, импульсивность и инерция приводят к страданиям через сансару. нет двойственности, медитация и самопознание — путь к освобождению, осознание того, что душа тождественна Брахману — мокша, а духовное освобождение достижимо в этой жизни ( дживанмукти ). [86] [232]
Большинство исламских школ отвергают любую идею реинкарнации живых существ. [233] [234] [235] Он учит линейной концепции жизни, согласно которой у человека есть только одна жизнь, и после смерти он или она подвергается суду Бога , затем награждается на небесах или наказывается в аду. [233] [236] Ислам учит окончательному воскресению и Судному дню, [234] но нет никакой перспективы для реинкарнации человека в другое тело или существо. [233] В ранней истории ислама некоторые халифы преследовали всех верующих в реинкарнацию людей, таких как манихейство , до грани исчезновения в Месопотамии и Персии (современный Ирак и Иран). [234] Однако некоторые секты мусульманских меньшинств, например те, что встречаются среди суфиев , а также некоторые мусульмане в Южной Азии и Индонезии , сохранили свои доисламские индуистские и буддийские верования в реинкарнации. [234] Например, исторически южноазиатские исмаилиты ежегодно исполняли песнопения, одно из которых направлено на прощение грехов, совершенных в прошлых жизнях. [237]
Идея реинкарнации принята некоторыми неортодоксальными сектами, особенно Гулатами . [238] Алавиты считают, что изначально они были звездами или божественными светилами, которые были изгнаны с небес из-за непослушания и должны подвергнуться неоднократной реинкарнации (или метемпсихозу ), прежде чем вернуться на небеса. [239] Они могут перевоплотиться в христиан или других людей через грех и в животных, если станут неверными. [240]
В джайнизме доктрина реинкарнации, наряду с ее теориями сансары и кармы, занимает центральное место в его богословских основах, о чем свидетельствует обширная литература по ней в основных сектах джайнизма и их новаторские идеи по этим темам с самых ранних времен джайнизма. джайнская традиция. [241] [51] Реинкарнация в современных традициях джайнизма — это вера в то, что мирская жизнь характеризуется непрерывными перерождениями и страданиями в различных сферах существования. [52] [51] [242]
Карма составляет центральную и фундаментальную часть джайнской веры, будучи неразрывно связанной с другими ее философскими концепциями, такими как переселение людей, реинкарнация, освобождение, ненасилие ( ахимса ) и непривязанность, среди других. Считается, что действия имеют последствия: некоторые немедленные, некоторые отложенные, даже в будущих воплощениях. Таким образом, учение о карме рассматривается не просто по отношению к одной жизни, но также по отношению как к будущим воплощениям, так и к прошлым жизням. [243] Уттарадхьяяна Сутра 3.3–4 гласит: « Джива или душа иногда рождается в мире богов , иногда в аду . Иногда она приобретает тело демона ; все это происходит из-за ее кармы. Иногда эта джива рождается червем, насекомым или муравьем». [244] Далее в тексте говорится (32.7): «Карма — это корень рождения и смерти. Души, связанные кармой, движутся по кругу в цикле существования». [244]
Действия и эмоции в текущей жизни влияют на будущие воплощения в зависимости от природы конкретной кармы. Например, хорошая и добродетельная жизнь указывает на скрытое желание испытать хорошие и добродетельные темы жизни. Следовательно, такой человек привлекает карму, которая гарантирует, что его будущие рождения позволят ему беспрепятственно испытать и проявить свои добродетели и хорошие чувства. [245] В этом случае они могут родиться на небесах или в благополучной и добродетельной человеческой семье. С другой стороны, человек, предавшийся безнравственным поступкам или имеющий жестокий характер, указывает на скрытое желание испытать жестокие темы жизни. [246] Как естественное следствие, они притянут карму, которая обеспечит их перевоплощение в аду или в низших формах жизни, чтобы позволить их душе испытать жестокие темы жизни. [246]
Здесь речь идет не о возмездии, осуждении или награде, а о естественных последствиях жизненного выбора, сделанного сознательно или неосознанно. Следовательно, какие бы страдания или удовольствия, которые душа может испытывать в своей нынешней жизни, происходят из-за выбора, который она сделала в прошлом. [247] В результате этой доктрины джайнизм придает первостепенное значение чистому мышлению и моральному поведению. [248]
В джайнских текстах постулируются четыре гати , то есть состояния существования или категории рождения, внутри которых душа переселяется. Четырьмя гати являются: дева (полубоги), манушья (люди), нараки (существа ада) и тирьянча (животные, растения и микроорганизмы). [249] Четырем гати соответствуют четыре царства или уровня обитания в вертикально многоярусной джайнской вселенной : дэва занимают более высокие уровни, где расположены небеса; манушья и тирьянча занимают средние уровни; и нараки занимают нижние уровни, где расположены семь адов. [249]
Однако души с одним чувством, называемые нигода , [250] и души с элементальным телом пронизывают все уровни этой вселенной. Нигоды — это души, находящиеся на нижнем конце экзистенциальной иерархии. Они настолько малы и недифференцированы, что у них отсутствуют даже отдельные тела, и они живут колониями. Согласно джайнским текстам, эту бесконечность нигод также можно найти в тканях растений, корнеплодах и телах животных. [251] В зависимости от своей кармы душа переселяется и перевоплощается в рамках этой космологии судеб. Четыре основные судьбы далее делятся на подкатегории и еще более мелкие подкатегории. В целом джайнские тексты говорят о цикле из 8,4 миллионов жизней, в которых души оказываются снова и снова, циркулируя в сансаре . [252]
В джайнизме Бог не играет никакой роли в судьбе человека; личная судьба человека рассматривается не как следствие какой-либо системы вознаграждений или наказаний, а скорее как результат его собственной личной кармы. Текст из тома древнего джайнского канона, Бхагвати-сутры 8.9.9, связывает определенные состояния существования с конкретной кармой. Насильственные поступки, убийство существ, имеющих пять органов чувств, поедание рыбы и т. д. приводят к перерождению в аду. Обман, мошенничество и фальшь приводят к перерождению в животном и растительном мире. Доброта, сострадание и скромный характер приводят к рождению человека; а аскетизм, принятие и соблюдение обетов ведут к перерождению на небесах. [253]
Таким образом, каждая душа несет ответственность за свое затруднительное положение, а также за свое спасение. Накопленная карма представляет собой сумму всех нереализованных желаний, привязанностей и стремлений души. [254] [255] Это позволяет душе испытать различные темы жизни, которые она желает испытать. [254] Следовательно, душа может переселяться из одной формы жизни в другую в течение бесчисленных лет, забирая с собой заработанную ею карму, пока не найдет условия, приносящие требуемые плоды. В некоторых философских учениях рай и ад часто рассматриваются как места вечного спасения или вечного проклятия за хорошие и плохие поступки. Но согласно джайнизму, такие места, включая землю, — это просто места, которые позволяют душе пережить свою неисполненную карму. [256]
Учение о реинкарнации претерпело сложную эволюцию в иудаизме. Первоначально чуждый еврейской традиции, он начал возникать в VIII веке, возможно, под влиянием мусульманских мистиков, получив признание среди караимов и еврейских диссидентов. [257] [258] Впервые он был упомянут в еврейской литературе Саадией Гаоном , который подверг его критике. [259] [257] Однако это оставалось верой меньшинства, не встречая большого сопротивления до распространения Каббалы в 12 веке. « Книга Ясности » (Сефер ха-Бахир) этого периода ввела такие понятия, как переселение душ, укрепив основы Каббалы мистической символикой. [260] Каббала также учит, что «Душа Моисея перевоплощается в каждом поколении». [261] Это учение нашло более значительное распространение в каббалистических кругах Прованса и Испании. [258]
Несмотря на то , что доктрина реинкарнации не получила широкого признания в ортодоксальном иудаизме , она привлекла некоторых современных евреев, увлекающихся мистицизмом. [257] Хасидский иудаизм и последователи Каббалы оставались твердыми в своей вере в переселение душ. Другие ветви иудаизма, такие как реформистское и консервативное , этому не учат. [262]
Мистический ренессанс XVI века в общинном Цфате заменил схоластический рационализм в качестве основного направления традиционного еврейского богословия как в научных кругах, так и в народном воображении. Ссылки на гильгул в прежней каббале стали систематизированы как часть метафизической цели творения. Исаак Лурия (Ари) впервые поставил этот вопрос в центр своей новой мистической артикуляции и выступил за идентификацию реинкарнаций исторических еврейских личностей, которые были собраны Хаимом Виталем в его «Шаар ха-Гильгулим» . [263] Гилгул противопоставляется другим процессам в Каббале Иббура («беременность»), привязанности второй души к человеку ради (или посредством) хороших средств, и Дибук («одержимость»), привязанности духа. , демон и т.п. индивидууму «плохими» средствами (или).
В лурианской каббале реинкарнация не является карательной или фаталистической, а является выражением Божественного сострадания, микрокосма доктрины космического исправления творения. Гилгул — это небесное соглашение с индивидуальной душой, зависящее от обстоятельств. Радикальная система Лурии сосредоточилась на исправлении Божественной души, осуществляемом посредством Творения. Истинная сущность чего-либо — это божественная искра внутри, которая дает ему существование. Даже камень или лист обладают такой душой, которая «пришла в этот мир получить исправление». Человеческая душа иногда может быть сослана в низшие неживые, растительные или животные создания. Самый основной компонент души, нэфеш , должен уйти при прекращении выработки крови. Есть еще четыре компонента души, и разные народы мира обладают разными формами души с разными целями. Каждая еврейская душа перевоплощается, чтобы исполнить каждую из 613 заповедей Моисея , которые возносят особую искру святости, связанную с каждой заповедью. Как только все Искры будут возвращены своему духовному источнику, начнется Мессианская Эра . Соблюдение неевреями семи законов Ноя помогает еврейскому народу, хотя библейские противники Израиля перевоплощаются, чтобы противостоять им.
Среди многих раввинов, принявших реинкарнацию, есть такие каббалисты, как Нахманид (Рамбан) и раббену Бахья бен Ашер , Леви ибн Хабиб (Ральба), Шеломох Алькабез , Моисей Кордоверо , Моисей Хаим Луццатто ; ранние хасидские мастера, такие как Баал Шем Тов , Шнеур Залман из Ляди и Нахман из Бреслова , а также практически все более поздние хасидские мастера; современные хасидские учителя, такие как Довбер Пинсон, Моше Вайнбергер и Джоэл Ландау ; и ключевые лидеры Митнагди, такие как Виленский Гаон и Хаим Воложин и их школа, а также раввин Шалом Шараби (известный в РаШАШ), Бен Иш Чай из Багдада и Баба Сали . [264] В число раввинов, отвергших эту идею, входят Саадия Гаон , Давид Кимхи , Хасдай Крескас , Джозеф Альбо , Авраам ибн Дауд , Леон де Модена , Соломон бен Адерет , Маймонид и Ашер бен Джехиэль . Среди геонимов Хай Гаон выступал в пользу гильгулима .
В Западном полушарии вера в реинкарнацию наиболее распространена на ныне преимущественно христианском Полярном Севере (ныне в основном это части Гренландии и Нунавута ). [265] Концепция реинкарнации закреплена в языках инуитов , [266] и во многих инуитских культурах принято называть новорожденного ребенка в честь недавно умершего человека, полагая, что ребенок является перевоплощенным тезкой. [265]
Реинкарнация является неотъемлемой частью некоторых традиций коренных американцев Северо-Востока . [265] Ниже приводится история реинкарнации человека в человека, рассказанная Грозовым Облаком, шаманом Виннебаго (Хо-Чанк) . Здесь Грозовое Облако рассказывает о своих двух предыдущих жизнях и о том, как он умер и снова вернулся в эту свою третью жизнь. Он описывает свое время между жизнями, когда он был «благословлен» Создателем Земли и всеми обитающими духами и наделен особыми способностями, включая способность исцелять больных.
Рассказ Грозового Облака о двух его реинкарнациях:
Меня (мой призрак) отвезли туда, где садится солнце (на запад) . ... Находясь в том месте, я думал, что снова вернусь на землю, и старик, у которого я остановился, сказал мне: «Сын мой, разве ты не говорил о желании снова пойти на землю?» На самом деле я только думал об этом, но он знал, чего я хочу. Потом он сказал мне: «Ты можешь идти, но сначала ты должен спросить у начальника». Тогда я пошел и рассказал главе деревни о своем желании, и он сказал мне: «Ты можешь пойти и отомстить людям, которые убили твоих родственников и тебя». Потом меня спустили на землю. ... Там я жил, пока не умер от старости. ... Когда я лежал [в могиле], кто-то сказал мне: «Пойдем, пойдем». Итак, мы пошли навстречу закату солнца. Там мы приехали в деревню, где встретили всех мертвецов. … Из того места я снова пришел на эту землю в третий раз, и вот я здесь.
- Радин (1923) [267]
Основатель сикхизма Гуру Нанак , основанный в 15 веке, стоял перед выбором между концепцией циклической реинкарнации древних индийских религий и линейной концепцией ислама, он выбрал циклическую концепцию времени. [268] [269] Сикхизм учит теории реинкарнации, аналогичной теориям индуизма, но с некоторыми отличиями от его традиционных доктрин. [270] Сикхские теории перерождения о природе существования подобны идеям, которые развивались во время движения преданного бхакти , особенно в некоторых традициях вайшнавов , которые определяют освобождение как состояние единения с Богом, достигаемое по милости Бога. [271] [272] [273]
Доктрины сикхизма учат, что душа существует и переходит из одного тела в другое в бесконечных циклах сансары до освобождения от цикла смерти и возрождения. Каждое рождение начинается с кармы ( карам ), и эти действия оставляют кармическую подпись ( карни ) на душе, которая влияет на будущие перерождения, но именно Бог , чья милость освобождает от цикла смерти и возрождения. [270] Выход из цикла реинкарнации, утверждает сикхизм, состоит в том, чтобы жить нравственной жизнью, посвятить себя Богу и постоянно помнить имя Бога. [270] Заповеди сикхизма поощряют бхакти Единого Господа для мукти (освобождения от цикла смерти и возрождения). [270] [274]
Религия йоруба учит, что Олодумаре , Высшее Существо и божественный Создатель, который правит Своим Творением, создал эниян , или человечество, чтобы достичь баланса между небом и землей и добиться Ипо Рере , или Благого Состояния. [275] Чтобы вызвать достижение Благого Состояния, человечество перевоплощается. [276] После достижения Ипо Рере обеспечивает окончательное состояние высшего существования с помощью Олодумаре, цель, которая поднимает реинкарнацию на ключевую позицию в религии йоруба. [277]
Атунвей [278] (также называемый атунва [275] ) — это термин йоруба, обозначающий реинкарнацию. Предопределение является основополагающим компонентом атунвейе . Незадолго до воплощения человек сначала выбирает свой Аянмо (судьбу), а затем также выбирает свой Акунелан (участок) в присутствии Олодумаре и Орунмилы с одобрения Олодумаре. [279] Согласно atunwaye , человек может воплотиться только в человеческом существе и может выбрать перевоплощение в любом поле, независимо от выбора в предыдущем воплощении. [277]
Самая распространенная и широко распространенная вера йоруба в реинкарнацию - это ипадавайе , что означает «возрождение предка». [278] Согласно этому убеждению, перевоплощающийся человек будет перевоплощаться по своей семейной линии. [276] [277] [280] [281] Когда человек умирает, он попадает в орун (небеса) и будет жить с предками либо в орунрере (хорошие небеса), либо в орунапаади (плохие небеса). Считается, что реинкарнация — это дар предков, которые жили хорошо и пережили «хорошую» смерть. Только предки, живущие в орунрере, могут вернуться внуками, перевоплощаясь из любви к семье или миру. Детям могут давать имена, чтобы указать, какой предок, как полагают, вернулся, например Бабатид («отец пришел»), Бабатунде («отец снова пришел») и Йетунде («мать снова пришла»). [278] [280]
Обычно считается, что «плохая» смерть (включающая смерть детей, жестоких или бездетных людей, а также смерть от наказаний богов, несчастных случаев, самоубийств и ужасных убийств) препятствует умершему воссоединиться с предками и снова перевоплотиться [ 282 ], хотя некоторые практикующие также полагают, что человек, переживший «плохую» смерть, переродится гораздо позже в условиях бедности. [275]
Еще одно верование йоруба в реинкарнацию - абику , что означает «рожденный, чтобы умереть». [275] [278] [283] Согласно обычаю йоруба, абику — это перевоплощающийся ребенок, который неоднократно переживает смерть и возрождение с одной и той же матерью в порочном круге. Поскольку в культуре йоруба бездетность считается проклятием, [283] родители ребенка-абику всегда будут пытаться помочь ребенку-абику, предотвращая его смерть. Однако считается, что абику обладают силой, способной обеспечить их возможную смерть, поэтому оказание помощи часто является разочаровывающим занятием, причиняющим родителям значительную боль. Считается, что эта боль приносит абику счастье. [283]
Считается, что Абику — это «разновидность духа», живущая отдельно от людей, например, в укромных частях деревень, джунглях и пешеходных тропах. Современная вера в абику среди городского населения значительно ослабла, причем этот спад объясняется улучшением гигиены и медицинского обслуживания, что привело к снижению детской смертности. [283]
Акудаая , что означает «рожденный, чтобы умереть и появиться вновь» [278] (также называемый акуда [284] ), является верой йоруба в реинкарнацию «человека, который умер [], но не попал в рай». [285] Акудаая основана на убеждении, что, если судьба недавно умершего человека в этой жизни осталась нереализованной, умерший не может присоединиться к предкам и поэтому должен скитаться по миру. [284] После смерти акудаайя возвращается к своему прежнему существованию, вновь появляясь в той же физической форме. Однако новое существование будет происходить в другом физическом месте, чем первое, и акудаайя не узнается еще живым родственником, если им случится встретиться. Акудаайя живет своим новым существованием, стремясь выполнить свое предназначение из предыдущей жизни.
Концепция акудаая является предметом нигерийского драматического фильма 2023 года «Акудаая» («Призрак») на языке йоруба. [286] Говорят, что фильм сосредоточен на умершем сыне, который «начал жить жизнью духа в другом штате и влюбился». [287]
Спиритизм , христианская философия, систематизированная в 19 веке французским педагогом Алланом Кардеком , учит реинкарнации или возрождению в человеческой жизни после смерти. Согласно этой доктрине, свободная воля, причина и следствие являются следствием реинкарнации, а реинкарнация обеспечивает механизм духовной эволюции человека в последующих жизнях. [288]
Теософское общество во многом черпает вдохновение из Индии. [289] В теософском мировоззрении реинкарнация — это обширный ритмический процесс, посредством которого душа, часть личности, принадлежащая бесформенному нематериальному и вневременному мирам, раскрывает свои духовные силы в мире и познает себя. [290] Оно нисходит из возвышенных, свободных, духовных сфер и накапливает опыт посредством своих усилий выразить себя в мире. Далее происходит уход с физического плана на последовательно более высокие уровни реальности, в смерти очищение и усвоение прошлой жизни. Отбросив все инструменты личного опыта, он снова стоит в своей духовной и бесформенной природе, готовый начать свое следующее ритмическое проявление, с каждой жизнью приближая его к полному самопознанию и самовыражению. [290] Однако он может привлечь старые умственные, эмоциональные и энергетические модели кармы для формирования новой личности. [291]
Антропософия описывает реинкарнацию с точки зрения западной философии и культуры. Считается, что эго преобразует преходящие переживания души в универсалии, которые составляют основу индивидуальности, способной выжить после смерти. Эти универсалии включают идеи, которые интерсубъективны и, таким образом, выходят за пределы чисто личного (духовное сознание), намеренно сформированного человеческого характера (духовная жизнь) и становления полностью сознательного человеческого существа (духовное человечество). Рудольф Штайнер описал как общие принципы, которые, по его мнению, действуют при реинкарнации, например, что волевая активность человека в одной жизни формирует основу для мышления в следующей [292] , так и ряд последовательных жизней различных индивидуальностей. [293]
Точно так же истории жизни других известных людей не являются в первую очередь результатом генов, воспитания или биографических превратностей. Штайнер сообщает, что большое поместье на северо-востоке Франции в раннем средневековье принадлежало военному феодалу. Во время военной кампании это имение было захвачено соперником. У предыдущего владельца не было возможности отомстить, и он был вынужден увидеть, как его имущество было передано врагу. Он был полон тлеющей неприязни к имущим классам не только всю оставшуюся жизнь в средние века, но и в гораздо более позднем воплощении — как Карл Маркс. Его соперник переродился в Фридриха Энгельса. [294]
— Олав Хаммер , Coda. О вере и доказательствах
Вдохновленные основными работами Елены Блаватской , в том числе «Разоблаченной Исидой» и «Тайной Доктриной» , астрологи в начале двадцатого века интегрировали концепции кармы и реинкарнации в практику западной астрологии . Среди известных астрологов, которые продвигали это развитие, были Алан Лео , Чарльз Э.О. Картер, Марк Эдмунд Джонс и Дейн Радьяр . Новый синтез Востока и Запада возник в результате слияния индуистских и буддийских концепций реинкарнации с глубокими корнями западной астрологии в герметизме и неоплатонизме . В случае с Радьяром этот синтез был усилен добавлением юнгианской глубинной психологии . [295] Эта динамичная интеграция астрологии, реинкарнации и глубинной психологии продолжилась и в современную эпоху благодаря работам астрологов Стивена Форреста и Джеффри Вулфа Грина. Их соответствующие школы эволюционной астрологии основаны на «признании того факта, что люди воплощаются в течение нескольких жизней». [296]
Прошлые реинкарнации, обычно называемые прошлыми жизнями , являются ключевой частью принципов и практик Церкви Саентологии . Саентологи полагают, что человеческая личность на самом деле является тэтаном , бессмертной духовной сущностью, впавшей в деградированное состояние в результате опыта прошлых жизней. Саентологический одитинг предназначен для того, чтобы освободить человека от травм прошлых жизней и восстановить память о прошлых жизнях, что приведет к более высокому состоянию духовного осознания.
Эта идея находит отражение в их высшем братском религиозном ордене, Морской организации , чей девиз — « Revenimus » («Мы возвращаемся») и чьи члены подписывают « контракт на миллиард лет » в знак приверженности этому идеалу. Л. Рон Хаббард , основатель Саентологии, не использует слово «реинкарнация» для описания своих убеждений, отмечая, что: «Общее определение реинкарнации изменилось по сравнению с его первоначальным значением. Это слово стало означать «родиться». «снова в разных формах жизни», тогда как его фактическое определение — «родиться заново во плоти другого тела». Саентология приписывает этому последнему оригинальное определение реинкарнации». [297]
Первые саентологические сочинения о прошлых жизнях датируются примерно 1951 годом и немного раньше. В 1960 году Хаббард опубликовал книгу о прошлых жизнях под названием « Жили ли вы до этой жизни ». В 1968 году он написал «Миссию во времени» — отчет о пятинедельной морской экспедиции на Сардинию, Сицилию и Карфаген с целью выяснить, можно ли найти конкретные доказательства, подтверждающие воспоминания Л. Рона Хаббарда о событиях из его собственного прошлого, произошедших много веков назад.
Викка — это неоязыческая религия, ориентированная на природу, основанная на философии Викканского Реде , которая защищает принципы «Никакого вреда, делай, что хочешь». Виккане верят в форму кармического возвращения, когда дела человека возвращаются либо в текущей жизни, либо в другой жизни, тройной или несколько раз, чтобы преподать один урок (Тройной закон ). Таким образом, реинкарнация является общепринятой частью викканской веры. [298] [ необходима полная цитата ] Виккане также верят, что смерть и загробная жизнь являются важным опытом для трансформации души и подготовки к будущим жизням. [ нужна цитата ]
Хотя научного подтверждения физической реальности реинкарнации не было, там, где эта тема обсуждалась, возникают вопросы о том, могут ли такие убеждения быть оправданы в дискурсе науки и религии и если да, то каким образом. Некоторые поборники академической парапсихологии утверждают, что у них есть научные доказательства, хотя их недоброжелатели обвиняют их в той или иной форме псевдонауки . [299] [300] Скептик Карл Саган спросил Далай-ламу , что бы он сделал, если бы фундаментальный принцип его религии (реинкарнация) был окончательно опровергнут наукой. Далай-лама ответил: «Если наука сможет опровергнуть реинкарнацию, тибетский буддизм откажется от реинкарнации... но опровергнуть реинкарнацию будет очень сложно». [301] Саган считал утверждения о воспоминаниях о прошлых жизнях достойными исследования, хотя считал реинкарнацию маловероятным объяснением этих событий. [302]
На протяжении 40 лет психиатр Ян Стивенсон из Университета Вирджинии записывал тематические исследования маленьких детей, которые утверждали, что помнят прошлые жизни. Он опубликовал двенадцать книг, в том числе « Двадцать случаев, указывающих на реинкарнацию» , «Реинкарнация и биология: вклад в этиологию родимых пятен и врожденных дефектов» (монография, состоящая из двух частей), « Европейские случаи типа реинкарнации » и «Там, где реинкарнация и биология пересекаются ». В своих случаях он сообщал заявления ребенка и показания членов семьи и других лиц, часто вместе с тем, что, по его мнению, было связано с умершим человеком, которое в некотором смысле, казалось, соответствовало воспоминаниям ребенка. Стивенсон также расследовал случаи, когда, по его мнению, родимые пятна и врожденные дефекты соответствовали ранам и шрамам на умершем. Иногда в его документацию входили медицинские записи , например, фотографии вскрытия . [303] Поскольку любое утверждение о воспоминаниях о прошлых жизнях может быть обвинено в ложных воспоминаниях и легкости, с которой такие утверждения могут быть подделаны , Стивенсон ожидал, что последуют противоречия и скептицизм в отношении его убеждений. Он сказал, что искал опровергающие доказательства и альтернативные объяснения сообщений, но, как сообщила газета Washington Post , он обычно приходил к выводу, что никаких нормальных объяснений недостаточно. [304]
Среди других академических исследователей, которые занимались подобными исследованиями, — Джим Б. Такер , Антония Миллс , [305] Сатвант Пасрича , Годвин Самараратне и Эрлендур Харальдссон , но публикации Стивенсона остаются наиболее известными. [306] Работа Стивенсона в этом отношении была настолько впечатляющей для Карла Сагана , что он сослался на исследования Стивенсона в своей книге « Мир, населенный демонами» как на пример тщательно собранных эмпирических данных, и хотя он отверг реинкарнацию как скупое объяснение В рассказах он написал, что феномен предполагаемых воспоминаний о прошлых жизнях требует дальнейшего исследования. [307] [308] Сэм Харрис цитировал работы Стивенсона в своей книге « Конец веры» как часть массива данных, которые, кажется, подтверждают реальность психических явлений, но опираются только на субъективный личный опыт. [309] [310]
Утверждения Стивенсона подвергались критике и разоблачению , например, со стороны философа Пола Эдвардса , который утверждал, что рассказы Яна Стивенсона о реинкарнации были чисто анекдотическими и тщательно отобранными . [311] Эдвардс приписывал эти истории избирательному мышлению , предположениям и ложным воспоминаниям , которые возникли в результате систем убеждений семьи или исследователя и, таким образом, не соответствовали стандарту достаточно выборочных эмпирических данных . [312] Философ Кит Августин писал в критике, что тот факт, что «подавляющее большинство случаев Стивенсона происходят из стран, где сильна религиозная вера в реинкарнацию, и редко где-либо еще, по-видимому, указывает на то, что культурная обусловленность (а не реинкарнация) порождает утверждения спонтанных воспоминаний прошлых жизней». [313] Кроме того, Ян Уилсон отметил, что большое количество случаев Стивенсона состояло из бедных детей, помнящих богатую жизнь или принадлежащих к высшей касте . В этих обществах утверждения о реинкарнации использовались как схемы для получения денег от более богатых семей предполагаемых прошлых воплощений. [314] Роберт Бейкер утверждал, что все переживания прошлых жизней, исследованные Стивенсоном и другими парапсихологами, понятны с точки зрения известных психологических факторов, включая смесь криптомнезии и конфабуляций . [315] Эдвардс также возражал, что реинкарнация вызывает предположения, которые несовместимы с современной наукой. [316] Поскольку подавляющее большинство людей не помнят предыдущие жизни и не существует известного эмпирически документированного механизма, позволяющего личности пережить смерть и отправиться в другое тело, утверждение о существовании реинкарнации подчиняется принципу, что « экстраординарные утверждения требуют экстраординарных утверждений». доказательство ".
Стивенсон также заявил, что было несколько случаев, свидетельствующих о ксеноглоссии , в том числе два, когда субъект под гипнозом якобы разговаривал с людьми, говорящими на иностранном языке, вместо того, чтобы просто произносить иностранные слова. Сара Томасон , лингвист (и скептически настроенный исследователь) из Мичиганского университета, повторно проанализировала эти случаи и пришла к выводу, что «лингвистические доказательства слишком слабы, чтобы поддержать утверждения о ксеноглоссии». [317]
Некоторые сторонники реинкарнации (как известно, Стивенсон не входит в их число) придают большое значение предполагаемым воспоминаниям о прошлых жизнях, извлеченным под гипнозом во время регрессий в прошлые жизни . Эту технику , популяризированную психиатром Брайаном Вайсом , который утверждает, что с 1980 года он регрессировал более чем у 4000 пациентов, [318] [319] часто называют своего рода псевдонаучной практикой . [320] Документально подтверждено, что такие предполагаемые воспоминания содержат исторические неточности, происходящие из современной популярной культуры, распространенных представлений об истории или книг, в которых обсуждаются исторические события. Эксперименты с субъектами, подвергшимися регрессии в прошлые жизни, показывают, что вера в реинкарнацию и внушения гипнотизера являются двумя наиболее важными факторами, касающимися содержания сообщаемых воспоминаний. [321] [320] [322] Использование гипноза и наводящих вопросов может привести к тому, что у субъекта с большой вероятностью останутся искаженные или ложные воспоминания . [323] Источником воспоминаний, скорее всего, является не воспоминание о предыдущем существовании, а криптомнезия и конфабуляции , сочетающие в себе опыт, знания, воображение и внушение или руководство гипнотизера. Однажды созданные, эти воспоминания неотличимы от воспоминаний, основанных на событиях, произошедших в течение жизни субъекта. [321] [324]
Регрессию в прошлые жизни критиковали за ее неэтичность на том основании, что у нее отсутствуют какие-либо доказательства, подтверждающие ее утверждения, и что она увеличивает восприимчивость к ложным воспоминаниям. Луис Кордон утверждает, что это может быть проблематичным, поскольку под видом терапии порождает заблуждения . Воспоминания воспринимаются столь же яркими, как и воспоминания, основанные на событиях, пережитых в жизни, и их невозможно отличить от истинных воспоминаний о реальных событиях, и, соответственно, любой ущерб может быть трудно исправить. [324] [325]
Организации, аккредитованные APA, выступили против использования регрессий в прошлые жизни в качестве терапевтического метода, назвав это неэтичным. Кроме того, гипнотическая методология, лежащая в основе регрессии в прошлые жизни, подверглась критике как ставящая участника в уязвимое положение, подверженное имплантации ложных воспоминаний. [325] Поскольку имплантация ложных воспоминаний может быть вредной, Габриэль Андраде утверждает, что регрессия в прошлые жизни нарушает принцип « не навреди» (« ненавреди »), являющийся частью клятвы Гиппократа . [325]
Там мы точно знаем, что весь гимн обращен к ушедшему духу, и поэт [Ригведического гимна] говорит, что собирается призвать ушедшую душу, чтобы она могла снова вернуться и жить».
Нирвана — это смысл существования буддизма и его окончательное оправдание.
Однако для подавляющего большинства буддистов в странах Тхеравады орден монахов рассматривается буддистами-мирянами как средство получения наибольшего количества заслуг в надежде накопить хорошую карму для лучшего перерождения.
(...) анатта — это доктрина отсутствия «я», крайняя эмпирическая доктрина, которая утверждает, что представление о неизменном постоянном «я» является фикцией и не имеет реальности. Согласно буддийскому учению, отдельная личность состоит из пяти скандх или групп — тела, чувств, восприятий, импульсов и сознания. Вера в «я», или душу, в эти пять скандх, иллюзорна и является причиной страдания.
(...) Учение Будды о том, что у существ нет ни души, ни постоянной сущности. Эту «доктрину отсутствия души» (анатта-вада) он изложил в своей второй проповеди.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
