Мутазилизм ( арабский : المعتزلة , латинизированный : аль-мутазила , единственное арабское : معتزلي , латинизированный : мутазии ) — исламская секта, появившаяся в ранней исламской истории и процветавшая в Басре и Багдаде . Ее приверженцы — мутазилиты — были известны своим нейтралитетом в споре между Али и его противниками после смерти третьего халифа Усмана . К 10 веку термин аль-мутазила стал обозначать особую исламскую школу спекулятивного богословия ( калам ). [1] [2] [3] Эта богословская школа была основана Василом ибн Атой . [4]
Более поздняя школа Мутазила разработала исламский тип рационализма , частично под влиянием древнегреческой философии , основанный на трех фундаментальных принципах: единстве ( Таухид ) и справедливости ( Аль-'адль ) Бога , [5] свободе действий человека, и создание Корана . [6] Мутазилиты наиболее известны тем, что отвергают доктрину Корана как несотворенного и равновечного Богу , [7] утверждая, что, если Коран является буквальным словом Бога, он логически «должен предшествовать своей собственной речи». ". [8] Это противоречило ортодоксальной суннитской позиции (которой придерживались школы ашари , матуриди и традиционалисты (атари) ), которые утверждали, что, поскольку Бог всезнающ, его знание Корана должно было быть вечным, а значит, несотворенным, как и он сам. . [8] [9] Школа также работала над решением теологической « проблемы зла », [10] утверждая, что, поскольку Бог справедлив и мудр, Он не может приказывать то, что противоречит разуму, или действовать, пренебрегая благополучием Своих творений. ; следовательно, зло следует рассматривать как нечто, проистекающее из ошибок в человеческих действиях, возникающее из божественно дарованной человеку свободной воли . [11] [12] Мутазилиты выступали против светского рационализма, но считали, что человеческий интеллект и разум позволяют человеку понимать религиозные принципы; что добро и зло являются рациональными категориями, которые могут быть «установлены без помощи разума ». [10] [13] [14] [15] [16]
Движение достигло своего политического апогея во времена Аббасидского халифата во время « михны », 18-летнего периода (833–851 гг. н.э.) религиозных преследований , установленных аббасидским халифом аль-Мамуном, когда религиозные ученые были наказаны, заключены в тюрьму или даже убивали, если они не соответствовали доктрине мутазилитов, пока она не была отменена аль-Мутаваккилем . [17] [18] Аглабиды (800-909 гг. н.э.) также придерживались мутазилизма, который они навязали в качестве государственной доктрины Ифрикии . [19] : 57 Точно так же ведущие элитные деятели греко-арабского переводческого движения во время правления аль-Хакама II (годы правления 961-976) были последователями мутазилитов. [20] Мутазилизм также процветал в некоторой степени во время правления Буидов ( 934-1062 гг. н.э.) в Ираке и Персии . [21]
Имя Мутазили происходит от возвратной основы VIII ( iftaʿala ) трехсогласного корня ع-ز-ل «отделить, отделить, удалиться», как в اعتزل iʿtazala «отделить (себя); уйти от». [22]
Название происходит от «выхода» основателя из учебного кружка Хасана аль-Басри из-за богословских разногласий: Василь ибн Ата спросил о правовом положении грешника: является ли человек, совершивший тяжкий грех, верующим или верующим? неверующий? Хасан ответил, что человек остается мусульманином. Василь не согласился, предположив, что грешник не является ни верующим, ни неверующим, и вышел из учебного кружка. Другие последовали за ним, чтобы сформировать новый круг, включая Амра ибн Убайда . Говорят, что замечание Хасана: «Васил ушел от нас» послужило источником названия движения. [23] [24]
Позже группа называла себя Ахль ат-Таухид ва ль-Адл ( اهل التوحيد و العدل , «люди единобожия и справедливости», [ нужна цитация ] , а имя мутазили впервые было использовано ее противниками.
Глагол iʿtazala также используется для обозначения нейтральной стороны в споре (например, «выход» из спора между двумя фракциями). Согласно Британской энциклопедии , «Имя [Мутазила] впервые появляется в ранней исламской истории в споре о руководстве Али мусульманской общиной после убийства Усмана , третьего халифа, в 656 году нашей эры. осуждать и не наказывать Али или его противников, но занимавших среднюю позицию, называли мутазилитами». Карло Альфонсо Наллино утверждал, что теологический мутазилизм Васила и его преемников был просто продолжением этого первоначального политического мутазилизма. [25]
Мутазилиты появились в ранней исламской истории в споре о руководстве Али мусульманской общиной после смерти третьего халифа Усмана . Тех, кто не осуждал и не наказывал Али или его противников, но занимал среднюю позицию между ним и его противниками в битве при Сиффине и битве при Джамале, называли мутазилитами. [25] К 10 веку н.э. этот термин также стал обозначать исламскую школу спекулятивной теологии (калам), которая процветала в Басре и Багдаде (8–10 века). [1] [2] [26]
Согласно суннитским источникам, мутазилитское богословие зародилось в восьмом веке в Басре (ныне Ирак), когда Василь ибн Ата (умер в 131 г. хиджры / 748 г. н.э.) оставил уроки преподавания Хасана аль-Басри после богословского спора по этому вопросу. аль -Манзила байна аль-Манзилатайн ( позиция между двумя позициями ). [23] Хотя позже Мутазилиты опирались на логику и различные аспекты ранней исламской философии , древнегреческой философии и индийской философии , основы ислама были их отправной точкой и конечной точкой отсчета. [27] [28] Обвинения, выдвинутые против них соперничающими богословскими школами в том, что они придали абсолютный авторитет внеисламским парадигмам, отражают скорее ожесточенную полемику между различными школами теологии, чем какую-либо объективную реальность. Например, большинство мутазилитов приняли доктрину творения ex nihilo , в отличие от некоторых мусульманских философов , которые, за исключением аль-Кинди , верили в вечность мира в той или иной форме. [28]
Теология мутазилитов столкнулась с непримиримой оппозицией со стороны традиционалистов Ханбали и Захири, с одной стороны, и школы Ашари (основанной бывшим мутазилитом Абу аль-Хасаном аль-Ашари) и богословов Матуриди с другой. [29]
Ученый Дэниел В. Браун описывает мутазилитов как «более поздних ахль аль-каламов », предполагая, что ахл аль-каламы были предшественниками мутазилитов. [30] Ахль аль-калам запомнились в исламской истории как противники Аш -Шафии и его принципа, согласно которому высшим авторитетом ислама являются хадисы Мухаммеда , [31] так что даже Коран должен был «быть интерпретируется в свете [хадиса], а не наоборот». [32] [33]
Абу аль-Худхайл аль-Аллаф (умер в 235 г. хиджры / 849 г. н. э.), живший через несколько поколений после Васила ибн Ата (واصل بن عطاء) и Амра ибн Убайда , считается богословом, который систематизировал и формализовал мутазилизм в Басре. [34] Другая ветвь школы нашла дом в Багдаде под руководством Бишра ибн аль-Мутамира (умер в 210 г. хиджры/825 г. н. э.); [34] зачинщики думали, что это был собственный план халифа: [35] [36] [37] [38] при аль-Мамуне (813–833) «мутазилизм стал устоявшейся верой».
Среди халифов Омейядов , которые были известны своей поддержкой мутазилитов, были Хишам ибн Абд аль-Малик [39] и Язид III .
Мутазилиты поддерживали создание человека [40] по свободной воле , как и кадариты позднего периода Омейядов. Мутазилиты также утверждали, что справедливость и разум должны составлять основу действий Бога по отношению к людям. Обе эти доктрины были отвергнуты позднейшей ортодоксальной школой ашаритов . [41]
Тем не менее, кампания преследования стоила им богословия и в целом симпатий мусульманских масс в государстве Аббасидов. По мере того как число мусульман увеличивалось по всему Аббасидскому халифату и в ответ на крайности этого недавно навязанного рационализма, теологи начали терять позиции. Проблема усугубилась Михной , инквизицией, начатой при Аббасидском халифе аль-Мамуне (умер в 218 году хиджры/833 году нашей эры).
Движение достигло своего политического апогея во время Михны, периода религиозных преследований , установленных Аббасидским халифом аль-Мамуном в 833 году нашей эры, когда религиозные ученые (такие как сунниты и шииты ) подвергались наказанию, заключались в тюрьму или даже убивали, если только они не соответствовал доктрине мутазилитов. Эта политика продолжалась 18 лет (833–851 гг. Н. Э.), Продолжаясь во время правления непосредственных преемников аль-Мамуна, аль-Мутасима и аль-Ватика , а также в течение первых четырех лет правления аль-Мутаваккиля . который изменил политику в 851 году. [17] [42]
Ахмад ибн Ханбал , суннитский юрист и основатель школы мысли Ханбали , стал жертвой Михны аль-Мамуна. Из-за того, что он отверг требование аль-Мамуна принять и пропагандировать веру мутазилитов, ибн Ханбал был заключен в тюрьму и подвергнут пыткам правителями Аббасидов. [43]
При халифе аль-Мутаваккиле (847–861), «который стремился восстановить традиционную мусульманскую веру» (он намеренно хотел восстановить свою легитимность из-за негативной реакции на преследование Ахмада ибн Ханбала при предыдущих халифах), мутазилитская доктрина была отвергнута и Профессора-мутазилиты подвергались преследованиям в Аббасидском халифате; Преследованию подвергались также мусульмане-шииты , христиане и евреи . [44]
Аглабиды , арабская династия с центром в Ифрикии с 800 по 909 год, также придерживались мутазилизма, который они навязали в качестве государственной доктрины Ифрикии . [19] : 57 Точно так же ведущие элитные деятели греко-арабского переводческого движения во время правления аль-Хакама II были последователями мутазилитов. [20] Мутазилизм также процветал в некоторой степени во время правления Буидов в Ираке и Персии . [45]
Согласно «ведущему мутазилитскому авторитету» конца девятого века (аль-Хайят) [46] и «впервые четко сформулированному Абу аль-Худхайлом» [2] пять основных принципов составляют Мутазилитское вероучение:
Все мусульманские богословские школы столкнулись с дилеммой подтверждения божественной трансцендентности и божественных атрибутов , не впадая при этом в антропоморфизм, с одной стороны, и не лишая библейские ссылки на эти атрибуты всякого конкретного значения. [48]
Доктрина Таухида, по словам выдающегося ученого-мутазилита, главного судьи Кади Абд аль-Джаббара (умер в 415 г. хиджры / 1025 г. н.э.) [49] :
знание того, что Бог, будучи уникальным, обладает качествами, которыми не обладает ни одно существо. Это объясняется тем, что вы знаете, что у мира есть творец, который его создал, и что: он существовал вечно в прошлом и он не может погибнуть, в то время как мы существуем после небытия и можем погибнуть. И вы знаете, что он был и есть вечно всемогущий и что бессилие для него невозможно. И вы знаете, что он всеведущ в прошлом и настоящем и что неведение для него невозможно. И ты знаешь, что он знает все, что было, все, что есть, и как было бы то, чего нет, если бы оно было. И ты знаешь, что он вечно в прошлом и будущем живет, и что бедствия и боль для него невозможны. И вы знаете, что он видит видимые вещи и воспринимает осязаемые, и что ему не нужны органы чувств. И вы знаете, что он вечно в прошлом и в будущем достаточен и не может быть для него нужды. И вы знаете, что он не подобен физическим телам, и что он не может подниматься или опускаться, передвигаться, изменяться, быть составным, иметь форму, члены и члены тела. И вы знаете, что он не похож на случайности движения, покоя, цвета, еды или запахов. И вы знаете, что он Един во всей вечности и нет второго рядом с ним, и что все, кроме него, случайно, создано, зависимо, структурировано и управляется кем-то/вещью другим. Таким образом, если вы знаете все это, вы знаете единство Бога. [50]
Столкнувшись с проблемой существования зла в мире, мутазилиты указали на свободную волю человека, поэтому зло определялось как нечто, возникающее в результате ошибок в человеческих действиях. Бог не делает ничего, в конечном счете, зла, и Он не требует ни от одного человека совершать какие-либо злые действия. Если бы злые действия человека происходили по воле Божией, то наказание было бы бессмысленным, поскольку человек исполнял волю Божью, что бы он ни делал. Мутазилиты не отрицали существования страданий, выходящих за рамки человеческого насилия и злоупотребления свободой воли, дарованной им Богом. Чтобы объяснить этот тип «кажущегося» зла, Мутазилис опирался на исламскую доктрину таклифа — «Бог не приказывает/не дает душе ни одного из своих творений того, что превышает ее возможности». [Коран 2:286] Это влекло за собой существование «божьего деяния», служащего высшему благу, или существование злых действий, направленных на предотвращение гораздо большего зла. В заключение, жизнь в целом является окончательным «справедливым испытанием» последовательного и рационального выбора, обладающего в высшей степени справедливой ответственностью в своем нынешнем состоянии, а также в будущей жизни. [ нужна цитата ]
От людей требуется иметь веру, иман , прочную веру и убежденность в Боге и о Боге, а также совершать добрые дела, амаль салех , чтобы иман отражался в их моральном выборе, поступках и отношениях с Богом, другими людьми и всем творением. в этом мире. Если все будут здоровы и богаты, то не будет смысла в обязательствах, налагаемых на людей, например, быть щедрыми, помогать нуждающимся и проявлять сострадание к обездоленным и обыденным. Неравенство человеческих судеб и постигшие их бедствия являются, таким образом, неотъемлемой частью жизненного испытания. Все проходят тестирование. Сильные, богатые и здоровые должны использовать все свои силы и привилегии, чтобы помочь тем, кто страдает, и облегчить их страдания. В Кияма (Судный день) их спросят об их реакции на Божественные благословения и щедроты, которыми они наслаждались в своей жизни. Менее удачливым приходится терпеливо терпеть, и им обещана компенсация за их страдания, которая, как сказано в Коране в 39:10 и в переводе Мухаммада Асада , «не поддается никакому расчету». [51]
Испытание жизнью предназначено специально для взрослых, полностью обладающих своими умственными способностями. Дети могут страдать и страдают, учитывая природу жизни, но считается, что они полностью свободны от греха и ответственности. Божественная справедливость утверждается через теорию компенсации. Все пострадавшие получат компенсацию. Сюда входят и неверующие и, что более важно, дети, которым суждено попасть в Рай . [ нужна цитата ]
Доктрина Адля, по словам Абд аль-Джаббара: [52] Это знание того, что Бог удален от всего, что является морально неправильным ( кабих ), и что все его действия морально хороши ( хасана ). Это объясняется тем, что вы знаете, что все человеческие несправедливости ( зулм ), беззакония ( джаур ) и тому подобное не могут быть его творением ( мин халькихи ). Тот, кто приписывает ему это, приписывает ему несправедливость и дерзость ( сафах ) и, таким образом, отклоняется от доктрины справедливости. И вы знаете, что Бог не навязывает веру неверующему, не дав ему силы ( аль-кудра ) для этого, и не навязывает Он человеку то, что он не способен сделать, а лишь дает неверующему возможность выбрать неверие по своему усмотрению. со своей стороны, а не со стороны Бога. И вы знаете, что Бог не хочет, не желает и не хочет непослушания. Скорее, он ненавидит и презирает это и желает только послушания, которого он хочет, выбирает и любит. И вы знаете, что он не наказывает детей многобожников ( ал- мушрикин ) в Аду из-за греха их отцов, ибо он сказал: «Каждая душа зарабатывает только свое» (Коран 6:164); и он никого не наказывает за чужой грех, потому что это было бы морально неправильно ( кабих ), а Бог далек от такого. И вы знаете, что он не нарушает своего правила ( хукм ) и что он причиняет болезни и немощи только для того, чтобы обратить их на пользу. Кто говорит иначе, тот признал, что Бог беззаконен, и вменил Ему в вину дерзость. И вы знаете, что ради них он делает все возможное для всех своих созданий, на которых он налагает моральные и религиозные обязательства ( юкаллифухум ), и что Он указал им то, что наложил на них, и разъяснил путь истины. чтобы мы могли следовать этому, и он разъяснил путь лжи ( тарик батиль ), чтобы мы могли избежать его. Итак, кто погибнет, тот погибнет только после того, как все это станет ясно. И вы знаете, что всякое благо, которое мы имеем, — от Бога; как он сказал: «И нет у вас ничего хорошего, кроме Аллаха» (Коран 16:53); оно приходит к нам либо от него, либо откуда-то еще. Таким образом, когда вы узнаете все это, вы станете осведомлены о справедливости от Бога. [53]
Сюда вошли вопросы о Последнем дне, или по-арабски Кияма ( Судный день ). По мнению Абд аль-Джаббара, [54] Доктрина необратимых Божественных обещаний и предупреждений легла в основу исламской философии человеческого существования. Люди (или безумцы по-арабски) созданы с врожденной потребностью подчиняться чему-либо. Кроме того, это рассматривается как врожденная потребность всех людей стремиться к внутреннему миру и удовлетворению в борьбе несовершенного мира. Знание Бога, истины и выбора в отношении врожденной потребности человека в подчинении рассматривается в исламе как обещание и воздаяние Бога ( ат-таваб ) тем, кто следует за ним. Его предупреждение рассматривается как сознательное решение человека, подчинившегося и выбравшего изменяющийся принцип, о котором он ясно предупредил. Он не откажется от своего слова, не сможет действовать вопреки своему обещанию и предупреждению, не сможет лгать в том, что сообщает, в отличие от того, что придерживаются Откладывающие ( мурджиты ). [ нужна цитата ]
То есть мусульмане, которые совершают тяжкие грехи и умирают без покаяния, не считаются мумининами (верующими) и не считаются кафирами (неверующими), а занимают промежуточное положение между ними ( фасик ). Причина этого в том, что мумин по определению – это человек, который верит и убежден в Боге и о Боге, и чья вера отражается в его/ее делах и моральном выборе. Любой недостаток на любом из этих двух фронтов делает человека по определению не мумином. С другой стороны, человек не становится кафиром (т.е. отвергателем; неверующим), поскольку это влечет за собой, среди прочего, отрицание Творца – что не обязательно совершается совершившим тяжкий грех. Участь тех, кто совершает тяжкие грехи и умирает без покаяния, – это Ад. Ад не считается монолитным состоянием дел, а включает в себя множество степеней, позволяющих вместить широкий спектр человеческих дел и выборов, а также отсутствие понимания, связанное с Окончательным Судьей (одно из других имен в Исламе Бога). Следовательно, те в промежуточном положении, хотя и в аду, наказание будет меньшим из-за их веры и других добрых дел. Мутазилиты заняли эту позицию как золотую середину между хариджитами и мурджитами . По словам Абд аль-Джаббара, доктрина промежуточного положения – это [55] знание того, что всякий, кто убивает, или совершает зину , или совершает серьёзные грехи, является тяжким грешником ( фасик ), а не верующим, и его случай не является то же самое, что и верующие в отношении хвалы и приписывания величия, поскольку он подлежит проклятию и пренебрежению. Тем не менее, он не является неверующим, которого нельзя похоронить на нашем мусульманском кладбище, за которого нельзя помолиться или жениться на мусульманке. Скорее, он занимает промежуточное положение, в отличие от седеров ( хариджитов ), которые говорят, что он неверующий, или мурджитов , которые говорят, что он верующий. [ нужна цитата ]
Эти два принципа, как и «промежуточное положение», логически вытекают (по мнению ученого Маджида Фахри) из основных мутазилитских концепций божественного единства, справедливости и свободы воли, логическим завершением которых они являются. [46] Несмотря на то, что они принимаются большинством мусульман , мутазилиты дают им специфическую интерпретацию в том смысле, что, хотя Бог предписывает, что правильно, и запрещает то, что неправильно, использование разума позволяет мусульманину в большинстве случаев идентифицировать для себя, что правильно, а что неправильно, даже без помощи откровения. [56] Только для некоторых действий откровение необходимо, чтобы определить, является ли определенное действие правильным или неправильным. Более подробно это обсуждается ниже.
Мутазила полагался на синтез разума и откровения . То есть их рационализм действовал на службе Священного Писания и исламской теологической структуры. Они, как и большинство мусульманских юристов-богословов, при необходимости подтверждали аллегорическое прочтение Священных Писаний . Судья Абд аль-Джаббар (935–1025) сказал в своей книге «Шарх аль-Усул аль-Хамса» (« Разъяснение пяти принципов» ) :
В фильме, посвященном Джонсу Сейлу, Сэнсэю, Джону Мэнни и Сан-Франциско. Он сказал, что он хочет, чтобы он сделал это. Дэн Кейбл в фильме "Старый мир" и Кейна Ла Кейнс в Сан-Франциско в Сан-Франциско. В роли Дэна Дэниела в фильме "Ла Уинстон" он сказал, что и Нэнси Хэн Сэнсэй. нет
(Когда текст не может быть истолкован в соответствии с его истинностью и видимым смыслом и когда (в этом случае) возможны две метафорические интерпретации, одна проксимальная, а другая дальняя; тогда в этом случае мы обязаны интерпретировать текст согласно ближайшей метафорической интерпретации, а не дистальной, ибо (отношение между) дальнего к проксимальному подобно (отношению между) метафорой к истине, и точно так же это недопустимо, когда имеешь дело с слово Божие, предпочитать метафорическое толкование, когда возможно различение истины, также непозволительно предпочитать дальнее толкование перед ближайшим)
Герменевтическая методология действует следующим образом: если буквальное значение аята ( аята) соответствует остальному писанию, основным темам Корана , основным догматам исламского вероучения и общеизвестным фактам, то интерпретация , в смысле отхода от буквального значения, не оправдана. Если противоречие возникает в результате принятия буквального значения, например, буквального понимания «руки» Бога, которое противоречит его трансцендентности, и упоминания в Коране о его категорическом отличии от всех других вещей, тогда интерпретация оправдана. В приведенной выше цитате судья Абд аль-Джаббар решительно отметил, что если есть две возможные интерпретации, обе из которых способны разрешить кажущееся противоречие, созданное буквальным пониманием аята, то интерпретация, более близкая к буквальному значению, должна иметь приоритет, поскольку отношения между интерпретациями, близкими и отдаленными, становятся такими же, как буквальное понимание и интерпретация. [ нужна цитата ]
Мутазилис считал, что первая обязанность людей, особенно взрослых, полностью владеющих своими умственными способностями, состоит в том, чтобы использовать свою интеллектуальную силу для подтверждения существования Бога и получения знаний о его качествах. Надо задаться вопросом обо всем существовании, то есть о том, почему что-то существует, а не ничто. Если человек осознает, что существует существо, которое заставило эту вселенную существовать, не полагаясь ни на что другое и абсолютно свободное от каких-либо потребностей, тогда он осознает, что это существо всемудро и морально совершенно. Если это существо всемудро, то сам его акт творения не может быть случайным или напрасным. Тогда нужно иметь мотивацию выяснить, чего это существо хочет от людей, ибо можно навредить себе, просто игнорируя всю тайну существования и, следовательно, замысел Творца. Эта парадигма известна в исламской теологии как вуджуб ан-назар , то есть обязанность использовать умозрительные рассуждения для достижения онтологических истин. Что касается «первого долга», Абд аль-Джаббар сказал, что это «спекулятивное рассуждение ( ан-назар ), которое ведет к познанию Бога, потому что Он не познается ни путем необходимости ( даруратан ), ни посредством чувств ( биль- мушахада ). Таким образом, его следует познать посредством размышлений и спекуляций». [57]
Разница между мутазилитами и другими мусульманскими богословами состоит в том, что мутазилиты считают ан-назара обязанностью, даже если человек не встречает другого человека, претендующего на роль посланника Творца, и даже если у него нет доступа к каким-либо предполагаемые богодухновенные или богооткровенные Священные Писания. С другой стороны, обязанность назара перед другими мусульманскими богословами материализуется при встрече с пророками или Священными Писаниями . [ нужна цитата ]
_-_BAE09705.jpg/1280px-Statue_of_Averroes_(C%C3%B3rdoba)_-_BAE09705.jpg)
У мутазилитов была тонкая теория относительно разума, Божественного откровения и отношений между ними. Они прославляли силу разума и интеллектуальную силу человека . По их мнению, именно человеческий интеллект помогает человеку познать Бога, его качества и самые основы морали. Как только это основополагающее знание достигнуто и человек удостоверился в истинности ислама и божественном происхождении Корана, интеллект затем взаимодействует с Священными Писаниями так, что и разум, и откровение объединяются, чтобы стать основным источником руководства и знаний для мусульман. Харун Насутион в книге «Мутазилиты и рациональная философия», переведенной Мартином (1997), комментирует широкое использование мутазилитами рациональности в развитии своих религиозных взглядов, говоря: «Неудивительно, что противники мутазилитов часто обвиняют мутазилиты с мнением, что человечеству не нужно откровение, что все можно познать посредством разума, что существует конфликт между разумом и откровением, что они цепляются за разум и отбрасывают откровение, и даже что мутазилиты не верят в откровение. Но правда ли, что мутазилиты придерживаются мнения, что все можно познать посредством разума и, следовательно, в откровении нет необходимости? Сочинения мутазилитов дают совершенно противоположную картину. По их мнению, человеческое разум недостаточно силен, чтобы знать все, и по этой причине людям необходимо откровение, чтобы прийти к выводам о том, что для них хорошо, а что плохо». [61]
Позиция мутазилитов о роли разума и откровения хорошо отражена в высказываниях Абу аль-Хасана аль-Ашари (умер в 324 г. хиджры/935 г. н.э.), эпонима богословской школы ашари, приписываемого мутазилитам. ученый Ибрагим ан-Наззам (умер в 231 г. хиджры / 845 г. н.э.) (1969):
В фильме "Кана" и "Сент-Луис" в фильме "Линия" и в фильме "Сент-Луис" Он был персонажем Сэнсэя Сэнсэя и Уилсоном Кейланом Беном Нэнси Пэнсоном. Он сказал, что его сын Сэнсэй Джонс Лэйт-Джонс и Уэйл-Ли-Хиллз Дэн Джонс Льюис
Никакой грех не может быть предписан Богом, поскольку он неправильный и запрещенный, и ни один грех не может быть разрешен Богом, поскольку они неправы сами по себе. Знать об этом и верить иначе, и все, что повелевает Бог, хорошо для приказывающего, и все, что не позволительно, кроме как приказать, хорошо для него самого.
В приведенной выше формулировке возникла проблема возложения на Божественное существо чего-то обязательного, что как бы прямо противоречит Божественному всемогуществу. Однако аргумент мутазилитов основан на абсолютной Божественной власти и самодостаточности. Отвечая на гипотетический вопрос о том, почему Бог не делает того, что является этически неправильным ( ля йафъалу аль-кабих ), Абд аль-Джаббар ответил: [62] Потому что он знает безнравственность всех неэтичных действий и что он самодостаточен без них... Для того из нас, кто знает безнравственность несправедливости и лжи, если он знает, что он самодостаточен без них и не нуждается в них, для него было бы невозможно выбрать их, поскольку поскольку он знает об их безнравственности и своей достаточности без них. Следовательно, если Бога достаточно и он не нуждается ни в чем неэтичном, из этого обязательно следует, что Он не стал бы выбирать неэтичное, основываясь на своем знании его безнравственности. Таким образом, каждое безнравственное событие, происходящее в мире, должно быть человеческим действием, поскольку Бог превосходит безнравственные поступки. Действительно, Бог дистанцировался от этого, сказав: «Но Аллах не желает несправедливости по отношению к Своим рабам» (Коран 40:31) и словами: «Воистину, Аллах ни в чем не поступит несправедливо с человечеством» ( Коран). 10:44 ). [ нужна цитата ]
Суть аргумента Абд аль-Джаббара заключается в том, что аморальные или неразумные действия проистекают из нужды и недостатков. Отвратительно поступает человек, когда не знает уродства своих поступков, т. е. по незнанию, или когда знает, что у него есть какая-то потребность, материальная, психологическая или иная. Поскольку Бог абсолютно самодостаточен (результат космологического «доказательства» его существования), всезнающ и всемогущ, он категорически свободен от каких-либо потребностей и, следовательно, никогда не делает ничего смешного. , неразумный, уродливый или злой. [ нужна цитата ]
Конфликт между мутазилитами и ашарисами по этому поводу был предметом пристального внимания. Мутазилиты сосредоточились на божественной справедливости, тогда как ашариты сосредоточились на божественном всемогуществе. Тем не менее, Божественное самоограничение в дискурсе мутазилитов является частью божественного всемогущества, а не его отрицанием. [ нужна цитата ]
Во времена династии Аббасидов поэт, теолог и юрист Ибрагим ан-Наззам основал мазхаб под названием Наззамия, отвергавший авторитет хадисов Абу Хурайры . [63] Его знаменитый ученик Аль-Джахиз также критиковал тех, кто следовал таким хадисам, называя своих оппонентов-хадисистов ан -набитой («презренными»). [64]
По словам Рачи Эль Омари, ранние мутазилиты считали, что хадисы подвержены «злоупотреблениям как полемическому идеологическому инструменту»; что матн (содержание) хадиса, а не только иснад , должен быть тщательно изучен на предмет доктрины и ясности; что для того, чтобы хадисы были действительными, они должны быть мутаватирами , то есть подкрепляться таватуром или множеством иснадов (цепочек устных передатчиков), каждая из которых начинается с другого сподвижника. [65] [66]
Описывая мутаватир (многоиснад хадисы) и ахад (хадисы с одним иснадом, то есть почти все хадисы) и их важность с точки зрения теоретика права, Ваэль Халлак отмечает, что средневековый ученый ан-Навави (1233–1277) утверждал, что Любой немутаватирский хадис является лишь вероятным и не может достичь того уровня достоверности, на который способен мутаватирский хадис. Однако таких мутавиров было крайне мало. Такие ученые, как Ибн ас-Салах (умер в 1245 г. н. э.), аль-Ансари (умер в 1707 г. н. э.) и Ибн Абд аль-Шакур (умер в 1810 г. н. э.), нашли «не более восьми или девяти» хадисов, попадающих в категорию мутаватир . [67]
Васил ибн Ата (700–748 гг. н. э., по многим сведениям, основатель мутазилитской школы мысли) считал, что существуют доказательства достоверности сообщения, когда у него было четыре независимых передатчика. Он предполагал, что между всеми передатчиками не может быть согласия при составлении отчета. Принятие Василем таватура, похоже, было вдохновлено юридическим понятием свидетелей как доказательства того, что событие действительно имело место. Следовательно, наличие определенного количества свидетелей исключало возможность того, что они могли прийти к согласию относительно лжи, в отличие от единственного сообщения, свидетелем которого был только один человек, само его название означает «сообщение одного человека» (хабар аль-вахид). Абу ль-Худхайл аль-Аллаф (умер в 227/841 г.) продолжил проверку сообщений посредством таватура, но предложил, чтобы количество свидетелей, необходимых для правдивости, составляло двадцать, с дополнительным требованием, чтобы хотя бы один из передатчиков был верующим. [66]
По мнению Ибрагима ан-Наззама (ок. 775 – ок. 845), как отдельные хадисы, так и мутаватирские хадисы, рассказанные Абу Хурайрой, самым плодовитым передатчиком хадисов, не могут служить источником знаний. [68] Он пересказал противоречивые хадисы от Абу Хурайры и исследовал их разное содержание (матн), чтобы показать, почему их следует отвергать: они опирались как на ошибочную человеческую память, так и на предвзятость, ни одному из которых нельзя доверять в передаче истины. Ан-Назам подкрепил свое решительное опровержение достоверности хадисов, рассказанных Абу Хурайрой, более широким заявлением о том, что его хадисы распространялись и процветали, поддерживая полемические идеи различных богословских сект и юристов, и что ни один передатчик сам по себе не может оставаться вне подозрений со стороны изменение содержания одного отчета. Скептицизм ан-Назама заключался в гораздо большем, чем просто исключение возможной проверки сообщения, рассказанного Абу Хурайрой, будь то одно или мутаватир. Его позиция также исключала надежность консенсуса, который оказался ключевым для классических мутазилитских критериев, разработанных для проверки единого отчета (см. Ниже). Действительно, его избегание как консенсуса, так и таватура, как рассказал Абу Хурайра, принесло ему особое упоминание за глубину и степень его скептицизма. [69]
Идеи мутазилитов о Боге были подкреплены древнегреческой доктриной атомизма. Это вера в то, что все вещи и процессы сводятся к фундаментальным физическим частицам и их устройствам.
Однако мутазилитский атомизм не подразумевал детерминизм. Поскольку в конечном итоге за управление частицами отвечал Бог, его действия не были связаны материальными законами Вселенной. Этот радикально суверенный Бог повлек за собой окказионалистскую теологию: [70] Бог мог напрямую вмешиваться в мир, чтобы производить случайные события по своему желанию. Эта радикальная свобода стала возможной именно потому, что мир состоял исключительно из инертной материи, а не из нематериального духа с собственной независимой жизненной силой. [71]
Одним из «наиболее резко определенных» вопросов, по которым мутазилиты не соглашались со «своими теологическими противниками», был вопрос о том, созданы ли уже рай и ад ( Джаханнам ) или их существование ждет Судного Дня . «Большинство мутазилитов категорически отвергло» идею о том, что Бог уже создал Сад и Огонь на том основании, что «физическая вселенная еще не допускает их существования». Они также утверждали, что, поскольку Коран описывает все во вселенной, кроме уничтожения Бога (великий фанах ) «между трубными звуками» перед Судным Днем, было бы более разумно предположить, что будут созданы две обители загробной жизни. после великого фанаха [72]
Ряд хадисов обещают, что просмотр этого лика Бога ( вадж Аллах ) будет частью награды верующих в раю. Однако мутазилы, помимо своего скептицизма в отношении хадисов, утверждали, что если бы «Бог был нематериальной субстанцией», как они считали, Он был бы «по определению» невидимым. [73]
Сегодня мутазилизм сохраняется в основном в Магрибе среди тех, кто называет себя василиями . Ссылаясь на Васила ибн Ату, предполагаемого основателя мутазилитов, движение использует мантию мутазилитов прежде всего как маркер идентичности. [74]
Арабский исламский философ Исмаил аль-Фаруки , широко признанный своими коллегами как авторитет в области ислама и сравнительного религиоведения , находился под глубоким влиянием мутазилитов. [75]
Революционер - панисламист Джамаль ад-Дин аль-Афгани был известен своими взглядами мутазилитов. [76] Его ученик Мухаммад Абду (1849–1905) был одним из ключевых фигур-основателей исламского модернизма , который способствовал возрождению мутазилитской мысли в Египте , хотя сам он, похоже, не называл себя мутазилитом. [77] После того, как он был назначен Великим муфтием Египта в 1899 году, он попытался адаптировать ислам к современности и внести изменения в учение в Университете Аль-Азхар . [78] Хотя его реформы оспаривались традиционным суннитским истеблишментом, а также его непосредственными преемниками, такими как Мухаммад Рашид Рида (1865–1935 гг. н.э.), Абдо стал главным источником вдохновения для более поздних модернистских и реформистских ученых и философов [79] такие как Фазлур Рахман (1919–1988), [80] Фарид Эсак (1959 г.р.), [81] и, в частности, Харун Насутион (1919–1998) [82] и Наср Абу Зайд (1943–2010). [83]
Ассоциация возрождения мутазилитского ислама ( фр . Association pour la renaissance de l'Islam mutazilite , ARIM ) была основана во Франции в феврале 2017 года Евой Джанадин и Факером Корчане. [84]
В современном салафитском джихадизме «мутазилиты» используются в качестве эпитета соперничающими группировками, надеющимися подорвать доверие друг к другу. Североафриканский «Институт бригад веры» осудил «ошибочные ошибки» бен Ладена и обвинил Абу Хафса аль-Мавритани, ведущую фигуру в юридическом комитете «Аль-Каиды », в том, что он является мутазилитом. [85]
Почти все авторитеты согласны с тем, что спекуляции мутазилитов сосредоточены вокруг двух важнейших концепций божественной справедливости и единства, исключительными и подлинными представителями которых они утверждают.
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )Ранние мусульманские богословы, естественно, были единодушны в отрицании того, что Бог может быть несправедливым, но проблема примирения справедливости Бога и вопиющей реальности зла в мире, похоже, не особенно их беспокоила. И именно эта проблема со времен Василя стала решающим вопросом, с которым боролись мутазилиты и их противники... [Согласно мутазилитам] добро и зло не являются условными или произвольными понятиями, ценность которых коренится в диктат Бога, как считали традиционалисты, а затем и ашариты, но являются рациональными категориями, которые могут быть установлены без помощи разума.
:152была вызвана, но так и не определена (см. страницу справки ).{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка ){{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )Таким образом, согласно мнению ведущего авторитета муталитов конца девятого века, пять основных принципов составляют строгое мутазилитское вероучение: монотеизм, справедливость и единство, неизбежность угроз и обещаний Бога, посредническая позиция , предписание правильного и запрет неправильного.
{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка ){{cite book}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь )CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка ){{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка ){{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )