Алевизм , анатолийский алевизм или кызылбашизм [10] ( / æ ˈ l ɛ v ɪ z ə m / ; турецкий : Alevilik , Anadolu Aleviliği или Kızılbaşlık ; курдский : Elewîtî, Rêya Heqî ; [11] [12] [13] азербайджанский : Ələvilik , Qızılbaşlıq ) — неортодоксальная [14] и синкретическая [15] исламская традиция, приверженцы которой следуют мистическому исламскому учению Хаджи Бекташа Вели , который, как предполагается, учил учениям Двенадцати Имамов , в то же время включив в себя некоторые традиции христианства [16] [17] и шаманизм . [18] В отличие от суннитского ислама и шиитского ислама-усули-двунадесятника , алевиты не имеют обязательных религиозных догм, и учения передаются духовным лидером , как и суфийские ордена . [19] Они признают шесть догматов ислама , но могут различаться в их интерпретации. [9]
Первоначально один из многих суфийских подходов в суннитском исламе; к 16 веку орден принял некоторые принципы шиитского ислама, в том числе почитание Али и двенадцати имамов, а также различные синкретические верования. Политическое значение алевиты приобрели в 15 веке, когда орден господствовал над янычарами . [20]
Термин «Алеви-Бекташи» в настоящее время является широко и часто используемым выражением в религиозном дискурсе Турции как обобщающий термин для двух религиозных групп — алевизма и бекташизма . [21] Приверженцы алевизма проживают в основном в Турции, и оценки процента алевитов среди населения Турции составляют от 4% до 25%. [9] [22] [23]
«Алеви» ( / æ ˈ l ɛ v i / ) обычно объясняется как относящееся к Али , двоюродному брату и зятю Мухаммеда . Имя представляет собой турецкую форму слова «Алавий» ( араб . علوي ), «принадлежащего Али или относящегося к нему».
Точка зрения меньшинства принадлежит ишикистам , которые утверждают, что слово «Алеви» произошло от слова «Алев» (« пламя » на турецком языке) и относится к огню, который широко используется в ритуалах алевитов. По их мнению, использование свечей основано на Коране , сура ан-Нур , аяты 35–36:
Бог есть Свет небес и земли. Пример Его света подобен нише, внутри которой находится лампада, лампада заключена в стекло, стекло подобно сияющей планете, которая освещается благословенной маслиной, которая не принадлежит ни востоку, ни западу. , его масло почти излучает свет, даже если его не касается огонь. Свет за светом, Бог ведет к Своему свету, кого пожелает. И Бог подает примеры людям, и Бог знает все. (Это такой Свет) в домах, которым Бог позволил возвысить честь; для празднования в них имени Его: в них прославляется Он по утрам и вечерам (снова и снова).
По мнению ученого Сонера Чагаптая , алевизм - это «относительно неструктурированная интерпретация ислама». [24] Журналист Патрик Кингсли утверждает, что для некоторых самопровозглашенных алеви их религия является «просто культурной самобытностью , а не формой поклонения». [14]
Многие учения основаны на устно передаваемой традиции, традиционно державшейся в секрете от посторонних (но теперь широко доступной). Алевиты обычно исповедуют исламскую шахаду , но добавляя: «Али — друг Бога» .
Основу наиболее характерных верований Алевиса можно найти в Буйруках (сборнике сочинений и диалогов шейха Сафи-ад-дина Ардабили и других достойных лиц). Также включены гимны (нефес) таких деятелей, как Шах Исмаил или Пир Султан Абдал , рассказы о Хаджи Бекташе и другие предания.
Верования алевитов среди турецких алевитов и курдских алевитов расходятся, поскольку курдские алевиты уделяют больше внимания Пиру Султану Абдалу, чем Хаджи Бекташу Вели, а курдский алевизм больше основан на почитании природы . [25] [26]
В космологии алевитов Бога также называют Аль-Хакк (Истина) [27] или называют Аллахом . Бог создал жизнь, чтобы сотворенный мир мог отражать Его Существо. [28] Алевиты верят в единство Аллаха, Мухаммеда и Али , но это не троица , состоящая из Бога и исторических личностей Мухаммеда и Али. Скорее, Мухаммад и Али являются представителями света Аллаха (а не самого Аллаха), не будучи ни независимыми от Бога, ни отдельными Его характеристиками. [27]
В сочинениях алевитов много упоминаний о единстве Мухаммеда и Али , например:
Али Мухаммеддир ух дур фахад, Мухаммед Али («Али есть Мухаммад, Мухаммед есть Али») Gördüm bir elmad ır, el- Hamd û'li Llâh . («Я яблоко видел, вся хвала Богу») [29]
Фраза «Ради любви к Хакку-Мухаммаду-Али » ( Хакк-Мухаммад-Али ашкина ) является общей для нескольких молитв алевитов.
Алевиты верят в бессмертие души, [27] буквальное существование сверхъестественных существ, в том числе хороших ангелов ( мелеклер ) и плохих ангелов ( шейтанлар ), [30] плохих как поощрение злых желаний человека ( нефс ) и джиннов ( нефс). cinler ), а также от сглаза . [31]
Ангелы фигурируют в космогонии алевитов. Хотя среди алевитов не существует фиксированного повествования о творении, общепринято считать, что Бог создал пять архангелов, которые были приглашены в палату Бога. Внутри они нашли свет, символизирующий свет Мухаммеда и Али. Пересказ коранической истории: один из архангелов отказался поклониться свету, аргументируя это тем, что свет — это сотворенное тело, такое же, как и он, и поэтому неподходящее для поклонения. Он остается на службе Богу, но отвергает последнее испытание и возвращается во тьму. Из этого изначального упадка возникла вражда дьявола к Адаму. (Архангелы состоят из тех же четырех архангелов, что и в ортодоксальном исламе. Пятый архангел, а именно Азазиль , впал в немилость и поэтому не включен в число канонических архангелов, кроме этой истории). [32]
Другая история рассказывает об архангеле Гаврииле ( Джебраиле ), которого Бог спрашивает, кто они. Габриэль отвечает: «Я — это я, а ты — это ты». Габриэля наказывают за высокомерный ответ и отсылают, пока Али не раскрывает ему секрет. Когда Бог снова спрашивает его, он отвечает: «Ты творец, а я твое творение». После этого Габриэля приняли и представили Мухаммеду и Али. [32]
Алевиты признают четыре богооткровенных писания, также признанных в исламе: Таурат (Тора), Забур (Псалмы), Инджиль (Евангелие) и Коран . [33] Кроме того, алевиты не против того, чтобы обращаться к другим религиозным книгам, помимо четырех основных, в качестве источников своих убеждений, включая хадисы, Нахджуль Балага и Буйрукс. Алевизм также признает исламского пророка Мухаммеда. В отличие от подавляющего большинства мусульман, алевиты сегодня не считают интерпретации Корана обязательными или непогрешимыми, поскольку истинный смысл Корана рассматривается Али как тайна и должен преподаваться учителем, который передает учение Али ( Буйрук ) своему ученику. [34]
Двенадцать имамов являются частью еще одной распространенной веры алевитов. Каждый Имам представляет отдельный аспект мира. Они реализуются в виде двенадцати служб или «Он Ики Хизмет» , которые совершаются членами общины алевитов. Считается, что каждый имам является отражением Али ибн Абу Талиба , первого имама шиитов, и есть упоминания о «Первом Али» (Биринчи Али) , Имаме Хасане «Втором Али» (İkinci Ali). и так далее до «Двенадцатого Али» (Оникинчи Али) , имама Мехди . Двенадцатый Имам скрыт и представляет Мессианский век .
Множественность в природе объясняется бесконечной потенциальной энергией Кул-и Нафса, когда она принимает телесную форму, когда нисходит в бытие от Аллаха. Во время церемонии Джема кантор или ашик поет:
Это поется как напоминание о том, что причиной творения является любовь, чтобы последователи могли познать себя и друг друга и любить то, что они знают.
С концепцией прототипического человека связана концепция аль -Инсана аль-Камиля «Совершенное человеческое существо». Хотя Али и Хаджи Бекташ Вели или другие святые-алевиты принято называть проявлениями совершенного человеческого существа, Совершенное Человеческое Существо также отождествляется с нашей истинной идентичностью как чистым сознанием, отсюда кораническая концепция человека не имея первородный грех, сознание чистое и совершенное. [ нужна цитата ] Задача человека состоит в том, чтобы полностью реализовать это состояние, находясь еще в материальной человеческой форме.
Совершенный человек также определяется в практическом плане как тот, кто полностью морально контролирует свои руки, язык и поясницу ( eline diline beline sahip ); одинаково относится ко всем людям ( yetmiş iki millete aynı gözle bakar ); и служит интересам других. Того, кто достиг такого рода просветления, также называют эрен или мюневвер «просветленный». [ нужна цитата ]
.jpg/1280px-Ahi_Evran_Mosque_-_panoramio_(1).jpg)
Источники расходятся во мнениях относительно того, насколько важна формальная доктрина среди современных алевитов. По словам ученого Рассела Пауэлла, в обществе алевитов существует традиция неформальных судов «Деде», но что касается исламской юриспруденции или фикха , в ней «мало изучено влияние алевитов». [37]
Обычно считается, что духовный путь алеви ( йол ) проходит через четыре основных жизненных этапа или «врата». Их можно дополнительно разделить на « четыре врата , сорок уровней» ( Dört Kapı Kırk Makam ). Первые ворота (религиозный закон) считаются элементарными (и это может быть воспринято как тонкая критика других мусульманских традиций).
Ниже приведены серьезные преступления, из-за которых алеви объявляются душкуном (избегают): [39]
Большая часть деятельности алевитов происходит в контексте вторых врат (духовного братства) , во время которых человек подчиняется живому духовному наставнику ( деде , пир , муршид ) . Существование третьих и четвертых врат в основном является теоретическим, хотя некоторые старые алевиты, по-видимому, получили посвящение в третьи. [40]
Деде (буквально означает «дедушка») — это традиционный лидер, который, как утверждается, происходит из рода Мухаммеда, который совершает ритуальные крещения новорожденных, исполняет обязанности на похоронах и организует еженедельные собрания в кемевисе. [41]
Религиозная, культурная и другая общественная деятельность алевитов проводится в домах собраний ( Джемеви ). Прототипом церемонии является ночное восхождение Мухаммеда на небеса , где он увидел собрание сорока святых ( Кырклар Меклиси ), и Божественную Реальность, проявленную в их лидере Али.
Церемония Джема включает музыку, пение и танцы ( Самах ), в которых участвуют как женщины, так и мужчины. Ритуалы проводятся на турецком , зазаки , курманджи и других местных языках.
Во время церемонии Джема Ашик играет на Багламе и поет духовные песни, некоторым из которых уже много веков, и они хорошо известны среди алевитов . Каждая песня, называемая « Нефес», имеет духовное значение и призвана преподать участникам важные уроки.
Семейство ритуальных танцев, характеризующихся поворотами и кружениями, является неотъемлемой частью любого танца . Самах совершается мужчинами и женщинами вместе под аккомпанемент Багламы . Танцы символизируют (например) вращение планет вокруг Солнца (мужчина и женщина вращаются по кругу), а также отстранение от себя и соединение с Богом.
Обряд интеграции (görgü cemi) — это сложное ритуальное мероприятие, в ходе которого различные задачи поручаются участникам, связанным внесемейным братством ( müsahiplik ), которые инсценируют единство и интеграцию под руководством духовного лидера ( деде ). .
Любовь творца к созданному и наоборот символизируется в церемонии Джема использованием фруктового сока и/или красного вина [ нужна цитата ] [Дем] , что символизирует опьянение любовника в возлюбленном. Во время церемонии Дем является одной из двенадцати обязанностей участников. (см. выше)
По завершении церемонии сем Деде , ведущий церемонию, вовлекает участников в дискуссию ( чат ), эта дискуссия называется сохбет .
Двенадцать служителей кема совершают двенадцать служб ( турецкий : On İki hizmet ).
В этот день алевиты отмечают и отмечают рождение Али, его свадьбу с Фатимой, спасение Юсуфа из колодца и сотворение мира. Проводятся различные церемонии и специальные программы.
Мусульманский месяц Мухаррам начинается через 20 дней после Курбан- Байрамы . Алевиты соблюдают пост в течение первых двенадцати дней, известный как Траур Мухаррама ( турецкий : Мухаррем Матеми , Яс-и Мухаррем или Матем Оруку ; курдский : Роджия Шине или Роджия Михерреме ). Кульминацией этого является фестиваль Ашура ( Ашуре ), посвященный мученической смерти Хусейна в Кербеле . Пост прерывается специальным блюдом (также называемым ашуре ), приготовленным из различных (часто двенадцати) фруктов, орехов и зерен. С этим праздником связано множество событий, в том числе спасение сына Хусейна Али ибн Хусейна от резни в Кербеле, что позволило продолжить родословную семьи Мухаммеда.
Хыдыреллез чтит загадочную фигуру Хидра ( турецкий : Хызыр ), которого иногда отождествляют с Илией ( Ильясом ), и, как говорят, он пил воду жизни. Некоторые считают, что Хидр приходит на помощь терпящим бедствие на суше, а Илия помогает тем, кто находится на море; и что они встречаются у розового дерева вечером каждого 6 мая. Фестиваль также отмечается в некоторых частях Балкан под названием «Эрделез», где он приходится на тот же день, что и День Георгия весной или День Святого Георгия .
Хидр также удостоен трехдневного поста в середине февраля под названием Хызыр Оруджу . Помимо того, что алевиты избегают какого-либо комфорта или удовольствий, они также воздерживаются от еды и воды в течение всего дня, хотя вечером они пьют другие жидкости, кроме воды.
Обратите внимание, что даты праздников Хидр могут различаться у алевитов, большинство из которых используют лунный календарь, но некоторые - солнечный календарь.
Мусахиплик (примерно «Товарищество») — это заветные отношения между двумя мужчинами одного возраста, желательно вместе со своими женами. На церемонии в присутствии дедэ партнеры берут на себя обязательство на всю жизнь заботиться о духовных, эмоциональных и физических потребностях друг друга и своих детей. Связи между парами, взявшими на себя это обязательство, по крайней мере, так же сильны, как и между кровными родственниками, настолько, что мусахиплик часто называют духовным братством (manevi kardeşlik). Дети заветных пар не могут вступать в брак. [42]
Кристина Кель-Бодроги сообщает, что Тахтаджи отождествляют мусахиплика с первыми воротами (шериат), поскольку они считают это предварительным условием для вторых (тарикат). Те, кто достигает третьих врат (марифат , « гнозис »), должны находиться в отношениях мусахиплик не менее двенадцати лет. Вход в третьи врата разрушает отношения мусахиплик (которые в противном случае сохраняются до смерти) в церемонии, называемой Оз Верме Айини («церемония отказа от себя»).
Значение, соответствующее вторым вратам (и необходимое для входа в третьи), — âşinalık («близость», возможно, с Богом). Его аналог третьих ворот называется пешинелик ; для четвертых врат (хакикат , Абсолютная Истина), cıngıldashlık или cengildeşlik (перевод неверен). [43]
Можно выделить множество народных практик, хотя лишь немногие из них характерны для алевитов. В этой связи ученый Мартин ван Брюнессен обращает внимание на табличку Министерства религии Турции, прикрепленную к стамбульскому храму Эйюпа Султана , на которой изображено
...длинный список «суеверных» обычаев, которые решительно объявляются неисламскими и предосудительными, например, зажигание свечей или размещение «камней желаний» на могиле, привязывание кусков ткани к святилищу или к деревьям перед ним. бросать деньги на могилу, напрямую просить умершего о помощи, семь раз обходить вокруг деревьев во дворе или прижиматься лицом к стенам тюрбе в надежде на сверхъестественное исцеление, привязывать четки к святыне и ожидать сверхъестественную поддержку с их стороны, принесение в жертву петухов или индеек как обет святыне. Список, вероятно, представляет собой перечень распространенных местных практик, возрождение которых власти хотят предотвратить. [44]
Другие подобные практики включают целование дверных косяков святых комнат; не ступая на порог святых строений; поиск молитв от известных целителей; и делаю локму и делюсь ею с другими. Кроме того, Ашуре готовят и делятся с друзьями и семьей в течение месяца Мухаррам , когда происходит День Ашура . [45]
Совершение зиярата и дуа над могилами святых или пиров Алеви-Бекташи довольно распространено. Некоторые из наиболее часто посещаемых мест — это святыни Шахкулу и Караджаахмета (оба в Стамбуле ), Абдал Мусы ( Анталья ), Комплекс Сейида Баттала Гази ( Эскишехир ), Хамзы Бабы ( Измир ), Хасандеде ( Кырыккале ). [46]
В отличие от традиционной секретности ритуала церемонии Джема , мероприятия в этих культурных центрах и местах открыты для публики. Что касается празднования Хаджибекташа , то с 1990 года его деятельность была передана Министерству культуры Турции в интересах развития туризма и турецкого патриотизма, а не духовности алевитов. Ежегодные торжества проводятся в Хаджибекташе (16 августа) и Сивасе ( Пир Султан Абдал Кюльтюр Эткинликлери, 23–24 июня).
Некоторые алевиты совершают паломничество в горы и другие природные места, которые, как полагают, пронизаны святостью.
Ожидается, что алевиты будут выплачивать закят , но не существует установленной формулы или установленной суммы для ежегодных благотворительных пожертвований, как в других формах ислама (2,5% имущества сверх определенного минимума). Скорее, согласно Корану 2:219, от них ожидается «избыток». Распространенный метод раздачи милостыни алевитам - это пожертвование еды (особенно жертвенных животных) для верующих и гостей. Алевиты также жертвуют деньги, которые будут использоваться для помощи бедным, для поддержки религиозной, образовательной и культурной деятельности алевитских центров и организаций ( дарги , вакуфы и собрания), а также для предоставления стипендий студентам.
Во время великой турецкой экспансии из Центральной Азии в Иран и Анатолию в период сельджуков (11–12 вв.) туркменские и курдские кочевые племена приняли суфийскую и проалийскую форму ислама, которая сосуществовала с некоторыми из их доисламских обычаев. . Их обращение в ислам в этот период было достигнуто в основном благодаря усилиям не ученых-текстологов (улемов), разъясняющих тонкие моменты толкования Корана и законов шариата, а усилий харизматических суфиев , создающих веру, чей культ мусульманского поклонения святым, мистического предсказания и Милленаризм более непосредственно говорил о степном мышлении. Эти племена веками доминировали в Анатолии, а их религиозные воины (гази) возглавляли наступление против византийцев и крестоносцев. [47] [ необходима страница ] [ необходима проверка ]
Как и раньше в Хорасане и Западной Азии, туркмены, возглавившие наступление османов на Балканы и в Западную Азию, были больше вдохновлены смутно шиитским народным исламом, чем формальной религией. Много раз османские походы сопровождали или направляли дервиши Бекташи, духовные наследники суфийского святого XIII века Хаджи Бекташа Вели , который сам был уроженцем Хорасана . После завоевания Константинополя в 1453 году Османское государство становилось все более решительно настроено утвердить свой финансовый, а также юридический и политический контроль над самыми отдаленными уголками Империи. [47]
В результате возникли восстания Кызылбаша , серия милленаристских антигосударственных восстаний неортодоксального туркменского населения Анатолии, кульминацией которых стало создание воинственно шиитского конкурирующего государства в соседнем Иране. [47] Позднее Османская империя провозгласила себя защитниками от шиитского государства Сефевидов и связанных с ним сект. Это создало разрыв между суннитской правящей элитой Османской империи и алевитским анатолийским населением. Анатолия стала полем битвы между Сефевидами и Османами, каждый из которых решил включить ее в свою империю.
По словам Эрена Сари, Алеви видел в Кемале Ататюрке Махди, « спасителя, посланного спасти их от суннитского османского ига». [48] Однако погромы против алеви не прекратились после создания республики Ататюрка. В ходе нападений на левых в 1970-х годах ультранационалисты и реакционеры убили многих алевитов. Малатья в 1978 году , Марас в 1979 году и Чорум в 1980 году стали свидетелями убийств сотен алевитов, поджогов сотен домов и грабежей. [49] [50]
Алевиты становились жертвами погромов как во времена Османской империи, так и во времена Турецкой республики вплоть до резни в Сивасе в 1993 году . [14] [49] [50]
В отличие от ордена Бекташи - тарика , который, как и другие суфийские ордена, основан на силсиле «инициатической цепочке или линии передачи» учителей и их учеников, лидеры алевитов достигают своей роли на основе семейного происхождения. Вероятно, десять процентов алевитов принадлежат к религиозной элите, называемой очак «очаг», что указывает на происхождение от Али и/или других святых и героев. Членов Очака называют окакзаде или «сыновья очага». Эта система, по-видимому, зародилась в государстве Сефевидов.
Лидеров алевитов по-разному называют муршидами , пирами , рехберами или деде . Группы, которые воспринимают их как чины иерархии (как в Ордене Бекташи ), расходятся во мнениях относительно порядка. Последний из них, деде «дедушка», - это термин, предпочитаемый в научной литературе. Оджакзаде могут достичь должности дедэ на основе отбора (отцом из нескольких сыновей), характера и образования. В отличие от риторики алевитов о равенстве полов, обычно предполагается, что только мужчины могут выполнять такие руководящие роли.
Традиционно дедес не просто проводили ритуалы, но и руководили своими общинами, часто вместе с местными знатными людьми, такими как агас (крупные землевладельцы) региона Дерсим . Они также выступали в качестве судей или арбитров, председательствуя в деревенских судах, называемых Дюшкунлюк Мейданы .
Обычные алеви были обязаны подчиняться определенной линии деде (но не другим) на основе ранее существовавших семейных или деревенских отношений. Вместо этого некоторые подпадают под власть Бекташи даргахов.
В результате урбанизации 20-го века (которая удалила молодых рабочих из деревень) и влияния социалистов (которые смотрели на дедов с подозрением) старая иерархия в значительной степени разрушилась. Многие деды теперь получают зарплату в культурных центрах алевитов, что, возможно, снижает их роль. Такие центры больше не занимаются общественными делами или обсуждениями, такими как старый ритуал примирения, а делают упор на музыкальные и танцевальные представления, исключая их. [51] К Дедес теперь обращаются на добровольной основе, и их роль стала более ограниченной – ограничивается религиозными ритуалами, исследованиями и предоставлением советов.
По словам Джона Шиндельдекера, «алевиты с гордостью отмечают, что они моногамны , алевитским женщинам рекомендуется получать лучшее образование, какое они только могут, а алевитские женщины могут свободно заниматься любой профессией по своему выбору». [52]
Алевиты классифицируются как секта шиитского ислама, [53] и аятолла Рухолла Хомейни постановил, что алевиты будут частью шиитского движения в 1970-х годах. [54] Однако философия, обычаи и ритуалы алевитов заметно отличаются от философии традиционных ортодоксальных усули . По словам Алевиса [ какого? ] Али и Мухаммед сравниваются с двумя сторонами монеты или двумя половинками яблока. [ нужна цитата ]
Сходство с алавитами Сирии существует. [ нужна цитация ] Оба рассматриваются как неортодоксальные [ нужна цитация ] , синкретические исламские меньшинства, чьи имена оба означают «преданные Али » (зять и двоюродный брат исламского пророка Мухаммеда и четвертый халиф после Мухаммеда в качестве лидера). мусульман) и расположены преимущественно в Восточном Средиземноморье. Как и основные шииты, они известны как «двунадесятники», поскольку оба признают Двенадцать Имамов.
Отношения этих двух меньшинств являются спорными. По словам ученого Марианны Арингберг-Лаанаца, «турецкие алевиты... никоим образом не связаны с алавитами в Сирии». [55] Однако журналист Джеффри Геттлеманд утверждает, что и Алеви, и менее миллиона алавитов в Турции «похоже, твердо поддерживают сирийского диктатора Башара аль-Асада » и с подозрением относятся к сирийским повстанцам-суннитам. [56] Журналист Deutsche Welle Дориан Джонс заявляет, что турецкие алевиты с подозрением относятся к антиасадовскому восстанию в Сирии. «Они обеспокоены последствиями для тамошних алавитов, а также для них самих». [57]
Некоторые источники (Мартин ван Брюнессен и Джамал Шах) принимают алавитов, живущих в Турции, за алевитов (называя алевитов «общим термином для большого количества различных неортодоксальных общин»), [58] , но другие этого не делают, приводя список различий. между двумя группами. К ним относятся их литургические языки (турецкий или курдский для алевитов, арабский для алавитов). Выступая против политического национализма, алавиты поддерживают свою правящую диктатуру и считают турок (включая алевитов) «противниками» своих арабских «исторических интересов». [ нужна цитата ] (Даже курдское и балканское население алевитов молится на турецком языке.) [24]
В отличие от алевитов, алавиты не только традиционно не имеют мечетей, но и не имеют собственных мест для богослужений, за исключением святилищ своих лидеров. [ нужна цитата ] Алеви «владеют обширной и широко читаемой религиозной литературой, состоящей в основном из духовных песен, поэм и эпических стихов». Их происхождение также различно: вера алавитов была основана в девятом веке Абу Шуайбом Мухаммадом ибн Нусайром . Алевизм зародился в 14 веке мистическими исламскими диссидентами в Центральной Азии и представляет собой скорее движение, чем секту.
Отношения между алевитами и суннитами основаны на взаимных подозрениях и предрассудках, восходящих к османскому периоду. Сотни алевитов были убиты в результате межрелигиозного насилия в годы, предшествовавшие перевороту 1980 года , а уже в 1990-х годах десятки были убиты безнаказанно. [14] Хотя погромов с тех пор не произошло, Эрдоган заявил, что « чемеви — это не место поклонения, а центр культурной деятельности. У мусульман должно быть только одно место поклонения». [14]
Алевис [ какой? ] утверждают, что они подверглись нетерпимому суннитскому «национализму», который не желал признавать «уникальность» алевитов. [59]
Большинство алевитов проживают в Турции, где они составляют меньшинство, а мусульмане-сунниты составляют большинство. Размер населения алевитов также оспаривается, но по большинству оценок они составляют от 5 до 10 миллионов человек, или около 10% населения. [60] [61] По оценкам, процентная доля населения Турции, являющегося алевитами, колеблется от 4% до 15%. [9] [22] Рассеянные меньшинства проживают на Балканах , Кавказе , Кипре , в Греции , Иране и в таких диаспорах, как Германия и Франция. [62] По данным переписи населения Соединенного Королевства 2021 года , алевизм оказался восьмой по величине религией в Англии и Уэльсе после христианства, ислама, индуизма, сикхизма, буддизма, иудаизма и язычества. [63]
Существуют разные оценки этнического состава алевитского населения. Хотя турки, вероятно, являются самой крупной этнической группой среди алевитов, учитывая их исторические города. [ нужна цитата ] В то время как Дресслер заявил в 2008 году, что около трети населения алевитов составляют курды, [26] Хамза Аксют утверждал, что большинство составляют курды [64] , тогда как все группы, которые он считает алевитами, такие как Ярсани , [ 65] подсчитываются. [66]
Большинство алевитов, вероятно, имеют кызылбашское или бекташинское происхождение. [9] Алевиты (Кизилбаши) традиционно преимущественно сельские жители и приобретают идентичность по происхождению. Однако бекташи преимущественно проживают в городах и официально заявляют, что членство открыто для любого мусульманина. Группы организованы отдельно, но придерживаются «практически одной и той же системы убеждений». [9]
Численность алевитов оценивается следующим образом:
Турецкий ученый, работающий во Франции, выделил четыре основные группы среди современных алевитов в Турции. [81]
Первая группа, составляющая большинство алевитов, считает себя истинными мусульманами и готова сотрудничать с государством. Он придерживается пути Джафара ас-Садика , шестого имама шиитского ислама. Концепция Бога этой группы такая же, как и в ортодоксальном исламе, и, как и их шиитские коллеги, они отвергают первых трех избранных халифов , которых сунниты считают законными, и принимают только Али как фактического и истинного халифа. [81]
Вторая группа, занимающая второе место по количеству последователей среди алевитов, как сообщается, находится под активным влиянием официальных иранских шиитов и является убежденными приверженцами двенадцатой ветви шиитского ислама и отвергает учение бекташизма тариката. Они следуют юриспруденции Джафари и выступают против светской государственной власти. [81]
Третья группа, убеждение меньшинства, которого придерживаются алевиты, в основном представлена людьми, принадлежащими к левым политическим взглядам и предполагавшими алевитство просто как взгляд на индивидуальную человеческую жизнь, а не как религиозное убеждение, упорно отказываясь от связей алевитизма с двунадесятниками. политическая ветвь шиитского ислама. Последователи этой общины, которые впоследствии оказались самыми суровыми защитниками Эрдогана Чинара , проводят ритуальные союзы религиозного характера, а также основали культурные ассоциации имени Пира Султана Абдала . Согласно их философии, человек должен играть центральную роль, что напоминает доктрину хуррамитов , и, как иллюстрирует фраза Хуруфи о том, что Бог есть Человек, процитированная выше в контексте Троицы . [81]
Четвертый [ нужна цитата ] , перенявший некоторые устремления христианского мистицизма , более ориентирован на неортодоксальный мистицизм и стоит ближе к Братству Хаджи Бекташи . Согласно философии, разработанной этой общиной, христианский мистик Святой Франциск Ассизский и индуист Махатма Ганди предположительно считаются более верующими в Бога , чем многие мусульмане . [81]
Несмотря на эту по существу шиитскую ориентацию, большая часть мистического языка Алевинеса вдохновлена суфийскими традициями. Например, алевитская концепция Бога происходит из философии Ибн Араби и включает в себя цепочку эманаций от Бога к духовному человеку, земному человеку, животным, растениям и минералам. Цель духовной жизни – следовать по этому пути в обратном направлении, к единению с Богом, или аль-Хакк (Реальность, Истина). С высшей точки зрения все есть Бог (см. суфийскую метафизику ). Алевис восхищается аль-Халладжем , суфием X века, которого обвинили в богохульстве и впоследствии казнили в Багдаде за слова «Я есть Истина» ( Ана аль-Хакк ).
Существует некоторая напряженность между народной традицией алевитизма и орденом Бекташи, который является суфийским орденом, основанным на верованиях алевитов. [82] В некоторых турецких общинах другие суфийские ордена ( Халвети - Джеррахи и некоторые из Рифаи ) имели значительное влияние алевитов.
Бекташизм уделяет большое внимание концепции Вахдат аль-Мауджуд وحدة الوجود, «Единства Бытия», сформулированной Ибн Араби . Бекташизм также сильно пронизан шиитскими концепциями, такими как явное почитание Али, Двенадцати Имамов и ритуальное поминовение Ашуры в честь битвы при Кербеле. Старый персидский праздник Навруз отмечается бекташитами как день рождения Имама Али.
В соответствии с основным убеждением Вахдата аль-Мауджуда, бекташи видят реальность, содержащуюся в Хакк-Мухаммеде-Али , как единое целое. Бекташи не считают это формой троицы . Есть много других практик и церемоний, которые имеют сходство с другими религиями, например, ритуальная трапеза ( мухаббет ) и ежегодное исповедание грехов перед бабой ( магфират-и зунуб مغفرة الذنوب).
Бекташи основывают свои практики и ритуалы на неортодоксальной и мистической интерпретации и понимании Корана и пророческой практики ( Сунны ). У них нет письменной доктрины, специфичной для них, поэтому правила и ритуалы могут различаться в зависимости от того, под чьим влиянием они обучались. Бекташи обычно почитают суфийских мистиков за пределами своего ордена, таких как Ибн Араби , Аль-Газали и Джелалудин Руми , которые близки им по духу.
Бекташизм является инициатическим , и его члены должны проходить различные уровни или ранги по мере продвижения по духовному пути к Реальности . Членов первого уровня называют ашикс عاشق. Это те, кто, хотя и не приняв посвящения в орден, тем не менее тянутся к нему. После посвящения (называемого насип ) человек становится mühip محب. По прошествии некоторого времени в качестве мюхипа можно принять дальнейшие обеты и стать дервишем .
Следующий уровень выше дервиша — это уровень бабы . Баба (буквально «отец») считается главой текке и имеет право давать духовное руководство ( иршад إرشاد). Выше бабы находится чин халифе-баба (или дедэ , дедушка). Традиционно их было двенадцать, самым старшим из которых был « дедебаба » ( прадед ) .
Дедебаба считался высшим авторитетом в Ордене Бекташи . Традиционно резиденцией дедебаба был Пир Эви (Дом святого), который располагался в храме Хаджи Бекташа Вали в центральном анатолийском городе Хаджибекташ (Солукакарахююк) .
Алевизм действительно находится под сильным влиянием древнетюркских и шаманских верований . Такие концепции, как Оджак , инклюзивные социальные роли женщин, музыкальные представления, различные ритуалы, прославляющие природу или времена года (например, Хыдыреллез ), а также некоторые обычаи, такие как культ предков, деревьев и камней, наблюдаются в алевизме и тенгрианстве . [83] [84]
