Алевизм ( / æ ˈ lɛ vɪ zə m / ; турецкий : Alevilik ; курдский : Elewîtî [ 11 ] [ проверка не удалась ] ) — синкретическая [ 12] исламская традиция , приверженцы которой следуют мистическим исламским учениям Хаджи Бекташа Вели , который учил учению Двенадцати Имамов , в то же время включив некоторые традиции из Тенгрианства . [13] В отличие от суннитского ислама и усулитского двунадесятного шиитского ислама , алевиты не имеют обязательных религиозных догматов , а учения передаются духовным лидером , как и в суфийских орденах . [14] Они признают шесть догматов веры ислама , но могут отличаться относительно их толкования. [10] Они столкнулись со значительной институциональной стигмой со стороны Османской и более поздней турецкой государственной и академической среды, будучи описанными как неортодоксальные [15] , чтобы противопоставить их «ортодоксальному» суннитскому большинству.
Первоначально один из многих суфийских подходов в суннитском исламе, к 16 веку орден принял некоторые принципы шиитского ислама, включая следование Али и Двенадцати Имамам, а также множество синкретических верований. Алевиты приобрели политическое значение в 15 веке, когда орден доминировал над янычарами . [ 16]
Термин «Алеви-Бекташи» в настоящее время является широко и часто используемым выражением в религиозном дискурсе Турции как обобщающий термин для двух религиозных групп: алевизма и бекташизма . [17] Приверженцы алевизма в основном встречаются в Турции, и оценки процента населения Турции, которые являются алевитами, включают от 4% до 25%. [10] [18] [19]
По словам ученого Сонера Чагаптая , алевизм — это «относительно неструктурированная интерпретация ислама». [20] Журналист Патрик Кингсли утверждает, что для некоторых самопровозглашенных алевитов их религия — это «просто культурная идентичность , а не форма поклонения». [21]
Верования турецких и курдских алевитов расходятся, поскольку курдские алевиты больше внимания уделяют Пиру Султану Абдалу , чем Хаджи Бекташу Вели, а курдский алевизм больше основан на почитании природы . [22] [23]
В алевитской космологии Бог также называется Аль-Хакк (Истина) [24] или упоминается как Аллах . Бог создал жизнь, поэтому созданный мир может отражать Его Бытие. [25] Алевиты верят в единство Аллаха, Мухаммеда и Али , но это не троица, состоящая из Бога и исторических личностей Мухаммеда и Али. Скорее, Мухаммед и Али являются представлениями света Аллаха (а не самого Аллаха), не будучи ни независимыми от Бога, ни отдельными Его характеристиками. [24]
В алевитских сочинениях есть много ссылок на единство Мухаммеда и Али , например:
Али Мухаммеддир ух дур фахад, Мухаммед Али («Али — Мухаммад, Мухаммад — это Али») Gördüm bir elmad ır, el- Hamd û'li Llâh . («Я яблоко видел, вся хвала Богу») [26]
Алевиты верят в бессмертие души, [24] в буквальное существование сверхъестественных существ, включая добрых ангелов ( melekler ) и злых ангелов ( şeytanlar ), [27] злых ангелов, поощряющих злые желания человека ( nefs ), и джиннов ( cinler ), а также дурной глаз . [28]
Ангелы фигурируют в космогонии алевитов. Хотя у алевитов нет фиксированного повествования о творении, общепринято, что Бог создал пять архангелов, которые были приглашены в комнату Бога. Внутри они нашли свет, представляющий свет Мухаммеда и Али. Пересказ коранической истории, один из архангелов отказался пасть ниц перед светом, утверждая, что свет является сотворенным телом, таким же, как и он сам, и поэтому неуместен для поклонения. Он остается на службе у Бога, но отвергает последнее испытание и возвращается к тьме. Из этого изначального упадка возникла вражда дьявола к Адаму. (Архангелы состоят из тех же четырех архангелов, что и в ортодоксальном исламе. Пятый архангел, а именно Азазиль , впал в немилость, поэтому не включен в число канонических архангелов, за исключением этой истории). [29]
В другой истории рассказывается об архангеле Гаврииле ( Джебраиле ), которого Бог спрашивает, кто они. Гавриил отвечает: «Я есть я, а ты есть ты». Гавриил наказан за свой высокомерный ответ и отослан, пока Али не раскрывает ему тайну. Когда Бог спрашивает его снова, он отвечает: «Ты — создатель, а я — твое творение». После этого Гавриил был принят и представлен Мухаммеду и Али. [29]
Алевиты признают четыре явленных писания, также признанных в исламе: Таурат (Тора), Забур (Псалмы), Инджил (Евангелие) и Коран . [30] Кроме того, алевиты не против того, чтобы искать другие религиозные книги за пределами четырех основных в качестве источников своих убеждений, включая Хадисы, Нахджуль Балагу и Буйрукс. Алевиты также признают исламского пророка Мухаммеда. В отличие от подавляющего большинства мусульман, алевиты не считают толкования Корана сегодня обязательными или непогрешимыми, поскольку истинный смысл Корана считается принятым Али как тайна и должен быть преподан учителем, который передает учение Али ( Буйрук ) своему ученику. [31]
Двенадцать имамов являются частью другого общего верования алевитов. Каждый имам представляет собой отдельный аспект мира. Они реализуются как двенадцать служб или Он Ики Хизмет , которые выполняются членами общины алевитов. Считается, что каждый имам является отражением Али ибн Абу Талиба , первого имама шиитов, и есть ссылки на «Первого Али» (Биринджи Али) , имама Хасана, «Второго Али» (Икинджи Али) и так далее до «Двенадцатого Али» (Оникинджи Али) , имама Мехди . Двенадцатый имам скрыт и представляет Мессианскую эпоху .
Множественность в природе приписывается бесконечной потенциальной энергии Кулл-и Нафс, когда она принимает телесную форму, нисходя в бытие от Аллаха. Во время церемонии Джем кантор или ашык поет:
Эту песню поют как напоминание о том, что причиной творения является любовь, чтобы последователи могли познать себя и друг друга и полюбить то, что они знают.
.jpg/1280px-Ahi_Evran_Mosque_-_panoramio_(1).jpg)
Источники расходятся во мнениях о том, насколько важна формальная доктрина среди современных алевитов. По словам ученого Рассела Пауэлла, в алевитском обществе существует традиция неформальных судов «Деде», но в отношении исламской юриспруденции или фикха «мало исследований по влиянию алевитов». [33] Алевизм имеет уникальную систему верований, восходящую к кайсанитам и хуррамитам . [34]
Духовный путь алевитов ( йол ) обычно понимается как проходящий через четыре основных жизненных этапа, или «ворота». Они могут быть далее подразделены на « четыре ворот , сорок уровней» ( Dört Kapı Kırk Makam ). Первые ворота (религиозный закон) считаются элементарными (и это может быть воспринято как тонкая критика других мусульманских традиций).
Ниже перечислены тяжкие преступления, за которые алевит считается «душкюном» (изгнанным): [35]
Большая часть деятельности алевитов происходит в контексте вторых врат (духовного братства) , во время которых человек подчиняется живому духовному наставнику ( деде , пир , мюршид ) . Существование третьих и четвертых врат в основном теоретическое, хотя некоторые старые алевиты, по-видимому, получили посвящение в третьи. [36]
Ракия , фруктовый бренди , используется в качестве священного элемента в церемониях ордена Бекташи [ 37] и Алеви Джем , где он не считается алкогольным и называется «дем». [38]
Деде (буквально означает «дедушка») — традиционный лидер, который, как утверждается, происходит из рода Мухаммеда, который проводит ритуальные крещения новорожденных, совершает обряды похорон и организует еженедельные собрания в кемевисе. [39]
Религиозные, культурные и другие общественные мероприятия алевитов проходят в домах собраний ( Cemeví ). Прототипом церемонии является ночное вознесение Мухаммеда на небеса , где он увидел собрание сорока святых ( Kırklar Meclisi ), и Божественная Реальность проявилась в их лидере, Али.
Церемония Джем включает музыку, пение и танцы ( Самах ), в которых участвуют как женщины, так и мужчины. Ритуалы проводятся на турецком , зазаки , курманджи и других местных языках.
Во время церемонии Джем Âşık играет на багламе, одновременно распевая духовные песни, некоторые из которых имеют вековую историю и хорошо известны среди алевитов. Каждая песня, называемая Nefes, имеет духовное значение и направлена на то, чтобы научить участников важным урокам.
Семейство ритуальных танцев, характеризующихся поворотами и кружениями, является неотъемлемой частью любого джема . Самах исполняется мужчинами и женщинами вместе под аккомпанемент багламы . Танцы символизируют (например) вращение планет вокруг Солнца (мужчина и женщина вращаются по кругу), а также отречение от себя и единение с Богом.
Обряд объединения (görgü cemi) — это сложное ритуальное мероприятие, в котором ряд задач поручается лицам, связанным между собой внесемейным братством ( müsahiplik ), которые под руководством духовного лидера ( dede ) осуществляют драматизацию единства и объединения.
Любовь создателя к созданному и наоборот символизируется в церемонии Джем использованием фруктового сока и/или красного вина [ требуется цитата ] [Дем] , что представляет собой опьянение любящего в возлюбленном. Во время церемонии Дем является одной из двенадцати обязанностей участников. (см. выше)
В конце церемонии джем деде , который ее ведет, вовлекает участников в дискуссию ( чат ), эта дискуссия называется сохбет .
Двенадцать служителей джема совершают двенадцать служб ( тур . On İki hizmet ).
В этот день алевиты празднуют и отмечают рождение Али, его свадьбу с Фатимой, спасение Юсуфа из колодца и сотворение мира. Проводятся различные церемонии джем и специальные программы.
Мусульманский месяц Мухаррам начинается через 20 дней после Ид уль-Адха ( Курбан-байрамы ). Алевиты соблюдают пост в течение первых двенадцати дней, известный как Траур Мухаррама ( турецкий : Muharrem Mâtemi , Yâs-ı Muharrem или Mâtem Orucu ; курдский : Rojîya Şînê или Rojîya Miherremê ). Это достигает кульминации в празднике Ашура ( Aşure ), который отмечает мученичество Хусейна в Кербеле . Пост прерывается особым блюдом (также называемым aşure ), приготовленным из различных (часто двенадцати) фруктов, орехов и зерен. С этим праздником связано множество событий, включая спасение сына Хусейна Али ибн Хусейна от резни в Кербеле, что позволило продолжить родословную семьи Мухаммеда.
Hıdırellez чтит таинственную фигуру Khidr ( турецкий : Hızır ), которого иногда отождествляют с Илией ( Ильясом ), и говорят, что он испил воды жизни. Некоторые считают, что Khidr приходит на помощь тем, кто терпит бедствие на суше, в то время как Илия помогает тем, кто в море; и что они встречаются у розового дерева вечером каждого 6 мая. Праздник также отмечается в некоторых частях Балкан под названием «Erdelez», где он приходится на тот же день, что и День Георгия весной или День Святого Георгия .
Хидр также почитается трехдневным постом в середине февраля, который называется Хызыр Оруджу . Помимо избегания любого вида комфорта или удовольствия, алевиты также воздерживаются от еды и воды в течение всего дня, хотя они пьют жидкости, отличные от воды, вечером.
Обратите внимание, что даты праздников Хидр могут различаться у алевитов, большинство из которых используют лунный календарь, но некоторые — солнечный.
Müsahiplik (приблизительно «товарищество») — это заветные отношения между двумя мужчинами одного возраста, предпочтительно вместе с их женами. На церемонии в присутствии dede партнеры берут на себя пожизненное обязательство заботиться о духовных, эмоциональных и физических потребностях друг друга и своих детей. Связи между парами, которые взяли на себя это обязательство, по крайней мере, так же сильны, как и между кровными родственниками, настолько, что müsahiplik часто называют духовным братством (manevi kardeşlik). Дети пар, заключивших завет, не могут вступать в брак. [40]
Кристина Кель-Бодроги сообщает, что Тахтаджи отождествляют müsahiplik с первыми вратами (şeriat), поскольку они считают их предпосылкой для вторых (tarikat). Те, кто достигает третьих врат (marifat , « gnosis »), должны находиться в отношениях müsahiplik не менее двенадцати лет. Вход в третьи врата разрушает отношения müsahiplik (которые в противном случае сохраняются до смерти) в церемонии, называемой Öz Verme Âyini («церемония отказа от себя»).
Значение, соответствующее вторым вратам (и необходимое для входа в третьи) — âşinalık («близость», возможно, с Богом). Его аналог для третьих врат называется peşinelik ; для четвертых врат (hâkikat , Высшая Истина) — cıngıldaşlık или cengildeşlik (переводы неопределенны). [41]
Можно выделить множество народных практик, хотя немногие из них характерны для алевитов. В этой связи ученый Мартин ван Бруинсен отмечает знак Министерства религии Турции, прикрепленный к святыне Эйюпа Султана в Стамбуле , на котором представлено
...длинный список «суеверных» практик, которые решительно объявлены неисламскими и предосудительными, такие как зажигание свечей или размещение «камней желаний» на могиле, привязывание кусков ткани к святилищу или к деревьям перед ним, бросание денег на могилу, обращение за помощью непосредственно к мертвым, обход семи раз вокруг деревьев во дворе или прижатие лица к стенам тюрбе в надежде на сверхъестественное исцеление, привязывание четок к святилищу и ожидание от них сверхъестественной поддержки, принесение в жертву петухов или индеек в качестве обета святилищу. Этот список, вероятно, является перечнем распространенных местных практик, которые власти хотят предотвратить от повторного появления. [42]
Другие, похожие практики включают целование дверных проемов святых комнат; не наступать на порог святых зданий; просить молитв у известных целителей; и делать локму и делиться ею с другими. Кроме того, Ашуре делают и делятся с друзьями и семьей в течение месяца Мухаррам , в котором отмечается День Ашуре . [43]
Совершение зиярата и дуа над могилами святых или пиров Алеви-Бекташи довольно распространено. Некоторые из наиболее часто посещаемых мест — это святыни Шахкулу и Караджаахмета (оба в Стамбуле ), Абдал Мусы ( Анталья ), Комплекс Сейида Баттала Гази ( Эскишехир ), Хамзы Бабы ( Измир ), Хасандеде ( Кырыккале ). [44]
В отличие от традиционной секретности ритуала церемонии Джем , мероприятия в этих культурных центрах и местах открыты для публики. В случае празднования Хаджибекташа с 1990 года мероприятия там были взяты под контроль Министерством культуры Турции в интересах продвижения туризма и турецкого патриотизма, а не алевитской духовности. Ежегодные празднования, проводимые в Хаджибекташе (16 августа) и Сивасе ( Пир Султан Абдал Кюльтюр Эткинликлери, 23–24 июня).
Некоторые алевиты совершают паломничества в горы и другие природные места, которые, как считается, наполнены святостью.
От алевитов ожидается выплата закята , но не существует установленной формулы или предписанной суммы для ежегодного благотворительного пожертвования, как в других формах ислама (2,5% от имущества сверх определенного минимума). Вместо этого от них ожидается выплата «излишков» в соответствии с Кораном 2:219. Распространенным методом алевитской милостыни является пожертвование еды (особенно жертвенных животных) для совместного использования с верующими и гостями. Алевиты также жертвуют деньги на помощь бедным, на поддержку религиозных, образовательных и культурных мероприятий алевитских центров и организаций ( даргахов , вакфов и собраний), а также на предоставление стипендий студентам.
Во время великой турецкой экспансии из Центральной Азии в Иран и Анатолию в период Сельджуков (11–12 вв.) туркменские и курдские кочевые племена приняли суфийскую и про-алийскую форму ислама, которая сосуществовала с некоторыми из их доисламских обычаев. Их обращение в ислам в этот период было достигнуто в основном усилиями не текстологов (улемов), излагавших тонкости толкования Корана и законов шариата, а харизматичных суфийских дервишей, чей культ поклонения мусульманским святым, мистического гадания и милленаризма больше соответствовал степному менталитету. Эти племена доминировали в Анатолии на протяжении столетий, а их религиозные воины (гази) возглавляли движение против византийцев и крестоносцев. [45] [ нужна страница ] [ нужна проверка ]
Как и в Хорасане и Западной Азии ранее, туркмены, которые возглавили натиск османов на Балканы и Западную Азию, были больше вдохновлены неопределенно шиитским народным исламом, чем формальной религией. Во многих случаях османские кампании сопровождались или направлялись дервишами Бекташи, духовными наследниками суфийского святого XIII века Хаджи Бекташа Вели , который сам был уроженцем Хорасана . После завоевания Константинополя в 1453 году Османское государство стало все более решительно утверждать свой финансовый, а также юридический и политический контроль над самыми дальними уголками империи. [45]
Последовавшие за этим восстания алевитов, серия антигосударственных восстаний несуннитского туркменского населения Анатолии, которые завершились созданием воинствующего шиитского государства-соперника в соседнем Иране. [45] Позднее Османская империя провозгласила себя его защитницей от шиитского государства Сефевидов и связанных с ним сект. Это создало разрыв между суннитской османской правящей элитой и алевитским анатолийским населением. Анатолия стала полем битвы между Сефевидами и османами, каждый из которых был полон решимости включить ее в свою империю.
По словам Эрена Сары, алевиты видели в Кемале Ататюрке Махди , «спасителя, посланного, чтобы спасти их от суннитского османского ига». [46] Однако погромы против алевитов не прекратились после создания Турецкой Республики. В нападениях на левых в 1970-х годах ультранационалисты и реакционеры убили многих алевитов. Малатья в 1978 году , Мараш в 1979 году и Чорум в 1980 году стали свидетелями убийства сотен алевитов, поджогов сотен домов и грабежей. [47] [48]
Алевиты становились жертвами погромов как во времена Османской империи, так и во времена Турецкой республики вплоть до резни в Сивасе в 1993 году . [21] [47] [48]
В отличие от ордена Бекташи – тарика , который, как и другие суфийские ордена, основан на силсила «инициатической цепи или родословной» учителей и их учеников, лидеры алевитов наследуют свою роль на основе семейного происхождения. Возможно, десять процентов алевитов принадлежат к религиозной элите, называемой окак «очаг», что указывает на происхождение от Али и/или различных других святых и героев. Члены окак называются окакзаде или «сыновья очага». Эта система, по-видимому, возникла в государстве Сефевидов.
Лидеров алевитов называют по-разному: муршид , пир , рехбер или деде . Группы, которые рассматривают их как ранги иерархии (как в ордене бекташи ), не согласны относительно порядка. Последний из них, деде «дедушка», является термином, предпочитаемым в научной литературе. Окакзаде могут достичь положения деде на основе выбора (отцом из нескольких сыновей), характера и обучения. В отличие от риторики алевитов о равенстве полов, обычно предполагается, что только мужчины могут занимать такие руководящие должности.
Традиционно деды не просто руководили ритуалами, но и руководили своими общинами, часто совместно с местными знатными людьми, такими как агасы (крупные землевладельцы) региона Дерсим . Они также выступали в качестве судей или арбитров, председательствуя в деревенских судах, называемых Düşkünlük Meydanı .
Обычные алевиты были обязаны хранить верность определенной линии деде (но не другим) на основе ранее существовавших семейных или деревенских отношений. Некоторые вместо этого попадают под власть даргахов бекташи.
В результате урбанизации 20-го века (которая удалила молодых рабочих из деревень) и социалистического влияния (которое смотрело на деде с подозрением) старая иерархия в значительной степени разрушилась. Многие деде теперь получают зарплату от алевитских культурных центров, что, возможно, подчиняет их роль. Такие центры больше не занимаются общественными делами или обсуждениями, такими как старый ритуал примирения, но делают упор на музыкальные и танцевальные выступления, исключая их. [49] Теперь к деде обращаются на добровольной основе, и их роль стала более ограниченной — ограниченной религиозными ритуалами, исследованиями и предоставлением советов.
По словам Джона Шиндельдекера, «алевиты с гордостью отмечают, что они моногамны , алевитских женщин поощряют получать наилучшее возможное образование, и алевитские женщины вольны выбирать любую профессию по своему выбору». [50]
Алевиты классифицируются как секта шиитского ислама, [51] и аятолла Рухолла Хомейни постановил, что алевиты должны быть частью шиитской паствы в 1970-х годах. [52] Однако философия, обычаи и ритуалы алевитов существенно отличаются от философии, обычаев и ритуалов основных ортодоксальных усулитов . По мнению алевитов [ какие? ] , Али и Мухаммед сравниваются с двумя сторонами одной монеты или двумя половинками яблока. [ требуется ссылка ]
Существуют сходства с алавитами Сирии . [ требуется цитата ] Оба рассматриваются как неортодоксальные [ требуется цитата ] синкретические исламские меньшинства , чьи названия оба означают «преданные Али » (зять и двоюродный брат исламского пророка Мухаммеда и четвертый халиф после Мухаммеда в качестве лидера мусульман ), и расположены в основном в Восточном Средиземноморье. Как и основные шииты, они известны как «двунадесятники», поскольку они оба признают Двенадцать имамов.
То, как соотносятся эти два меньшинства, является спорным. По словам ученого Марианны Арингберг-Лаанатза, «турецкие алевиты... никак не соотносят себя с алавитами в Сирии». [53] Однако журналист Джеффри Геттлманд утверждает, что и алевиты, и менее чем миллионное меньшинство алавитов в Турции «похоже, прочно поддерживают борющегося за власть в Сирии Башара Асада » и с подозрением относятся к сирийским суннитским повстанцам. [54] Журналист Deutsche Welle Дориан Джонс утверждает, что турецкие алевиты с подозрением относятся к восстанию против Асада в Сирии. «Они обеспокоены последствиями для алавитов там, а также для себя». [55]
Некоторые источники (Мартин ван Бруинсен и Джамал Шах) ошибочно принимают алавитов, живущих в Турции, за алевитов (называя алевитов «общим термином для большого количества различных гетеродоксальных общин»), [56] но другие этого не делают, приводя список различий между двумя группами. К ним относятся их литургические языки (турецкий или курдский для алевитов, арабский для алавитов). Противостояние политическому национализму, когда алавиты поддерживают свою правящую диктатуру и считают турок (включая алевитов) «противниками» своих арабских «исторических интересов». [ требуется ссылка ] (Даже курдское и балканское алевитское население молится на турецком языке.) [20]
В отличие от алевитов, алавиты не только традиционно не имеют мечетей, но и не содержат собственных мест для поклонения, за исключением святынь своих лидеров. [ требуется ссылка ] Алевиты «обладают обширной и широко читаемой религиозной литературой, в основном состоящей из духовных песен, поэм и эпических стихов». Их происхождение также различно: вера алавитов была основана в девятом веке Абу Шуайбом Мухаммадом ибн Нусайром . Алевизм зародился в четырнадцатом веке мистическими исламскими раскольниками в Средней Азии и представляет собой скорее движение, чем секту.
Отношения между алевитами и суннитами основаны на взаимном подозрении и предубеждении, восходящем к периоду Османской империи. Сотни алевитов были убиты в результате религиозного насилия в годы, предшествовавшие перевороту 1980 года , и даже в 1990-х годах десятки были убиты безнаказанно. [21] Хотя с тех пор погромов не было, Эрдоган заявил, что « cemevi — это не место поклонения, это центр культурной деятельности. У мусульман должно быть только одно место поклонения». [21]
Алевиты [ которые? ] утверждают, что они стали объектом нетерпимого суннитского «национализма», который не желает признавать «уникальность» алевитов. [57]
Большинство алевитов проживают в Турции, где они составляют меньшинство, а мусульмане-сунниты — большинство. Численность алевитского населения также оспаривается, но большинство оценок оценивают их где-то между 5 и 10 миллионами человек или около 10% населения. [58] [59] Оценки процента населения Турции, которые являются алевитами, колеблются от 4% до 15%. [10] [18] Разрозненные меньшинства проживают на Балканах , Кавказе , Кипре , в Греции , Иране и в диаспорах, таких как Германия и Франция. [60] В переписи населения Соединенного Королевства 2021 года было обнаружено, что алевизм является восьмой по величине религией в Англии и Уэльсе после христианства, ислама, индуизма, сикхизма, буддизма, иудаизма и язычества. [61]
Существуют различные оценки этнического состава населения алевитов. Хотя турки, вероятно, являются самой крупной этнической группой среди алевитов, учитывая их исторические города. [ требуется ссылка ] В то время как Дресслер заявил в 2008 году, что около трети населения алевитов являются курдами, [23] Хамза Аксют утверждал, что большинство составляют курды [62] , когда учитываются все группы, которые он считает алевитами, такие как ярсани [ 63] . [64]
Большинство алевитов, вероятно, имеют происхождение от кызылбашей или бекташей. [10] Алевиты (кизылбаши) традиционно являются преимущественно сельскими жителями и приобретают идентичность по происхождению. Бекташи, однако, являются преимущественно городскими жителями и официально заявляют, что членство открыто для любого мусульманина. Группы организованы отдельно, но придерживаются «практически одной и той же системы верований». [10]
Численность алевитского населения оценивается следующим образом:
Турецкий ученый, работающий во Франции, выделил четыре основные группы среди современных алевитов в Турции. [79]
Первая группа, которая составляет большинство населения алевитов, считает себя истинными мусульманами и готова сотрудничать с государством. Она придерживается пути Джафара ас-Садыка , шестого имама шиитского ислама. Концепция Бога этой группы такая же, как и у ортодоксального ислама, и, как и их шиитские коллеги, они отвергают первых трех избранных халифов , которых сунниты признают законными, и признают только Али как настоящего и истинного халифа. [79]
Вторая группа, которая занимает второе место по числу последователей среди алевитов, как говорят, находится под активным влиянием официальных иранских шиитов и является убежденными приверженцами двенадцатилетнего течения шиитского ислама и отвергает учения тариката бекташизма. Они следуют джафаритской юриспруденции и выступают против светской государственной власти. [79]
Третья группа, меньшинство убеждений, которых придерживаются алевиты, в основном представлена людьми, которые принадлежат к политическим левым и предполагают алевизм как взгляд на жизнь, а не как религиозное убеждение, отказываясь от связей алевизма с шиитским исламом двенадцати ветвей. Последователи этой общины, которые позже оказались сторонниками Эрдогана Чинара , проводят ритуальные союзы религиозного характера и создали культурные ассоциации, названные в честь Пир Султана Абдала . Согласно их философии, человек должен играть центральную роль, напоминающую доктрину хуррамитов , и как иллюстрирует хуруфитская фраза Бог есть Человек, процитированная выше в контексте Троицы . [ 79]
Четвертый [ требуется ссылка ], который принял некоторые устремления христианского мистицизма , больше ориентирован на неортодоксальный мистицизм и стоит ближе к Братству Хаджи Бекташи . Согласно философии, разработанной этой конгрегацией, христианский мистик Святой Франциск Ассизский и индуист Махатма Ганди являются лучшими верующими в Бога , чем многие мусульмане . [79]
Несмотря на эту по сути шиитскую ориентацию, значительная часть мистического языка алевитов вдохновлена суфийскими традициями. Например, алевитская концепция Бога происходит из философии Ибн Араби и включает в себя цепь эманации от Бога к духовному человеку, земному человеку, животным, растениям и минералам. Цель духовной жизни — следовать этому пути в обратном направлении, к единству с Богом или аль-Хакк (Реальность, Истина). С высшей точки зрения, все есть Бог (см. Суфийская метафизика ). Алевиты восхищаются аль-Халладжем , суфием 10-го века, которого обвинили в богохульстве и впоследствии казнили в Багдаде за то, что он сказал: «Я есть Истина» ( Ана аль-Хакк ).
Существует некоторая напряженность между народной традицией алевитов и орденом бекташи, который является суфийским орденом, основанным на алевитских верованиях. [80] В некоторых турецких общинах другие суфийские ордена ( халвети - джеррахи и некоторые из рифаитов ) вобрали в себя значительное алевитское влияние.
Бекташизм уделяет большое внимание концепции Вахдат аль-Мауджуд وحدة الوجود, «Единства Бытия», сформулированной Ибн Араби . Бекташизм также сильно пронизан шиитскими концепциями, такими как подчеркнутое почитание Али, Двенадцати Имамов и ритуальное празднование Ашура в честь битвы при Кербеле. Старый персидский праздник Навруз отмечается бекташи как день рождения имама Али.
В соответствии с центральным убеждением Вахдат Аль-Мауджуд бекташи видят реальность, содержащуюся в Хакк-Мухаммад-Али , единой единой сущности. Бекташи не считают это формой троицы . Существует много других практик и церемоний, которые имеют сходство с другими верованиями, например, ритуальная трапеза ( мухаббет ) и ежегодное признание грехов бабе ( магфират -и зунуб مغفرة الذنوب).
Бекташи основывают свои практики и ритуалы на неортодоксальном и мистическом толковании и понимании Корана и пророческой практики ( Сунны ). У них нет письменной доктрины, специфичной для них, поэтому правила и ритуалы могут отличаться в зависимости от того, под чьим влиянием обучался человек. Бекташи обычно почитают суфийских мистиков за пределами их собственного ордена, таких как Ибн Араби , Аль-Газали и Джелаллудин Руми, которые близки им по духу.
Бекташизм является инициатическим , и его члены должны проходить различные уровни или ранги по мере продвижения по духовному пути к Реальности . Члены первого уровня называются ашыками عاشق. Это те, кто, хотя и не принял посвящения в орден, тем не менее, тянутся к нему. После посвящения (называемого насип ) человек становится мюхипом محب. Через некоторое время в качестве мюхипа он может принять дальнейшие обеты и стать дервишем .
Следующий уровень выше дервиша — это уровень баба . Баба (буквально отец) считается главой текке и имеет право давать духовное руководство ( иршад إرشاد). Выше бабы находится ранг халиф-баба (или деде , дедушка). Традиционно их было двенадцать, самым старшим из которых был « дедебаба » ( прадед ) .
Дедебаба считался высшим авторитетом в ордене Бекташи. Традиционно резиденцией дедебаба был Пир Эви (Дом Святого), который находился в святилище Хаджи Бекташа Вали в центральном анатолийском городе Хаджибекташ (Солуджакарахююк) .
Алевизм действительно находится под сильным влиянием древнетюркских и шаманских верований . Такие концепции, как Оджак , инклюзивные социальные роли для женщин, музыкальные представления, различные ритуалы, прославляющие природу или времена года (например, Хыдыреллез ), и некоторые обычаи, такие как культ предков, деревьев и камней, наблюдаются как в алевизме, так и в тенгрианстве . [81] [82]
