stringtranslate.com

Ханбалитская школа

Школа Ханбали или Ханбализм ( араб . ٱلْمَذْهَب ٱلْحَنْبَلِيّ , латиниз .  al-madhhab al-ḥanbalī ) — одна из четырёх основных школ исламской юриспруденции в суннитском исламе . [1] Она названа в честь и основана на учениях учёного IX века , юриста и традиционалиста Ахмада ибн Ханбала ( ок .  780–855 гг. н. э. ), а позднее институционализирована его учениками. Она является самой маленькой и наиболее строго придерживается традиционалистской школы теологии из четырёх основных суннитских школ, другими являются школы Ханафи , Малики и Шафии . [2] [3] [4]

Как и другие суннитские школы, она в первую очередь выводит шариат из Корана , хадисов и взглядов сподвижников Мухаммеда . [1] В случаях, когда в священных текстах ислама нет четкого ответа, школа ханбалитов не принимает юридическое усмотрение или обычаи общины в качестве надежной основы для самостоятельного выведения исламского права — методы, которые принимают школы ханафитов и маликитов. [4]

Он встречается в основном в таких странах, как Саудовская Аравия и Катар , где он является официальной юриспруденцией. [5] [6] Последователи ханбалитского мазхаба составляют демографическое большинство в четырех эмиратах ОАЭ : Шарджа , Умм -эль-Кувейн , Рас-эль-Хайма и Аджман . [7] Большие меньшинства последователей ханбалитского мазхаба также встречаются в Бахрейне , Сирии , Омане , Йемене и среди иракских и иорданских бедуинов . [5] [8]

С подъемом консервативного ваххабитского движения XVIII века школа ханбалитов претерпела большую реформацию. [9] Основатель ваххабитского движения Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб сотрудничал с Домом Сауда, чтобы распространять учения ханбалитов с ваххабитской интерпретацией по всему миру. [9] Однако британский востоковед Майкл Кук утверждает, что собственные убеждения Ахмада на самом деле «не играли реальной роли в установлении центральных доктрин ваххабизма» [10] и, несмотря на их общую традицию, «старые ханбалитские авторитеты имели доктринальные проблемы, сильно отличающиеся от проблем ваххабитов». [10] Другие ученые утверждают, что Ахмад был «далеким прародителем ваххабизма», а также вдохновил похожее салафитское движение . [11]

Тот , кто принадлежит к школе Ханбали  , называется Ханбалитом , Ханбалитом или Ханбалистом ( араб . حَنَابِلَة , аль - Ханабила ) .

История

Карта мусульманского мира. Ханбалитский (темно-зеленый) — преобладающая суннитская школа в Саудовской Аравии и Катаре . [12] [5]

Ахмад ибн Ханбал , основатель ханбалитского мазхаба , был учеником суннитского имама аш-Шафии , который, как сообщается, был учеником имама Малика ибн Анаса , [13] [14] : 121  , который был учеником имама Джафара ас-Садыка , как и имам Абу Ханифа . [15] [16] Таким образом, все четыре великих имама суннитского фикха связаны с имамом Джафаром ас-Садыком из Бейта (дома) Мухаммеда, будь то напрямую или косвенно. [17]

Подобно аш-Шафии и Давуду аз-Захири , Ахмад был глубоко обеспокоен крайней гибкостью, которую проявляли многие юристы его времени, которые использовали свое усмотрение, чтобы перетолковать доктрины Корана и хадисов в соответствии с требованиями халифов и богатых. [18] Ибн Ханбал выступал за буквальное толкование Корана и хадисов . Под влиянием дебатов своего времени он был известен тем, что отвергал религиозные постановления ( фетвы ) из «Иджмы» (консенсуса) юристов своего времени, которые он считал спекулятивной теологией ( калам ). Он связывал их с мутазилитами , которых презирал. Ибн Ханбал также был враждебен к дискреционным принципам решений в юриспруденции ( Усуль аль-фикх ), в основном отстаиваемым людьми мнения, что было установлено Абу Ханифой , хотя он принял метод аш-Шафии в Усуль аль-фикх. Он связал эти дискреционные принципы с каламом . Его руководящим принципом было то, что Коран и Сунна являются единственными надлежащими источниками исламской юриспруденции, и имеют равный авторитет и должны толковаться буквально в соответствии с кредо Асари . Он также считал, что не может быть истинного консенсуса ( Иджма ) среди юристов ( муджтахидов ) его времени, [18] и предпочитал консенсус сподвижников Мухаммеда ( Сахаба ) и более слабые хадисы. Сам имам Ханбал составил Аль-Муснад , текст с более чем 30 000 высказываний, действий и обычаев Мухаммеда . [1]

Ибн Ханбал никогда не составлял фактическую систематическую правовую теорию самостоятельно и был против создания юридических надстроек. Он посвятил себя задаче сбора и изучения хадисов ; и считал, что правовые постановления должны быть получены путем прямой ссылки на Коран и Сунну ; вместо ссылки на свод религиозной юриспруденции. [19] [20] Однако; его последователи позже установили систематическую правовую методологию через несколько поколений после смерти Ибн Ханбала. [21] [ самостоятельно опубликованный источник ] Большая часть работы по сохранению школы, основанной на методе Ибн Ханбала, была проложена его учеником Абу Бакром аль-Халлалом ; его документация по взглядам основателя в конечном итоге достигла двадцати томов. [22] [23] Оригинальная копия работы, которая содержалась в Доме Мудрости , была сожжена вместе со многими другими произведениями литературы во время монгольской осады Багдада . Книга была сохранена в кратком виде только ханбалитским юристом аль-Хираки, который имел доступ к письменным копиям книги аль-Халлала до осады. [23]

Отношения с Аббасидским халифатом были непростыми для ханбалитов. Под руководством ханбалитского ученого Аль-Хасана ибн Али аль-Барбахари школа часто формировала толпы последователей в Багдаде 10-го века , которые совершали насилие против соотечественников-суннитов, подозреваемых в совершении грехов, и всех шиитов . [24] Во время руководства аль-Барбахари школой в Багдаде магазины грабились, [25] женщины-артисты подвергались нападениям на улицах, [25] народное недовольство среди низших классов возбуждалось как источник мобилизации, [26] и в целом последовал общественный хаос. [27] Их усилия привели к их собственной гибели в 935 году, когда серия вторжений в дома и насилие толпы со стороны последователей аль-Барбахари в дополнение к предполагаемым нетрадиционным взглядам привели к тому, что халиф Ар-Ради публично осудил школу в целом и прекратил ее официальное покровительство со стороны государственных религиозных органов. [27]

По словам Кристофера Мельчерта , средневековая ханбалитская литература богата ссылками на святых, посещение могил, чудеса и реликвии. [28] Исторически школа ханбалитов считалась одной из четырех основных суннитских мазхабов (школ права), и многие выдающиеся средневековые суфии , такие как Абдул Кадир Гилани , были одновременно ханбалитскими юристами и мистиками. [28]

В какой-то момент между X и XII веками ханбалитские ученые начали принимать термин «салафиты». Влиятельный ханбалитский теолог XIII века Ибн Таймия отстаивал салафитскую мысль как теологическое направление, и его усилия оказали длительное влияние на последующих последователей ханбалитской школы. [29]

В настоящее время большинство последователей ханбалитского мазхаба находятся в Саудовской Аравии , Объединенных Арабских Эмиратах , Омане . [30] [31] [32]

Принципы

Источники права

Как и все другие школы суннитского ислама, школа Ханбали считает, что двумя основными источниками исламского права являются Коран и Сунна, найденные в хадисах (сборник высказываний, действий и обычаев Мухаммеда ). Там, где эти тексты не давали руководства, имам Ханбали рекомендовал руководство из устоявшегося консенсуса сподвижников Мухаммеда ( сахабов ), затем индивидуальное мнение сподвижников Мухаммеда, за которым следовали в порядке предпочтения более слабые хадисы, и в редких случаях кийас (аналогия). [1] Школа Ханбали, в отличие от школ Ханафи и Малики, отвергла то, что источником исламского права может быть личное дискреционное мнение юриста или консенсус мусульман более позднего поколения по вопросам, которые служат интересам ислама и общества. Ханбалиты считают, что это невозможно и ведет к злоупотреблениям. [18] Школа Ханбали также отвергает таклид (слепое следование научным мнениям) и поощряет практику иджтихада (независимого рассуждения) посредством изучения Корана и хадисов . [33]

Ибн Ханбал отверг возможность религиозно обязательного консенсуса ( Иджма ), поскольку его было невозможно проверить, когда последующие поколения мусульман распространились по всему миру, [18] доходя до того, что объявлял любого, кто утверждал это, лжецом. Однако Ибн Ханбал признавал возможность и действительность консенсуса сахабов, первого поколения мусульман. [34] [35] Однако более поздние последователи школы расширили типы консенсуса, принятые как действительные, и выдающийся ханбалит Ибн Таймия расширил правовой консенсус на более поздние поколения, в то же время ограничивая его только религиозно образованными. [35] Аналогичное рассуждение ( Кийас ) также было отвергнуто как действительный источник права самим Ибн Ханбалом, [18] [36] [37] при этом почти единогласное большинство более поздних ханбалитских юристов не только признали аналогичное рассуждение действительным, но и заимствовали из трудов шафиитских юристов по этому вопросу.

Строгие стандарты Ибн Ханбала в отношении источников исламского права, вероятно, были обусловлены его подозрениями относительно области Усуль аль-Фикх , которую он приравнивал к спекулятивной теологии ( калам ). [38] Требуя строгого применения Корана и Хадисов , Ханбалитский Фикх , тем не менее, является гибким в областях, не охваченных Писаниями. В вопросах, где Коран и Хадисы были двусмысленными или неопределенными; Ханбалитские Фукаха (юристы) занимались Иджтихадом для выведения постановлений. Кроме того, Ханбалитский мазхаб принял исламский принцип Маслаха («общественный интерес») при решении новых вопросов. [39] В современную эпоху ханбалиты расширили свои взгляды и даже углубились в вопросы, касающиеся защиты ( Истислах ), общественных интересов ( Маслаха ) и даже юридических предпочтений ( Истихсан ), что было неприемлемо для ранних ханбалитов как действенных методов определения религиозного права.

Теология

Ибн Ханбал учил, что Коран не сотворен из-за мусульманской веры в то, что это слово Бога , а слово Бога не сотворено. Мутазилиты учили, что Коран, который можно читать и осязать, создан, как и другие существа и сотворенные объекты. Ибн Ханбал считал это ересью, отвечая, что есть вещи, которые нельзя осязать, но которые сотворены, такие как Трон Бога. [40] В отличие от трех других школ исламской юриспруденции ( ханафитской , маликитской и шафиитской ), ханбалитский мазхаб оставался в значительной степени традиционалистским или асари в теологии [41] , и именно ханбалитские ученые кодифицировали асарискую школу мысли.

Отдельные постановления

Чистота (тахара)

Омовение (вуду)

Примеси (наджаса)

Молитва (Салах)

Стоя (кийам)

В школе существуют и другие мнения о том, где их разместить, из-за противоречивых рассказов Ахмада:

  1. Выше пупка и ниже груди [42]
  2. На пупке
  3. Выбор, где их разместить
  4. Позволить им висеть на свободе ( садль )
  5. Схватывая их в обязательных молитвах, но оставляя их висеть свободно в добровольных молитвах

Поклон (рука')

Прострация (суджуд)

Сидя (джалса)

Свидетельство веры (ташаххуд)

Приветствие мира (таслим)

Добровольные молитвы

Странная молитва (Салах аль-Витр)

Совместная молитва

Другой

Прием

Школа Ханбали в настоящее время принята как четвертая из основных суннитских школ права. Традиционно она пользовалась меньшим числом последователей, чем другие школы. В более ранний период суннитская юриспруденция основывалась на четырех других школах: Ханафитской , Маликитской , Шафиитской и Захиритской ; позднее школа Ханбали вытеснила школу Захиритов с места четвертой основной школы . [49] Ханбализм по сути сформировался как традиционалистская реакция на то, что они считали бид'а (нововведениями) со стороны ранее созданных школ. [50]

Исторически легитимность школы не всегда признавалась. Мусульманский экзегет Мухаммад ибн Джарир ат-Табари , основатель ныне исчезнувшей школы права Джарири , был известен тем, что полностью игнорировал школу Ханбали при оценке взглядов юристов; это было связано с его мнением, что основатель, Ибн Ханбал, был просто ученым хадисов (пророческих традиций) и вообще не был факихом (юристом). [51] Ханбалиты во главе с Аль-Барбахари отреагировали тем, что несколько раз забросали камнями дом Табари, спровоцировав настолько сильные беспорядки, что властям Аббасидов пришлось усмирять их силой. [52] После смерти Табари ханбалиты сформировали достаточно большую яростную толпу, чтобы чиновники Аббасидов тайно похоронили его, пытаясь предотвратить дальнейшие беспорядки. [24] Аналогичным образом, андалузский маликитский юрист и теолог Ибн Абд аль-Барр постарался исключить взгляды Ибн Ханбала из книг по суннитской мусульманской юриспруденции. [53]

В конце концов, Мамлюкский султанат , а позже и Османская империя кодифицировали суннитский ислам как четыре школы, включая ханбалитскую школу за счет захиритов . [54] [55] Ханафиты , шафииты и маликиты пришли к согласию по важным вопросам и признали системы друг друга равноценно действительными; это было не так с ханбалитами, которые были признаны законными тремя старшими школами, но отказались отвечать тем же. [50]

Различия с другими суннитскими школами

В отличие от ханафитов и маликитов , при отсутствии 'Иджмы (юридического консенсуса) мнение сахаби ( сподвижника Мухаммада ) имеет приоритет над кийасом (аналогичным рассуждением, которое отвергали ранние ханбалиты) или аль-'урфом (обычаями страны), который полностью отвергается ханбалитами. В то время как ханбалиты требуют единогласного консенсуса, ханафиты склонны следовать консенсусу Куфы , а маликиты — консенсусу аль-Медины . [ требуется ссылка ]

Захириты , менее распространенная школа, иногда рассматривается как наиболее близкая к ханбалитам и ханафитам. Однако сходство справедливо только для ранних захиритов, которые следовали асарийскому вероучению. Ветвь, которая была в значительной степени инициирована Ибн Хазмом , которая развивалась в аль-Андалусе , аль-Каравийине и позже стала официальной школой государства при Альмохадах , значительно отличалась от ханбализма. Она не следовала школам асарийцев и таклидов и выбрала «логический истидлал» (дедуктивное доказательство/вывод) как способ толкования писания, которое не было ясно буквально. Ханбалиты отвергли калам в целом и верили в превосходство текста над разумом и не вступали в диалектические дебаты с мутазилитами . Ибн Хазм, с другой стороны, участвовал в этих дебатах и ​​верил в логическое рассуждение, отвергая большинство утверждений мутазилитов как софизм и абсурд. Ибн Хазм также более строго изучал корпус хадисов . Он придерживался позиции, при которой он отвергал хадисы , если обнаруживал что-то подозрительное в жизни тех, кто их передавал, или в случае, когда рассказчик в Санаде ( цепочке передачи) не был широко известной фигурой. В этом ему помогали его обширные исторические познания. [ необходима цитата ]

К концу классической эпохи остальные три оставшиеся школы кодифицировали свои законы в комплексные юридические системы; применяя их повсеместно. Однако ханбалиты стояли отдельно от трех других мазхабов ; настаивая на прямом обращении к Корану и Сунне , чтобы прийти к правовым решениям. Они также выступали против кодификации шариата (исламского права) в комплексную систему юриспруденции; считая Коран и хадисы первостепенными источниками. [56]

Связь с суфизмом

Суфизм , часто описываемый как внутреннее мистическое измерение ислама, не является отдельной «школой» или «сектой» религии, а, скорее, рассматривается его приверженцами как «внутренний» способ подхода к исламу, который дополняет обычную внешнюю практику пяти столпов ; суфизм стал чрезвычайно популярен в средневековый период практически во всех частях суннитского мира и продолжает оставаться таковым во многих частях мира сегодня. Как указал Кристофер Мельчерт , и ханбализм, и классический суфизм приняли конкретные формы в девятом и начале десятого веков н. э., и оба вскоре стали «неотъемлемыми компонентами высокосредневекового суннитского синтеза». [57] Хотя многие ученые-ханбалиты сегодня, отождествляя себя с различными салафитскими движениями и современным проявлением ваххабитского движения в ханбализме , избегают суфизма и его практик, таких как зиярат (посещение могил Авлии ), которые они считают еретическими нововведениями в религии; Ханбалитская школа суннитского права имела очень тесную связь с суфизмом на протяжении всей исламской истории . [57]

Есть свидетельства того, что многие раннесредневековые ханбалитские учёные были очень близки к суфийскому мученику и святому Халладжу , чьё мистическое благочестие, по-видимому, повлияло на многих постоянных юристов в школе. [58] Это, вероятно, связано с тем, что сам Аль-Халладж был фанатичным последователем школы ханбалитов, и есть сообщения о том, что он молился 500 раз в день за пределами гробницы Ахмеда ибн Ханбала. [59] [60] Халладж также был спасён многими ханбалитами во время его многочисленных арестов в Багдаде перед казнью. [61] Тустари также был известен как ханбалит и был суфийским учителем ханбалитского полемиста Аль-Барбахари . [62] Между тем, многие более поздние ханбалиты часто сами были суфиями, включая деятелей, обычно не связанных с суфизмом , таких как Ибн Таймийя и Ибн Кайим аль-Джаузийя . [63] Оба эти человека, которых иногда считают полностью антисуфийскими по своим взглядам, на самом деле были посвящены в орден Кадирийа знаменитого мистика и святого Абдула Кадира Гилани , [63] который сам был известным ханбалитским факихом . Поскольку тарикат Кадирийа часто считается крупнейшим и наиболее распространенным суфийским орденом в мире, со множеством ответвлений, охватывающих от Турции до Пакистана , одно из крупнейших суфийских ответвлений фактически основано на школе Ханбалит. [58] Другие выдающиеся ханбалитские ученые, восхвалявшие суфизм, включают Ибн 'Акиля , Ибн Кудама , Ибн Раджаба аль-Ханбали , Мухаммада ибн 'Абд аль-Ваххаба и т. д. [64]

Хотя Мухаммад ибн 'Абд аль-Ваххаб иногда рассматривается как отрицатель суфизма, и он, и его ранние ученики приветствовали Тасаввуф , полагая, что это важная дисциплина в исламской религии . [65] [66] Ибн 'Абд аль-Ваххаб предписывал своим последователям различные суфийские духовные упражнения для достижения Зухда (аскетизма), в соответствии с Кораном и Хадисами . Превознося добродетельных суфийских Авлийа (святых), которые достигли Ма'рифа (высшей стадии мистического осознания в суфизме) в качестве примеров для своих последователей, Ибн 'Абд аль-Ваххаб заявил:

«Среди чудес — найти суфия, который является факихом , и ученого, который является аскетом ( захидом )». Ибо действительно, те, кто озабочен благочестием сердца, часто связаны с недостатком марифата , что требует воздержания от зла ​​и делает джихад необходимым. А те, кто глубоки в знании, порой упоминают такие злодеяния и сомнения, которые вводят их в заблуждение и отклонение... Итак, Его любовь сама по себе является основой Его поклонения, а присвоение равных ( ширк ) в любви является основой многобожия в Его поклонении... Вот почему суфийские шейхи 'арифов советовали многим стремиться к знаниям. Некоторые из них говорили: «Человек оставляет только одну Сунну из-за гордыни в нем».

[65]

Список ученых-ханбалитов

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcd Рамадан, Хишам М. (2006). Понимание исламского права: от классического к современному . Роуман Альтамира . С. 24–29. ISBN 978-0-7591-0991-9.
  2. ^ Грегори Мак, Юриспруденция, в Герхарде Бёверинге и др. (2012), Принстонская энциклопедия исламской политической мысли, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-13484-0 , стр. 289 
  3. ^ "Суннит". Энциклопедия Британника . 2014.
  4. ^ ab Ziauddin Sardar (2014), Мекка: Священный город, Bloomsbury, ISBN 978-1-62040-266-5 , стр. 100 
  5. ^ abc Дэрил Чемпион (2002), Парадоксальное королевство: Саудовская Аравия и импульс реформ, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-12814-8 , стр. 23 сноска 7 
  6. ^ Юридический факультет Государства Катар, Университет Эмори
  7. ^ Барри Рубин (2009), Руководство по исламистским движениям, том 2, ME Sharpe, ISBN 978-0-7656-1747-7 , стр. 310 
  8. ^ Мохаммад Хашим Камали (2008), Закон шариата: Введение, ISBN 978-1-85168-565-3 , Глава 4 
  9. ^ ab Zaman, Muhammad (2012). Современная исламская мысль в радикальную эпоху . Cambridge University Press. С. 15–17, 62–95. ISBN 978-1-107-09645-5.
  10. ^ Майкл Кук, «О происхождении ваххабизма», Журнал Королевского Азиатского Общества, Третья серия, т. 2, № 2 (июль 1992 г.), стр. 198
  11. ^ Бирман, Бианкис, Босворт, ван Донзел, Хайнрихс, П., Т., CE, Э., WP (1960). "Ахмад ибн Ханбал". В Лауст, Анри (ред.). Энциклопедия ислама, второе издание. Brill. ISBN 9789004161214. Архивировано из оригинала 2021-11-05 . Получено 2021-11-05 . Основатель одной из четырех основных школ суннитов, ханбалитов, он был, через своего ученика Ибн Таймийю [qv], далеким прародителем ваххабизма, и также в определенной степени вдохновил консервативное реформаторское движение салафитов.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  12. ^ Юриспруденция и право – Ислам переориентирует завесу, Университет Северной Каролины (2009)
  13. ^ Даттон, Ясин , Истоки исламского права: Коран, Муватта и Мединан Амаль , стр. 16
  14. ^ Хаддад, Джибрил Ф. (2007). Четыре имама и их школы . Лондон , Великобритания : Muslim Academic Trust. С. 121–194.
  15. ^ Зайн Кассам ; Бриджит Бломфилд (2015), «Воспоминания Фатимы и Зайнаб: гендер в перспективе», в Фархаде Дафтори (ред.), Шиитский мир , IB Tauris Press
  16. ^ Алия, Зайнаб (2 февраля 2015 г.). «Великие женщины в исламской истории: забытое наследие». Young Muslim Digest . Получено 18 февраля 2015 г.
  17. ^ "Имам Джафар ас Садик". История ислама . Архивировано из оригинала 2015-07-21 . Получено 2012-11-27 .
  18. ^ abcde Чираг Али , Предлагаемые политические, правовые и социальные реформы, в книге «Модернистский ислам 1840-1940: Справочник», стр. 281-282 Под редакцией Чарльза Курцмана , Oxford University Press, (2002)
  19. ^ Хоро, Дилип (1989). "Глава 5: САУДОВСКАЯ АРАВИЯ: СТАРЕЙШЕЕ ФУНДАМЕНТАЛИСТИЧЕСКОЕ ГОСУДАРСТВО". Holy Wars: The Rise of Islamic Fundamentalism . Abingdon, Oxon: Routledge: Taylor & Francis. стр. 28. ISBN 978-0-415-82444-6.
  20. ^ B. Hallaq, Wael (2005). Истоки и эволюция исламского права . Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. С. 159–160. ISBN 978-0-521-80332-8.
  21. ^ IM Al-Jubouri, Islamic Thought: From Mohammed to September 11, 2001 , стр. 122. Bloomington : Xlibris , 2010. ISBN 978-1-4535-9585-5 [ самостоятельно опубликованный источник ] 
  22. ^ B. Hallaq, Wael (2005). "7: Формирование юридических школ". Истоки и эволюция исламского права . Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. С. 159–160. ISBN 978-0-521-80332-8.
  23. ^ abc Абу Зайд Бакр бин Абдулла, Мадхал аль-муфассаль ила фикх аль-Имам Ахмад ибн Ханбал ва-тахриджат аль-ашаб . Эр-Рияд : Дар аль-Амина, 2007 г.
  24. ^ ab Джоэл Л. Крамер, Гуманизм в эпоху Возрождения Ислама: Культурное Возрождение в эпоху Буидов, стр. 61. Том 7 «Исследований исламской культуры и истории». Лейден: Brill Publishers, 1992. ISBN 978-90-04-09736-0 
  25. ^ Кристофер Мельхерт, Исследования исламского права и общества, т. 4, стр. 151. Лейден: Brill Publishers, 1997.
  26. ^ Айра М. Лапидус, Исламские общества до девятнадцатого века: всемирная история, стр. 192. Кембридж: Cambridge University Press, 2012. ISBN 978-0-521-51441-5 
  27. ^ ab Джоэл Л. Крамер, стр. 62.
  28. ^ Кристофер Мельхерт, Ханабила и ранние суфии, Арабика, Т. 48, Fasc. 3 (Брилл, 2001); ср. Ибн аль-Джаузи, Манакиб аль-имам Ахмад, ред. Адил Нувайхид , Бейрут 1393/1973
  29. ^ Исмаил, Райхан (2021). «Глава 1: Салафизм». Переосмысление салафизма: транснациональные сети салафитских улемов в Египте, Кувейте и Саудовской Аравии . Нью-Йорк, Соединенные Штаты Америки: Oxford University Press. стр. 13. ISBN 9780190948955. Ибн Таймия пропагандировал салафитскую мысль как теологическое направление, и последователи ханбалитской школы приняли термин «салафиты». Точное время, когда они это сделали — в какой-то момент между десятым и двенадцатым веками.
  30. ^ "Школа Ханбали | Определение и факты | Britannica". www.britannica.com . Получено 24.09.2023 .
  31. ^ ".europarl.europa.eu/RegData/etudes" (PDF) .
  32. ^ Ахмади, Камил 2019: От границы до границы . Комплексное исследование идентичности и этнической принадлежности в Иране. Издательство Mehri, Лондон. С. 440 .
  33. ^ Л. Эспозито, Джон (2003). Оксфордский словарь ислама . Нью-Йорк: Oxford University Press. С. 107–108. ISBN 0-19-512558-4. Ханбалитская школа права .... Поощряет практику независимого рассуждения (иджтихад) посредством изучения Корана и хадисов. Отвергает таклид, или слепое следование мнению других ученых..
  34. ↑ Мухаммад Муслехуддин, «Философия исламского права и востоковеды», Kazi Publications, 1985, стр. 81
  35. ^ Д-р Мохаммад Омар Фарук, «Доктрина иджмы: существует ли консенсус?», июнь 2006 г.
  36. ^ Мансур Моддел, Исламский модернизм, национализм и фундаментализм: эпизод и дискурс , стр. 32. Чикаго : Издательство Чикагского университета , 2005.
  37. ^ Кристофер Мельхерт , Формирование суннитских школ права: IX-X вв. н. э., стр. 185. Лейден : Brill Publishers , 1997.
  38. ^ Кристофер Мельхерт , Формирование суннитских школ права: IX-X вв. н. э., стр. 182. Лейден: Brill Publishers, 1997.
  39. ^ Хоро, Дилип (1989). "Глава 5: САУДОВСКАЯ АРАВИЯ: СТАРЕЙШЕЕ ФУНДАМЕНТАЛИСТИЧЕСКОЕ ГОСУДАРСТВО". Holy Wars: The Rise of Islamic Fundamentalism . Abingdon, Oxon: Routledge: Taylor & Francis. стр. 120–121. ISBN 978-0-415-82444-6.
  40. ^ "Аль-Газали, Алхимия счастья, Глава 2". Архивировано из оригинала 2006-05-15 . Получено 2006-04-09 .
  41. ^ Халверсон, Джеффри Р. (2010). Теология и вероучение в суннитском исламе: Братья-мусульмане, ашаризм и политический суннизм. Palgrave Macmillan. стр. 34. ISBN 978-0-230-10658-1Ханбалитский мазхаб , напротив, в значительной степени придерживался традиционалистской позиции Асари.
  42. ^ abc Ибн Кудама . Опорный принцип юриспруденции (Аль-Умда фи 'л Фикх) .
  43. ↑ Шейх Тувайджири . С. 18–19.
  44. ^ Аль-Бухути, Аль-Рауд аль-мурби , с. 72.
  45. ↑ Аль-Мугни (1/524).
  46. ^ ab "Салат согласно пяти исламским школам права" с Al-Islam.org
  47. ^ Мэрион Холмс Кац, Молитва в исламской мысли и практике , стр. 128, 2013
  48. ^ привет Махмасани, Фальсафат ат-ташри фи аль-Ислам , стр. 175. Трнс. Фархат Джейкоб Зиаде. Лейден: Архив Брилла, 1961.
  49. ↑ Мохаммад Шариф Хан и Мохаммад Анвар Салим, Мусульманская философия и философы , стр. 34. Нью-Дели : Ashish Publishing House, 1994.
  50. ^ Фрэнсис Робинсон , Атлас исламского мира с 1500 года , стр. 29. Нью-Йорк : Факты в архиве , 1984. ISBN 0-87196-629-8 
  51. ^ Якут аль-Хамави , Иршад , том. 18, с. 57-58.
  52. ^ История пророков и царей , общее введение, и от сотворения мира до потопа, стр. 73. Переводчик Франц Розенталь. SUNY Press, 1989. ISBN 978-1-4384-1783-7 
  53. ^ Камилла Аданг , Сегодня я усовершенствовала вашу религию для вас: концепция религиозной власти Захири , стр. 20. Взято из книги «Говоря от имени ислама: религиозные власти в мусульманских обществах ». Ред. Гудрун Кремер и Сабина Шмидтке . Лейден : Brill Publishers , 2006.
  54. ^ "Закон, исламский". Encyclopedia.com . Получено 13 марта 2012 г. .
  55. ^ Чибли Маллат, Введение в ближневосточное право , стр. 116. Оксфорд : Oxford University Press , 2007. ISBN 978-0-19-923049-5 
  56. ^ Хоро, Дилип (1989). "Глава 5: САУДОВСКАЯ АРАВИЯ: СТАРЕЙШЕЕ ФУНДАМЕНТАЛИСТИЧЕСКОЕ ГОСУДАРСТВО". Holy Wars: The Rise of Islamic Fundamentalism . Abingdon, Oxon: Routledge: Taylor & Francis. стр. 40, 41, 53. ISBN 978-0-415-82444-6.
  57. ^ Кристофер Мелчерт, «Ханабила и ранние суфии», Арабика , Т. 48, Вып. 3 (2001), стр. 352-367
  58. ^ Кристофер Мелчерт, «Ханабила и ранние суфии», Арабика , Т. 48, Вып. 3 (2001), стр. 352
  59. ^ "LOUIS MASSIGNON", Теология Луи Массиньона , Catholic University of America Press, стр. 18–45, doi :10.2307/j.ctt1p6qppr.7 , получено 18 сентября 2023 г.
  60. ↑ Страсти Аль-Халладжа, мистика и мученика ислама, том 1: Жизнь Аль-Халладжа Луи Массиньон
  61. ^ Массиньон, Л.; Гарде, Л. (2012-04-24), "al-Ḥallād̲j̲", Энциклопедия ислама, второе издание , Брилл , получено 18 сентября 2023 г.
  62. ^ Эгль, Дениз (15.05.2003). «Кристофер Мельхерт. « Ханабила и ранние суфии». Арабика, XLVIII, 3 (2001), стр. 352-367». Abstracta Iranica . 24. doi : 10.4000/abstractairanica.34544 . ISSN  0240-8910.
  63. ^ Кристофер Мелчерт, «Ханабила и ранние суфии», Арабика , Т. 48, Вып. 3 (2001), стр. 353
  64. ^ Аль-Макки, Абд аль-Хафиз (21 ноября 2010 г.). «Суфизм и имамы салафитского движения: Введение». Deoband.org . Архивировано из оригинала 21 января 2021 г.
  65. ^ ab al-Makki, 'Abd al-Hafiz (январь 2011 г.). "Шейх Мухаммад бин 'Abd al-Wahhab и суфизм". Deoband.org . Архивировано из оригинала 11 января 2015 г. . Получено 3 апреля 2015 г. .
  66. ^ Рида, Рашид (1925). Комментарий шейха Абдаллаха бин Шейха Мухаммада бин Абд аль-Ваххаба ан-Наджди к книге «Аль-Хадия аль-Суния» . Египет: Издательство Аль-Манар. п. 50.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки