Хадис [б] ( араб . حديث , романизированный : ḥadīth ) или атар ( араб . أثر , ʾAṯar , букв. « остаток » или « следствие » ) [4] — это форма исламской устной традиции, содержащая предполагаемые слова, действия и молчаливое одобрение пророка Мухаммеда . Каждый хадис связан с цепочкой рассказчиков (родословной людей, которые, как сообщается, слышали и повторяли хадис, из которой, по-видимому, можно проследить источник хадиса). Сборники хадисов были собраны исламскими учёными (известными как мухаддисы ) в течение столетий после смерти Мухаммеда. Хадисы широко уважаются в основной мусульманской мысли и занимают центральное место в исламском праве .
Хадис — арабское слово, обозначающее такие вещи, как отчет или рассказ (о событии). [3] [5] [6] : 471 Для многих авторитет хадиса является источником религиозного и морального руководства, известным как Сунна , который занимает второе место после Корана [ 7] (который мусульмане считают словом Бога, ниспосланным Мухаммеду). Хотя количество стихов, относящихся к закону в Коране, относительно невелико, многие считают, что хадисы дают указания по всему, от деталей религиозных обязательств (таких как гусль или вуду , омовения [8] для молитвы- салата ) до правильных форм приветствий [9] и важности благосклонности к рабам. [10] Таким образом, для многих «большая часть» правил шариата вытекает из хадисов, а не из Корана. [11] [Примечание 1] Среди ученых суннитского ислама термин хадис может включать не только слова, советы, практику и т. д. Мухаммеда, но также и его сподвижников . [13] [14] В шиитском исламе хадисы являются воплощением сунны, слов и действий Мухаммеда и его семьи, Ахль аль-Байт ( Двенадцать имамов и дочь Мухаммеда, Фатима ). [15]
В отличие от Корана, не все мусульмане верят, что хадисы (или, по крайней мере, не все хадисы) являются божественным откровением. Различные сборники хадисов стали бы различать различные ветви исламской веры. [16] Некоторые мусульмане считают, что исламское руководство должно основываться только на Коране , тем самым отвергая авторитет хадисов; некоторые далее утверждают, что большинство хадисов являются выдумками ( псевдоэпиграфами ), созданными в 8-м и 9-м веках нашей эры, и которые ложно приписываются Мухаммеду. [17] [18] Исторически некоторые секты хариджитов также отвергали хадисы, в то время как мутазилиты отвергали хадисы как основу исламского права, в то же время принимая Сунну и Иджму . [19] [20]
Поскольку некоторые хадисы содержат сомнительные и даже противоречивые утверждения, проверка подлинности хадисов стала основной областью изучения в исламе. [21] В своей классической форме хадис состоит из двух частей — цепочки рассказчиков, которые передали сообщение (иснад ) , и основного текста сообщения ( матн ). [22] [23] [24] [25] [26] Отдельные хадисы классифицируются мусульманскими священнослужителями и юристами по таким категориям, как сахих («достоверный»), хасан («хороший») или даиф («слабый»). [27] Однако разные группы и разные ученые могут классифицировать хадисы по-разному. Исторически сложилось так, что некоторые хадисы, которые считаются ненадежными, все еще использовались суннитскими юристами для неосновных областей права. [28]
Западные ученые в целом скептически относятся к ценности хадисов для понимания истинного исторического Мухаммеда, даже тех, которые мусульманские ученые считают сахихом , из-за их первой записи спустя столетия после жизни Мухаммеда, непроверяемости заявленных цепочек передачи и широко распространенного создания мошеннических хадисов. Западные ученые вместо этого считают хадисы более ценными для записи более поздних событий в исламской теологии. [29]
На арабском языке существительное хадис ( حديث IPA: [ħæˈdiːθ] ) означает «отчет», «отчет» или «повествование». [30] [31] В арабском языке множественное число — хадис ( أحاديث [ʔæħæːˈdiːθ] ). [3] Хадис также относится к речи человека. [32]
В исламской терминологии, по словам Хуана Кампо, термин хадис относится к сообщениям о заявлениях или действиях Мухаммеда, или к его молчаливому одобрению или критике чего-либо сказанного или сделанного в его присутствии. [26]
Специалист по классическим хадисам Ибн Хаджар аль-Аскалани говорит, что предполагаемое значение хадиса в религиозной традиции — это то, что приписывается Мухаммеду, но этого нет в Коране. [33]
Ученый Патрисия Кроун включает сообщения других людей, а не Мухаммеда, в свое определение хадиса: «короткие сообщения (иногда всего одна-две строки), записывающие то, что сказала или сделала ранняя фигура, например, сподвижник пророка или сам Мухаммед, в определенном случае, которому предшествовала цепочка передатчиков». Однако она добавляет, что «в наши дни хадис почти всегда означает хадис от самого Мухаммеда». [34]
Напротив, согласно проекту цифровой библиотеки шиитского ислама Ахлюль-Бейт, «... когда нет четкого коранического утверждения, а также нет хадиса, с которым согласились бы мусульманские школы... шииты... обращаются к Ахлюль-Бейт [семье Мухаммеда], чтобы вывести Сунну Пророка», — подразумевая, что в то время как хадис ограничивается «традициями» Мухаммеда, шиитская сунна опирается на высказывания и т. д. Ахлюль -Бейт , т. е. имамов шиитского ислама. [35]
Слово сунна также используется в отношении нормативного обычая Мухаммеда или ранней мусульманской общины . [26]
Йозеф Шахт описывает хадисы как «документацию» сунны . [ 36]
Другой источник (Джозеф А. Ислам) различает эти два высказывания:
В то время как «Хадис» — это устное сообщение, которое предположительно получено от Пророка или его учений, «Сунна» (буквально: образ жизни, поведение или пример) означает преобладающие обычаи определенной общины или народа. ... «Сунна» — это практика, которая передавалась общиной из поколения в поколение в массовом порядке, тогда как хадисы — это сообщения, собранные более поздними составителями, часто удаленными на столетия от источника. ... Практика, которая содержится в хадисе, вполне может считаться сунной, но не обязательно, чтобы сунна имела поддерживающий хадис, санкционирующий ее. [37]
Некоторые источники ( Халед Абу Эль Фадл ) ограничивают хадисы устными сообщениями, при этом деяния Мухаммеда и сообщения о его сподвижниках являются частью сунны , но не хадиса. [38]
Исламские литературные классификации, похожие на хадисы (но не сунна ), — это магази и сира . Они отличаются от хадисов тем, что организованы «относительно хронологически», а не по предмету.
Другие «традиции» ислама, связанные с хадисами, включают в себя:
Хадисная литература, используемая сегодня, основана на устных сообщениях, которые были переданы после смерти Мухаммеда. Хадисы не были немедленно записаны при жизни Мухаммеда или сразу после его смерти. [3] Хадисы были оценены устно и записаны и собраны в большие коллекции в течение 8-го и 9-го веков, поколения после смерти Мухаммеда, после окончания эпохи халифата Рашидун , более чем в 1000 км (600 миль) от места, где жил Мухаммед.
«Во много тысяч раз» более многочисленные, чем стихи Корана, [41] хадисы были описаны как напоминающие слои, окружающие «ядро» исламских верований (Коран). Хорошо известные, широко принятые хадисы составляют узкий внутренний слой, причем хадис становится менее надежным и принятым с каждым слоем, простирающимся наружу. [16]
Сообщения о поведении Мухаммеда (а иногда и его соратников), собранные составителями хадисов, включают в себя подробности ритуальной религиозной практики, такие как пять салатов (обязательных исламских молитв), которые не встречаются в Коране, а также повседневное поведение, такое как манеры за столом, [42] одежда [43] и поза [44] . Хадисы также рассматриваются мусульманами как важные инструменты для понимания вещей, упомянутых в Коране, но не объясненных, источник для тафсира (комментариев, написанных на Коран).
Некоторые важные элементы, которые сегодня считаются давней частью исламской практики и веры, не упоминаются в Коране, но сообщаются в хадисах. [12] Поэтому мусульмане обычно утверждают, что хадисы являются необходимым требованием для истинной и надлежащей практики ислама, поскольку они дают мусульманам тонкие детали исламской практики и веры в областях, о которых Коран молчит. Примером являются обязательные молитвы, которые предписаны в Коране, но объяснены в хадисах.
Подробности предписанных движений и слов молитвы (известных как ракаат ) и сколько раз их следует совершать, можно найти в хадисах. Однако хадисы различаются по этим деталям, и, следовательно, салат выполняется по-разному различными хадисистскими исламскими сектами. [c] Коранисты, с другой стороны, считают, что если Коран умалчивает о каком-то вопросе, то это потому, что Бог не считал его детали важными; и что некоторые хадисы противоречат Корану, доказывая, что некоторые хадисы являются источником искажения, а не дополнением к Корану. [47]
Йозеф Шахт цитирует хадис Мухаммеда, который используется «для оправдания ссылки» в исламском праве на сподвижников Мухаммеда как на религиозных авторитетов: «Мои сподвижники подобны путеводным звездам». [48] [49] [50]
По мнению Шахта (и других ученых) [51] [52] в самых первых поколениях после смерти Мухаммеда использование хадисов от сахабов («сподвижников» Мухаммеда) и табиинов («преемников» сподвижников) «было правилом», в то время как использование хадисов самого Мухаммеда мусульманами было «исключением». [36] Шахт приписывает аш-Шафии — основателю шафиитской школы фикха (или мазхаба ) — установление принципа использования хадисов Мухаммеда для исламского права и подчеркивание неполноценности хадисов по сравнению с любыми другими, говоря о хадисах:
«... от других лиц не имеют значения перед лицом традиции от Пророка, подтверждают ли они ее или опровергают; если бы другие лица знали традицию от Пророка, они бы следовали ей». [53] [54]
Это привело к «почти полному игнорированию» традиций сподвижников и других. [55]
Сборники хадисов иногда смешивают хадисы Мухаммеда с сообщениями других. Муватта Имам Малик обычно описывается как «самый ранний письменный сборник хадисов», но высказывания Мухаммеда «смешаны с высказываниями сподвижников» [56] (822 хадиса от Мухаммеда и 898 от других, согласно подсчетам одного издания). [57] [58] Во Введении в хадисы Абд аль-Хади аль-Фадли Китаб Али упоминается как «первая книга хадисов Ахль аль-Бейт (семьи Мухаммеда), написанная с авторитета Пророка». [59] Однако действия, заявления или одобрения Мухаммеда называются «Марфу хадис» , в то время как действия, заявления или одобрения сподвижников называются «мавкуф (موقوف) хадис» , а действия табиинов называются «макту (مقطوع) хадис» .
Хадис оказал глубокое и противоречивое влияние на тафсир (комментарии Корана). Самый ранний комментарий Корана, известный как Тафсир Ибн Аббаса , иногда приписывается сподвижнику Ибн Аббасу.
Хадисы были использованы в качестве основы шариата (религиозной правовой системы, составляющей часть исламской традиции) и фикха (исламской юриспруденции). Хадисы лежат в основе того, почему нет единой системы фикха , а есть скорее совокупность параллельных систем в исламе.
Большая часть ранней исламской истории, доступной сегодня, также основана на хадисах, хотя она подвергается сомнению из-за отсутствия у нее основы в первичном исходном материале и внутренних противоречий в доступном вторичном материале. [60]
Американский суннитский ученый Джонатан А.С. Браун назвал хадисы «основой» исламской цивилизации. [61]
Хадис может быть хадис кудси (священный хадис), который некоторые мусульмане считают словами Бога [62] , или хадис шариф (благородный хадис), который является собственными высказываниями Мухаммеда. [63]
По словам ас-Сайида аш-Шарифа аль-Джурджани, хадис кудси отличается от Корана тем, что первые «выражены словами Мухаммеда», тогда как последние являются « прямыми словами Бога ». Хадис кудси не обязательно должен быть сахихом (достоверным хадисом), но может быть да'иф или даже мавду' . [64]
Примером хадиса кудси является хадис Абу Хурайры , который сказал, что Мухаммед сказал:
Когда Бог постановил о Творении, Он дал обет, написав в Своей книге, которая положена с Ним: Милость Моя преобладает над гневом Моим. [65] [ необходим неосновной источник ]
В шиитской школе мысли существуют две основные точки зрения на хадисы: точка зрения усулитов и точка зрения ахбаритов . Ученые усулитов подчеркивают важность научного изучения хадисов посредством иджтихада , в то время как ученые ахбаритов считают все хадисы из четырех шиитских книг достоверными. [66]
Два основных аспекта хадиса — это текст сообщения (матн ) , который содержит фактическое повествование, и цепочка рассказчиков ( иснад ), которая документирует путь, по которому сообщение было передано. [23] [26] Иснад был попыткой задокументировать, что хадис действительно пришел от Мухаммеда, и мусульманские ученые с восьмого века и до наших дней никогда не переставали повторять мантру «Иснад является частью религии — если бы не иснад, то кто хотел, мог бы сказать все, что хотел». [23] Иснад буквально означает «поддержка», и он так назван, потому что специалисты по хадисам полагаются на него, чтобы определить подлинность или слабость хадиса . [67] Иснад состоит из хронологического списка рассказчиков , каждый из которых упоминает того, от кого он услышал хадис, до упоминания создателя матна вместе с самим матном .
Первыми, кто услышал хадис, были сподвижники, которые сохранили его, а затем передали его тем, кто жил после них. Затем поколение, следующее за ними, получило его, таким образом передав его тем, кто жил после них, и так далее. Так, сподвижник говорил: «Я слышал, как Пророк сказал то-то и то-то». Затем последователь говорил: «Я слышал, как сподвижник сказал: «Я слышал Пророка » . Затем тот, кто жил после него, говорил: «Я слышал, как кто-то сказал: «Я слышал, как сподвижник сказал: «Я слышал Пророка ...»» и так далее. [68]
Различные ветви ислама ссылаются на разные сборники хадисов, хотя один и тот же инцидент может быть найден в хадисах из разных сборников. В целом, разница между шиитскими и суннитскими сборниками заключается в том, что шииты отдают предпочтение хадисам, приписываемым семье Мухаммеда и близким сподвижникам ( Ахль аль-Байт ), в то время как сунниты не учитывают родословную при оценке хадисов и сунны, рассказанных любым из двенадцати тысяч сподвижников Мухаммеда. [69]
Предания о жизни Мухаммеда и ранней истории ислама передавались в основном устно в течение более ста лет после смерти Мухаммеда в 632 году нашей эры. Мусульманские историки говорят, что халиф Усман ибн Аффан (третий халифа (халиф) Рашидунского халифата , или третий преемник Мухаммеда, который ранее был секретарем Мухаммеда), как правило, приписывают призыв к мусульманам записывать хадисы, так же как Мухаммед предлагал некоторым своим последователям записывать его слова и действия. [70] [71]
Труды Усмана были прерваны его убийством от рук обиженных солдат в 656 году. Прямых источников, относящихся к этому периоду, не сохранилось, поэтому мы зависим от того, что рассказывают нам более поздние авторы об этом периоде. [72]
По словам британского историка арабского мира Альфреда Гийома, «достоверно известно», что «несколько небольших сборников» хадисов были «собраны во времена Омейядов» [73] .
В исламском праве использование хадисов в том виде, в котором они понимаются сегодня (хадисы Мухаммеда с документацией, иснады и т. д.), пришло постепенно. По мнению таких ученых, как Джозеф Шахт , Игнац Гольдцихер и Дэниел В. Браун, ранние школы исламской юриспруденции [74] использовали постановления сподвижников Пророка , постановления халифов и практики, которые «получили общее признание среди юристов этой школы». На смертном одре халиф Умар наставлял мусульман искать руководства в Коране, у ранних мусульман ( мухаджиров ), которые эмигрировали в Медину с Мухаммедом, у жителей Медины, которые приветствовали и поддерживали мухаджиров ( ансаров ) и людей пустыни. [75]
По мнению ученых Харальда Моцки и Дэниела В. Брауна, самые ранние исламские правовые рассуждения, дошедшие до нас, были «практически свободны от хадисов», но постепенно, в течение второго века по хиджре, «происходило проникновение и включение пророческих хадисов в исламскую юриспруденцию». [76] [77]
Именно Абу Абдуллах Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии (150-204 гг. по хиджре), известный как аш-Шафии , [78] [52] подчеркивал окончательный авторитет хадиса Мухаммада , так что даже Коран должен был «толковаться в свете традиций (т. е. хадисов), а не наоборот». [79] [80] В то время как традиционно Коран считался выше по авторитету, чем сунна, аш-Шафии «убедительно утверждал», что сунна была «на равных с Кораном» (по словам ученого Дэниела Брауна), поскольку (как выразился аш-Шафии) «повеление Пророка — это повеление Бога». [81] [82]
В 851 году рационалистическая школа мутазилитов впала в немилость в Аббасидском халифате . [ требуется цитата ] Мутазилиты, для которых «судьей истины... был человеческий разум», [85] столкнулись с традиционалистами, которые искали истину в буквальном смысле Корана и хадисов. В то время как Коран был официально составлен и одобрен, хадисы — нет. Одним из результатов стало то, что количество хадисов начало «умножаться в подозрительно прямой корреляции с их полезностью» для цитирующего хадис ( Традиционалы цитировали хадис, предостерегающий от прислушивания к человеческому мнению вместо Шариата; Ханафиты цитировали хадис, в котором говорилось, что «В моей общине появится человек по имени Абу Ханифа [основатель ханафитов], который станет ее путеводной звездой». Фактически, один согласованный хадис предупреждал, что «Появятся фальсификаторы, лжецы, которые принесут вам хадисы, которых ни вы, ни ваши предки не слышали. Остерегайтесь их». [86] Кроме того, количество хадисов чрезвычайно возросло. В то время как Малик ибн Анас приписал Мухаммеду всего 1720 утверждений или деяний, уже не было редкостью найти людей, которые собрали в сто раз больше хадисов. [ требуется ссылка ]
Столкнувшись с огромным корпусом различных традиций, поддерживающих различные взгляды на широкий спектр спорных вопросов — некоторые из них прямо противоречили друг другу — исламские ученые периода Аббасидов стремились установить подлинность хадисов. Ученые должны были решить, каким хадисам можно доверять как подлинным, а какие были сфабрикованы в политических или теологических целях. Чтобы сделать это, они использовали ряд методов, которые мусульмане теперь называют наукой хадисов . [89]
Самые ранние сохранившиеся рукописи хадисов были скопированы на папирусе. Длинный свиток собирает традиции, переданные ученым и кади 'Абд Аллахом ибн Лахией (ум. 790). [90] Хадис Дауд ( История Давида ), приписываемый Вахбу ибн Мунаббиху , сохранился в рукописи, датированной 844 годом. [91] Сборник хадисов, посвященных призывам к Богу, приписываемый некоему Халиду ибн Язиду, датируется 880-881 годами. [92] Последовательный фрагмент Джами египетского маликитского юриста 'Абд Аллаха ибн Вахба (ум. 813) наконец датируется 889 годом. [93]
Суннитские и шиитские сборники хадисов различаются, поскольку ученые двух традиций расходятся во мнениях относительно надежности рассказчиков и передатчиков. Рассказчики, которые встали на сторону Абу Бакра и Умара , а не Али , в спорах о лидерстве, последовавших за смертью Мухаммеда, считаются шиитами ненадежными; рассказы, приписываемые Али и семье Мухаммеда, а также их сторонникам, являются предпочтительными. Суннитские ученые доверяют рассказчикам, таким как Аиша , которую шииты отвергают. Различия в сборниках хадисов способствовали различиям в практике поклонения и законах шариата и ужесточили разделительную линию между двумя традициями.
В суннитской традиции число таких текстов составляет где-то от семи до тринадцати тысяч, [Примечание 2], но число хадисов намного больше, потому что несколько иснадов, разделяющих один и тот же текст, каждый из которых считается отдельным хадисом. Если, скажем, десять сподвижников записывают текст, сообщающий об одном случае из жизни Мухаммеда, хадисоведы могут посчитать это как десять хадисов. Так, например, в Муснаде Ахмада насчитывается более 30 000 хадисов, но это число включает тексты, которые повторяются для того, чтобы записать небольшие изменения в тексте или в цепочках повествований. Определение рассказчиков различных текстов, сравнение их повествований об одних и тех же текстах для определения как самого надежного сообщения текста, так и передатчиков, которые наиболее надежны в своих сообщениях, занимали экспертов по хадисам на протяжении всего 2-го века. В 3 веке ислама (с 225/840 по примерно 275/889) [Примечание 3] специалисты по хадисам составили краткие труды, в которых записали подборку из примерно двух-пяти тысяч таких текстов, которые, по их мнению, были наиболее надежно задокументированы или наиболее широко упоминались в мусульманском научном сообществе. [Примечание 4] В 4 и 5 веках эти шесть работ довольно широко комментировались. Эта вспомогательная литература способствовала тому, что их изучение стало отправной точкой для любого серьезного изучения хадисов. Кроме того, Бухари и Муслим в частности утверждали, что они собирали только самые надежные из надежных хадисов. Эти более поздние ученые проверили их утверждения и согласились с ними, так что сегодня они считаются самыми надежными сборниками хадисов. [95] К концу 5 века Ибн аль-Кайсарани формально стандартизировал суннитский канон в шесть основных работ , разграничение, которое сохраняется и по сей день. [96] [97] [98]
На протяжении столетий возникло несколько различных категорий сборников. Некоторые из них более общие, такие как мусаннаф , муджам и джами , а некоторые более конкретные, характеризующиеся либо охватываемыми темами, такие как сунан (ограниченный юридическими и литургическими традициями), либо их составом, такие как арбаиниййат (сборники сорока хадисов). [99]
Мусульмане-шииты редко, если вообще когда-либо, используют шесть основных сборников хадисов, которым следуют сунниты, потому что они не доверяют многим суннитским рассказчикам и передатчикам. У них есть своя собственная обширная литература хадисов. Самыми известными сборниками хадисов являются «Четыре книги» , которые были составлены тремя авторами, известными как «Три Мухаммеда». [100] Четыре книги: «Китаб аль-Кафи» Мухаммада ибн Якуба аль-Кулайни ар-Рази (329 г. хиджры ), «Ман ла йахдуруху аль-Факих» Мухаммада ибн Бабуйи и «Аль-Тахзиб» и «Аль-Истибсар » шейха Мухаммада Туси . Шиитские священнослужители также используют обширные сборники и комментарии более поздних авторов.
В отличие от суннитов, большинство шиитов не считают ни один из своих сборников хадисов сахих (достоверным) в полном объеме. Поэтому каждый отдельный хадис в определенном сборнике должен быть исследован отдельно, чтобы определить его подлинность. Однако школа Ахбари считает все хадисы из четырех книг достоверными. [101]
Важность хадисов в шиитской школе мысли хорошо документирована. Это можно запечатлеть у Али ибн Аби Талиба, двоюродного брата Мухаммеда, когда он передал, что «Тот из наших шиитов (последователей) знает наш шариат и выводит слабых из наших последователей из тьмы невежества к свету знания (хадисов), который мы (Ахль аль-Байт) им даровали, тот в Судный день придет с короной на голове. Она будет светить среди людей, собравшихся на равнине воскрешения». [102] Хассан аль-Аскари , потомок Мухаммеда, поддержал это повествование, заявив: «Тот, кого он вывел в мирской жизни из тьмы невежества, может ухватиться за его свет, чтобы быть выведенным из тьмы равнины воскрешения в сад (рай). Затем все те, кого он научил в мирской жизни чему-либо доброму, или открыл из его сердца замок невежества, или устранил его сомнения, выйдут». [102]
Что касается важности поддержания точности в записи хадисов, то документально подтверждено, что Мухаммад аль-Бакир , правнук Мухаммада, сказал: «Сдерживаться в сомнительном вопросе лучше, чем впасть в погибель. Лучше не рассказывать хадис, чем рассказывать хадис, который вы не изучили досконально. В каждой истине есть реальность. Над каждой правильной вещью есть свет. Все, что согласуется с книгой Аллаха, вы должны это принять, а все, что не согласуется, вы должны это оставить в покое». [102] : 10 Аль-Бакир также подчеркнул бескорыстную преданность Ахль аль-Бейта сохранению традиций Мухаммада в его разговоре с Джабиром ибн Абдаллахом , старым сподвижником Мухаммада. Он (Аль-Бакир) сказал: «О Джабир, если бы мы говорили с тобой из наших мнений и желаний, мы были бы причислены к тем, кто погиб. Мы говорим тебе о хадисе, который мы бережно храним от Посланника Аллаха: «О Аллах, даруй Мухаммаду и его семье вознаграждение, достойное их служения твоему делу, так же, как они бережно хранят свое золото и серебро». [102] Далее, было передано, что Джафар ас-Садык , сын аль-Бакира, сказал следующее относительно хадиса: «Ты должен записать его; ты не запомнишь его, пока не запишешь его». [102] : 33
Хадис как толкование Священного Корана:
Не шевели своим языком, чтобы поторопиться с его чтением. Воистину, на Нас лежит его сбор и его чтение. Когда же Мы прочтем его, то следуйте его чтению. Затем на Нас лежит толкование. Сура «аль-Кияма», аяты 16–19. [103]
Основные секты считают хадисы важными дополнениями и разъяснениями к Корану, священной книге ислама, а также для разъяснения вопросов, касающихся исламской юриспруденции. Ибн аль-Салах , специалист по хадисам, описал связь между хадисами и другими аспектами религии, сказав: «Это наука, наиболее проникающая в отношении других наук в их различных отраслях, в частности, юриспруденции, являющейся самой важной из них». [104] «Значение «других наук» здесь подразумевает те, которые относятся к религии», — объясняет Ибн Хаджар аль-Аскалани, «Кораническая экзегеза, хадисы и юриспруденция. Наука хадисов стала наиболее распространенной из-за потребности, проявленной каждой из этих трех наук. Потребность хадисов в своей науке очевидна. Что касается коранической экзегезы , то предпочтительный способ объяснения речи Бога — посредством того, что было принято как утверждение Мухаммеда. Тот, кто смотрит на это, нуждается в различении приемлемого от неприемлемого. Что касается юриспруденции, то юристу необходимо привести в качестве доказательства приемлемое, за исключением последнего, что возможно только с использованием науки хадисов». [105]
Западная научная критика хадисов началась в колониальной Индии в середине 19 века с трудов Алоиса Шпренгера и Уильяма Мьюира . Эти работы в целом критиковали надежность хадисов, предполагая, что традиционная мусульманская наука неспособна определить подлинность хадисов, и что традиция хадисов была испорчена широко распространенной фальсификацией мошеннических хадисов. Работа Игнаца Гольдциера конца 19 века Muhammedanische Studien ( Мусульманские исследования ) считается основополагающей в области западных исследований хадисов. Гольдциер придерживался того же критического подхода, что и Шпренгер и Мьюир, предполагая, что многие хадисы содержат анахроничные элементы, указывающие на их недостоверность, и что множество противоречивых хадисов ставят под сомнение ценность всего корпуса. Работа Джозефа Шахта в 1950-х годах была направлена на получение критического понимания цепочек передачи конкретных хадисов, сосредоточившись на сближении цепочек передачи конкретных хадисов обратно к единому «общему звену», от которого все более поздние источники в конечном итоге получили хадис, которого Шахт считал вероятным истинным автором хадиса, что могло позволить датировать, когда конкретный хадис начал циркулировать. Этот метод широко популярен в западной хадисологии, хотя и подвергся критике со стороны некоторых ученых. Некоторые современные ученые оспаривают утверждение Шахта о том, что «общие звенья», вероятно, были фальсификаторами хадисов, вместо этого предполагая, что они были заядлыми собирателями хадисов, хотя их аргументы в пользу этого были подвергнуты критике другими учеными. [29]
Подлинность хадиса в первую очередь подтверждается его цепочкой передачи ( иснад ). Поскольку цепочка передачи может быть подделкой, статус подлинности, придаваемый мусульманскими учеными, обычно не принимается востоковедами или историками, которые в значительной степени считают хадисы непроверяемыми. Игнац Гольдцихерр продемонстрировал, что несколько хадисов не соответствуют времени Мухаммеда хронологически и по содержанию. [ необходима цитата ] В результате востоковеды обычно считают хадисы малоценными для понимания жизни и времени исторического Мухаммеда, но вместо этого ценными для понимания более поздних теологических событий в мусульманской общине. [29] [106] По словам Бернарда Льюиса , «в ранние исламские века не могло быть лучшего способа продвигать дело, мнение или фракцию, чем ссылаться на соответствующее действие или высказывание Пророка». [107] Для борьбы с этими подделками была разработана сложная традиция хадисных наук [107] для подтверждения подлинности хадисов, известных как ильм аль джарх или ильм аль дирайя [107] [108] Хадисные науки используют ряд методов оценки, разработанных ранними мусульманскими учеными для определения правдивости сообщений, приписываемых Мухаммеду. Это достигается путем:
На основе этих критериев были разработаны различные классификации хадисов. Самым ранним всеобъемлющим трудом в науке о хадисах был труд Абу Мухаммада ар-Рамахурмузи « Аль-Мухаддис аль-Фасиль» , а другим значительным трудом был «Марифат 'улум аль-хадис» аль -Хакима ан-Найсабури . «Улум аль-хадис» Ибн аль-Салаха считается стандартным классическим справочником по науке о хадисах. [26] Некоторые школы методологии хадисов применяют до шестнадцати отдельных тестов. [109]
Биографический анализ ( 'ilm al-rijāl , букв. «наука о людях», также «наука Асма аль-Риджал» или 'ilm al-jarḥ wa al-taʻdīl («наука дискредитации и аккредитации»), в котором тщательно изучаются сведения о передатчике. Это включает анализ даты и места его рождения; семейных связей; учителей и учеников; религиозности; нравственного поведения; литературного произведения; их путешествий; а также даты его смерти. На основе этих критериев оценивается надежность ( thiqāt ) передатчика. Также определяется, действительно ли человек мог передать отчет, что выводится из его современности и географической близости с другими передатчиками в цепочке. [110] [109] Примеры биографических словарей включают: « Аль-Камаль фи » Абд аль-Гани аль-Макдиси Асма аль-Риджал , «Тахзиб ат-Тахзиб » Ибн Хаджара аль-Аскалани и «Тазкират аль-хуффаз » ад-Захаби . [111]
Хадисы по важным вопросам должны были передаваться через ряд независимых цепочек, [109] это было известно как масштаб передачи. Сообщения, которые прошли через многих надежных передатчиков во многих иснадах вплоть до их сбора и транскрипции, известны как мутаватир . Эти сообщения считаются наиболее авторитетными, поскольку они проходят через столько разных маршрутов, что сговор между всеми передатчиками становится невозможным. Сообщения, не соответствующие этому стандарту, известны как ахад и бывают нескольких разных типов. [26]
По словам Мухаммада Шафии, хадисы, иснад которых был тщательно изучен, затем проверяются по тексту или матну на:
После оценки хадисы можно разделить на две категории:
Другие классификации включают:
Оба сообщения, как сахих , так и хасан, считаются приемлемыми для использования в исламском правовом дискурсе.
Основные моменты внутримусульманской критики хадисной литературы основаны на вопросах относительно ее подлинности. [113] Однако мусульманская критика хадисов также базируется на теологических и философских исламских основаниях аргументации и критики.
Исторически некоторые секты хариджитов отвергали хадисы. Были некоторые, кто выступал даже против записи самих хадисов из-за страха, что они будут конкурировать или даже заменять Коран . [19] Мутазилиты также отвергали хадисы как основу исламского права, в то же время принимая Сунну и иджму . [20] Для мутазилитов основным аргументом для отклонения хадисов было то, что «поскольку их суть заключается в передаче отдельными лицами, [они] не могут быть надежным путем нашего знания о Пророческом учении в отличие от Корана, о передаче которого существует всеобщее единодушие среди мусульман». [20]
Что касается ясности, имам Али ар-Рида передал, что «В наших хадисах есть муташабих (неясные), как в Коране, а также мухкам (ясные), как в Коране. Вы должны отсылать неясные к ясным» [102] : 15
Мусульманские ученые имеют долгую историю сомнительного отношения к литературе хадисов на протяжении всей исламской истории. Западные ученые также стали активными в этой области позже (в исследованиях хадисов ), начиная с 1890 года, но гораздо чаще с 1950 года. [114]
Некоторые мусульманские критики хадисов даже заходят так далеко, что полностью отвергают их как основные тексты ислама и вместо этого придерживаются движения, называемого коранизмом . Коранисты утверждают, что сам Коран не содержит приглашения принять хадисы как второй теологический источник наряду с Кораном. Выражение «повиноваться Богу и Посланнику», которое встречается среди прочих в 3:132 или 4:69, понимается как означающее, что человек следует за Посланником, чьей задачей было передать Коран, следуя только Корану. Мухаммед, так сказать, посредник от Бога к людям только через Коран, а не через хадисы, по мнению коранистов. [115] [116] Как модернистские мусульмане , так и коранисты считают, что проблемы в исламском мире частично исходят из традиционных элементов хадисов, и стремятся отвергнуть эти учения. [117]
Среди наиболее выдающихся мусульманских критиков хадисов в наше время можно назвать египтянина Рашада Халифу , который стал известен как «открыватель» кода Корана (Код 19), малазиец Кассима Ахмада и американо-турецкого происхождения Эдипа Юкселя (Коранизм). [118]
Западные ученые, в частности Игнац Гольдциер и Йозеф Шахт, критиковали традиционные науки о хадисах за то, что они почти полностью сосредоточены на изучении цепочки передатчиков ( иснад ), а не на фактическом содержании хадиса ( матн ), и что изучение иснада не может определить подлинность хадиса. [119] [29] [120] Многие западные ученые подозревают, что в первые века ислама широко распространена фальсификация хадисов (либо полностью, либо путем неправильного приписывания взглядов ранних мусульманских религиозных и правовых мыслителей Мухаммеду) для поддержки определенных теологических и правовых позиций. [29] Помимо фальсификации, возможно, что значение хадиса значительно отклонилось от его первоначального изложения из-за различных толкований и предубеждений его различных передатчиков, даже если цепочка передачи является подлинной. [121] [122] Хотя некоторые хадисы могут действительно происходить из личного наблюдения за Мухаммедом (особенно личные черты, которые не представляли теологического интереса, такие как его любовь к сариду и сладостям), западные ученые предполагают, что чрезвычайно трудно, если не невозможно, определить, какой хадис точно отражает исторического Мухаммеда. [122] Ученый-хадисовед Мухаммед Мустафа Азми оспорил утверждения западных ученых о надежности традиционной критики хадисов. [123]
хадис.
{{cite book}}
: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link)