stringtranslate.com

Тидж

Тидж ( санскрит : तीज , латинизировано :  Тиджа ), буквально означающий «третий» , обозначающий третий день после новолуния , когда согласно индуистскому календарю начинается сезон дождей , представляет собой объединенное название трех индуистских фестивалей , в первую очередь посвященных индуистским божествам . богиня-мать Парвати и ее супруг-мужчина Шива, в основном празднуются замужними женщинами и незамужними девушками, в основном в Северной Индии и Непале , чтобы пожелать долгой жизни своему мужу или будущему мужу и приветствовать наступление сезона дождей пением, качелями и танцами. , наслаждения, молитвенные ритуалы и часто пост .

«Тидж» - это общее название, относящееся к трем типам фестивалей Тидж: Харьяли Тидж на третий день после новолуния месяца шравана , Каджари Тидж через 15 дней и Харталика Тидж еще через 15 дней. Харьяли Тидж (буквально означает «зеленый Тидж»), также известный как Синдхара Тидж, Чхоти Тидж, Шравана Тидж или Саван Тидж, выпадает на третий день после новолуния месяца шравана, отмечая день, когда Шива согласился с богиней. Желание Парвати выйти за него замуж отмечают замужние женщины, которые посещают родительский дом и готовят качели, на которых затем раскачиваются и поют веселые песни-тидж. Каджари Тидж (буквально означает «темный тидж»), также известный как Бади Тидж, отмечается через 15 дней после «Харьяли Тидж» во время темной фазы (растущего серпа) луны. Харталика Тидж (буквально составное слово «Харат» и «Аалика» , означающее «похищение женщины с ее согласия ее подругами») выпадает на один лунный месяц после «Харьяли Тидж», на третий день после новолуния в Месяц Бхадрапада , который обычно выпадает за день до Ганеша Чатуртхи , знаменует собой случай, когда Парвати призвала своих друзей похитить ее, чтобы избежать брака с Шивой после того, как ее отец Гималаи хотел отдать ей руку и выйти за него замуж. Его отмечают замужние женщины, соблюдающие «нирджала врата» (пост без воды) ради долгой жизни своего мужа. [1] [2]

Этимология

Красный бархатный клещ ( тромбидиум ) , также называемый Тидж , появляется в сезон дождей. [3] Неясно, назван ли клещ в честь фестиваля или наоборот.

Тидж относится к третьему дню, который выпадает каждый месяц после новолуния ( амавасья ), и к третьему дню после ночи полнолуния каждого лунного месяца. [4] Согласно Кумару (1988), Каджари Тидж и Харталика Тидж попадают в Бхадрападу . [5]

Фестивали прославляют щедрость природы, приход облаков и дождя, зелени и птиц, а также общественную деятельность, ритуалы и обычаи. [6] Женские фестивали включают в себя танцы, пение, встречи с друзьями и рассказывание историй, наряжание рук и ног цвета хны , ношение красной, зеленой или оранжевой одежды, раздачу праздничной еды, [6] и игры под деревьями. на качелях на Харьяли Тидж . [7] Фестиваль муссонов в Раджастане посвящен Парвати. [6]

Харьяли Тидж

Харьяли Тидж (букв. Зеленый Тидж ) отмечается на третий день после новолуния в месяце Шраавана / Саван (по индуистскому календарю ). [8] Поскольку Шраавана выпадает на сезон дождей или дождей, когда окрестности становятся зелеными, Шраавана Тидж также называют Харияли Тидж .

Фестиваль Харияли Тидж также отмечается в память о воссоединении Шивы и Парвати, в тот день, когда Шива принял Парвати в качестве своей жены. Парвати постилась и вела аскетизм в течение многих лет и была принята Шивой в качестве своей жены в своем 108 рождении. Парвати также известна как Тидж Мата (буквально «Мать Тидж »). [9]

Синдхара

В Тидж замужние дочери получают подарки от своей матери, такие как одежда, браслеты, бинди , механди и т. д. В этот день им дарят гевар , особую сладость. Эти дары известны как Синдхара . По словам Бхатнагера (1988), слово «Синдхара» происходит от санскритского слова шрингар , которое означает «украшение женщин и их очаровательная красота». [10]

Соблюдение Харьяли Тидж

Харьяли тидж отмечается в Пенджабе , Харьяне и Раджастане . [11] Фестиваль также отмечается в Чандигархе . [12]

Чандигарх

Администрация Чандигарха специально организует празднование Тиджа в Саду камней в городе. В этот день школьники представляют спектакли и другие культурные программы. Женщинам семьи, особенно дочерям, дарят подарки и платья. [13] [ необходимы дополнительные ссылки ]

Выступление Харьяли Тидж

Харьяна

Харьяли Тидж — один из известных фестивалей Харьяны , который отмечается как официальный праздник. Правительство Харьяны организует множество мероприятийв честь этого фестиваля, посвященного сезону дождей. Мальчики традиционно запускали воздушных змеев с утра до вечера, хотя в больших городах эта традиция теряет свое очарование из-за высотных зданий и нехватки террас. [14]

Качели устанавливаются в открытых дворах, под деревьями по сезону. Девушки в этот день наносят хну на руки и ноги и освобождаются от домашних дел. На Тидже девочки часто получают новую одежду от родителей. [15]

На Тидж , как и на Карва Чаут , мать посылает байю или подарок. Пуджа совершается утром. Бая , состоящая из разнообразных продуктов, кладется на таали в месте поклонения , где украшен чоук (площадь) и установлен идол или изображение Парвати. Вечера отведены для народных песен и танцев , в том числе для женских молитв о долголетии своих мужей и их семей. [6]

Пенджаб

Танец во время Тияна .

Тидж известенв Пенджабе как Тиян и считается сезонным фестивалем, посвященным наступлению сезона дождей. [16] [8] Фестиваль отмечается женщинами всех вероисповеданий и длится с третьего дня светлой половины лунного месяца Саван согласно календарю Бикрами ( пенджабский календарь ) до полнолуния Савана (около 13 дни). Тиян предполагает, что женщины собираются вместе и исполняют Гидду , замужние женщины посещают свои семьи и получают подарки. Женщины также традиционно катаются на качелях.

В школах и колледжах организуются ярмарки, где проводятся танцевальные конкурсы. [17] [18]

Тиян — фестиваль, когда девушки играют на качелях, установленных под деревьями или в открытых дворах. Во время Тияна члены семьи дарят девушкам и женщинам подарки, обычно новую одежду и аксессуары. В некоторых частях Пенджабаготовят сладости, особенно гевар . [8]

Раджастан

Тидж приветствует сезон дождей и наблюдается в месяце Шраван (июль/август). Муссонные дожди льются на выжженную землю, и в воздухе поднимается приятный запах влажной почвы. На деревьях висят качели, а женщины, одетые в зеленую одежду, поют песни в честь прихода сезона дождей. [6]

Этот фестиваль посвящен Парвати и празднованию ее союза с Шивой. [6] Парвати поклоняются искатели супружеского блаженства и счастья. По случаю праздника в Джайпуре в течение двух дней подряд проводится тщательно продуманная процессия , за которой наблюдает большое количество людей. [19] Идол Тидж покрыт навесом, тогда как идол Гангаура открыт. Традиционная сладость Гевар также связана с фестивалем.

Во время Тиджа поклоняются Парвати. Накануне Харьяли Тидж отмечается как Синджара , когда женщины наносят менди на руки и ноги. [20]

Каджари Тидж

Статуя Шивы в Ришикеше .

Каджари Тидж празднуется в лунный месяц Бикрами Бхадрапада: третий день темной половины Бхадрапады. [21] Каджари Тидж также называют Бурхи Тидж . [22] [ необходимы дополнительные ссылки ] В Раджастхане Каджари Тидж называют Бади Тидж (букв. Большой Тидж ) [23] [ необходимы дополнительные ссылки ] , как следует за Харьяли Тидж , который известен как Чхоти Тидж ( горит Меньший Тидж ).

Женщины в Уттар-Прадеше молятся Шиве в Каджари-Тидж . [24] [ необходимы дополнительные ссылки ] Также принято петь народные песни, известные как кайрис . В текстах обычно основное внимание уделяется разлуке, выражающей тоску женщины по любимому в доме ее родителей, куда ее отправили праздновать Тидж , [17] [ необходимы дополнительные цитаты ] или ожидание в ожидании собранные братьями в честь Тиджа . [ нужна цитата ] Каджри — народная песня, сочиняемая и исполняемая в регионах восточного Уттар-Прадеша , Бихара и в некоторых частях Мадхья-Прадеша и Раджастана . [25]

Женщины, соблюдающие пост Каджари Тидж , обходятся без еды и воды. [21] Каджари Тидж тесно связан с Каджали Тидж , что также включает в себя молитву Луне. Пост прерывается употреблением сатту . [23] [ собственный источник? ] Другая задача дня – молиться дереву нима . Ярмарка проводится в Бунди в Раджастхане в честь Каджари Тиджа . [24] [ необходима страница ] [ необходимы дополнительные ссылки ]

Харталика Тидж

Свадьба Шивы и Парвати . Коллекция Музея Виктории и Альберта .

Харталика — это комбинация санскритских слов харит и аалика , что означает «похищение» и «подруга» соответственно. По легенде о Харталике Тидж , Парвати воплотилась как Шайлапутри [26] [27]

На третий день светлой половины Бхадрапады Парвати сделала из песка и ила Ганги шива-лингам и помолилась . Шива был настолько впечатлен, что дал слово жениться на Парвати. В конце концов Парвати соединилась с Шивой и вышла за него замуж по благословению своего отца. С тех пор этот день называется Харталика Тидж , поскольку подруга Парвати ( алика ) должна была похитить ( харит ) ее, чтобы богиня достигла своей цели - выйти замуж за Шиву. [ нужна цитата ]

Соответственно, Харталика Тидж считается крупным фестивалем и отмечается в третий день светлой половины индийского/северонепальского лунного месяца Бхадрапада. Женщины фестиваля пируют вечером Харталика Тидж , молятся Парвати и Шиве, вспоминают свою свадьбу и не спят всю ночь, слушая молитвы. [28] [ необходимы дополнительные ссылки ] Пост (также называемый нишивасар нирджала врат) начинается вечером Харталика Тидж и прерывается на следующий день после соблюдения полного дня, во время которого женщины даже не пьют воду. [ нужна цитата ] Основное внимание уделяется молитве Парвати [29] [ нужна страница ] , которой Шива хотел, чтобы ей поклонялись под именем Харталика. [ нужна цитата ] [30] Основными районами празднования являются Раджастхан , Уттар-Прадеш и Уттаракханд. В Раджастхане идола Парвати выносят на улицу в процессии под пение и музыку. Харталика Тидж также распространилась на некоторые части Мадхья-Прадеша , Чхаттисгарха . [ нужна цитата ]

В Махараштре Харталика тидж, также известный как Харталика трития врат, отмечается так же, как и в северной Индии. Его соблюдают замужние женщины для благополучия, здоровья и долгой жизни своих мужей, а также для счастливой семейной жизни, а незамужние девушки – для того, чтобы им повезло иметь хорошего мужа. Это Нирджала Врат, они постятся полтора дня. Женщины делают Сола шрунгар, применяют мехенди, носят новое красное или зеленое сари, соблюдают пост, делают идолов Шивы, Гаури, Сакхи и Ганеши из глины или речного песка, читают катху. Они также совершают бхаджан сангит пуджу ночью и открывают врату на второй день. Для женщин в Индии очень благоприятно поклоняться богине Парвати в образе Гаури вместе с Шивой-париваром.

В другом месте в Индии

Акха Тидж

Акха Тидж (также называемый Акшая Тритья) приходится на третий день после полнолуния в месяце Вайшакха . [31] Это благоприятный день рождения Парашурамы , шестого воплощения Вишну . В этот день Вьяса и Ганеша начали писать Махабхарату . Джайны празднуют этот день, чтобы отметитьокончание поста Тиртханкары Ришабхи , потребляя сок сахарного тростника, налитый в его сложенные руки. По словам Ганье (2013), Акха Тидж — важный праздник в индуистском календаре. [32]

Авра Тидж из Мадхья-Прадеша и Чхаттисгарха

Авра Тидж отмечается в месяце Вайсакх в некоторых частях Мадхья-Прадеша и Чхаттисгарха . Этот фестиваль Тидж приходится на весну. Месяц Вайсакх приходится на весну. [33]

Джулан Уцав

Кришна на качелях ( джхула ), ок. 1755. Собрание Британского музея .

Харьяли Тидж совпадает с фестивалем качелей Джулан Лила , также известным как Джулан Утсав или Хиндола Утсав [34] , который связан с Кришной и Радхой и отмечается в храме Банке Бихари и других храмах в районе Вриндавана в Уттар-Прадеше . Фестиваль длится до Кришна Джанмаштами в течение 13 дней. [ нужна цитата ]

В день Тидж идолы Кришны и Радхи ставятся на качели в храмах, а Джулан Лила фокусируется на религии. Зеленую тему, популярную в соседних Раджастане и Харьяне на Харьяли Тидж , можно также увидеть в Джулан Утсав . Идолы Кришны и Радхи одеты в зеленые одежды.

Харьяли Тидж и Джулан Утсав приходятся на один и тот же день, но Тидж — это фестиваль дождей, посвященный Парвати, тогда как Джулан Утсав посвящен Кришне и Радхе.

Каджал Тидж из Теланганы

Тидж в Телангане является частью более широкого праздника, который является предшественником других отмечаемых фестивалей и известен как Каджал Тидж . Каджал Тидж — один изкрупнейших фестивалей племени Банджара . [35]

Кевада Тидж из Гуджарата

Кевада Тидж , также известный как Кевда Тридж , — фестиваль, отмечаемый в основном в Гуджарате . Фестиваль отмечается на третий день Шукла Пакша (растущая луна) Бхадры в Гуджарате. Это соблюдение похоже на пост Харталика Тидж ( врат ). Замужние и незамужние женщины соблюдают пост в этот день и предлагают цветок кевады (сосновый винт) Парвати и Шиве. [ нужна цитата ]

Празднование Хариталика Тидж в Непале

Посвященный Парвати и отмечающий ее союз с Шивой, праздник отмечается для благополучия супруга и детей, а также для очищения тела и души. Фестиваль представляет собой трехдневный праздник, сочетающий в себе пышные застолья и строгий пост. Тидж (также латинизированный Тидж ) празднуется женщинами за долгую жизнь ее мужа и долгие и прочные отношения между ними в этой жизни и во всех будущих жизнях. Его особенно отмечают женщины из различных каст непальского общества, особенно бахун , четтри, кирати и другие, на третий день после новолуния месяца бхадра (с середины августа до середины сентября). [36] [ нужна страница ] [37] [ нужна страница ]

Первый день

Женщины выстраиваются в очередь, чтобы сделать подношения Парвати и Шиве в храме Пашупатинатх.

Первый день Тиджа называется Дар Хане Дин . В этот день женщины собираются в одном месте в своих лучших нарядах и начинают танцевать и петь религиозные песни. Среди всего этого происходит грандиозный пир. Необычно в этот день то, что праздник устраивают мужчины. Женщинам, которые много работают круглый год, в этот день не нужно ничего делать. Это день, когда они могут украсить себя в сорха сингаар — нарядиться и накраситься по полной программе, насладиться хорошей едой и танцами. Часто, поскольку женщин приглашают на пир несколько братьев, они пытаются потанцевать с едой, прежде чем будут готовы съесть еще. Еда должна быть богатой и обильной. [ нужна цитата ]

Вероятно, это единственный день в году, когда женщинам предоставляется полная свобода самовыражения. Следовательно, женщины традиционно использовали эту возможность, чтобы выразить свою боль и боль в песнях, которые они поют во время танца. С развитием коммуникаций и осведомленности женщины в наши дни используют эту возможность, чтобы выразить свою обеспокоенность по поводу социальных проблем и дискриминации в отношении женщин. Веселье часто продолжается до полуночи, после чего начинается 24-часовой пост. [38]

Второй день

Второй день – день поста. Некоторые женщины не едят и не пьют пищу и воду, в то время как другие пьют жидкости и едят фрукты. Пост соблюдают замужние и незамужние женщины. Замужние женщины строго воздерживаются от еды и напитков, полагая, что их преданность богам будет благословлена ​​долголетием, миром и процветанием их мужа и семьи. Незамужние женщины соблюдают пост в надежде на хорошего мужа. [39] [40]

Они ярко одеваются и по дороге посещают близлежащий храм Шивы, поют и танцуют. Храм Пашупатинатх собирает наибольшее количество преданных. В храме женщины обходят вокруг шива-лингама , который символизирует Шиву. Основная пуджа (религиозная церемония) происходит с подношениями цветов, фруктов и т. д. Шиве и его жене Парвати с просьбой благословить мужа и семью. Важной частью пуджи является масляная лампа, которая должна гореть всю ночь. Считается, что свет масляной лампы всю ночь принесет мужу и семье мир и благополучие. [41]

Третий день

Третий день фестиваля – Риши Панчами . [42] После завершения пуджи предыдущего дня женщины отдают дань уважения семи святым или мудрецам, возносят молитвы божествам и совершают омовение красной грязью, найденной на корнях священного куста дативан вместе с его листьями. Риши Панчами вращается вокруг чистоты женщин. Это время, когда женщины очищаются от возможного «греха прикосновения к мужчине во время менструации». [37] [ нужна страница ] Во время этого фестиваля, который проводится через два дня после Тиджа, женщины участвуют в ритуальных ваннах и пудже (поклонении). Одной из определяющих особенностей фестиваля Тидж являются песни, которые поют женщины. [43] Традиционно в этих песнях подчеркивалась подчиненная роль женщин в непальском обществе, а также укреплялась традиционная индуистская идеология гендерных отношений. В течение последних нескольких десятилетий, когда Непал и его окрестности переживают бурное развитие и модернизацию, песни Тидж стали более критическим комментарием к гендерным отношениям с точки зрения женщин. Эти песни «распространяют женские мысли и переживания невзгод от задушевного разговора до публичной обстановки». [44] Песни Тидж позволяют женщинам влиять на изменения в своих обществах, давая им возможность высказаться публично. [45]

Рекомендации

  1. ^ Мелтон, Дж. Гордон (13 сентября 2011 г.). Религиозные праздники: Энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных мероприятий и духовных поминовений [2 тома]: Энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных обрядов и духовных поминовений. АВС-КЛИО. п. 847. ИСБН 978-1-59884-206-7.
  2. ^ "[МИТЧ ЭПШТЕЙН]" . Диафрагма (105): 52–57. 1986. JSTOR  24472056.
  3. ^ Дж. Мохапатра (декабрь 2013 г.). Оздоровление на индийских фестивалях и ритуалах . п. 125. ИСБН 978-1-4828-1690-7.
  4. ^ Махерши, Нарендра (2007). Народная музыка Северного Гуджарата – критическая оценка [особенно в справочниках этномузыкологии] (Диссертация). hdl : 10603/58705. ПроКвест  1752400726.
  5. ^ "Мир музыки ремесленников". Ремесленники Банараса . 2017. С. 125–164. дои : 10.1515/9781400886999-012. ISBN 978-1-4008-8699-9.
  6. ^ abcdef Бхатнагар, Манджу (1988). «Фестиваль муссонов Тидж в Раджастане». Азиатское фольклористика . 47 (1): 63–72. дои : 10.2307/1178252. JSTOR  1178252.
  7. ^ Шарма, БК; Кулшрешта, Сима; Рахмани, Асад Р. (2013). Фаунистическое наследие Раджастана, Индия: общие сведения и экология позвоночных . Springer Science & Business Media. п. 28. ISBN 978-1-4614-0800-0.
  8. ^ abc Alop Ho Raha Punjabi Virsa: Harkesh Singh KehalUnistar Books PVT Ltd ISBN 81-7142-869-X 
  9. ^ Художественная культура и наследие Раджастана Учебные материалы с MCQ: полезно для вступительных экзаменов в RPSC РАН и других экзаменов. (без даты). (np): Публикация Новой Эры.
  10. ^ Бхатнагар, Манджу (1988). «Фестиваль муссонов Тидж в Раджастане». Азиатское фольклористика . 47 (1): 63–72. дои : 10.2307/1178252. JSTOR  1178252.
  11. ↑ Мунджал, Парул Г (10 августа 2015 г.). «Потенциал коллективного подхода в поддержке ярмарок и фестивалей малых городов: случай Соны, Харьяна». Мировые темы гостеприимства и туризма . 7 (4): 347–366. doi : 10.1108/WHATT-03-2015-0008.
  12. ^ Синха, Маня; Сачдева, Палак (7 июля 2017 г.). «Празднование Тиджа начинается в Чандигархе». Таймс оф Индия . ТНН. ПроКвест  1916831873.
  13. ↑ Шарма, Пунам (13 августа 2010 г.). «Традиционный тидж в саду камней». Таймс оф Индия . Проверено 29 августа 2020 г.
  14. ^ "Тиджа наблюдают по всей стране под шум фанфар" . kathmandupost.com . Проверено 17 июля 2023 г.
  15. ^ "Фестиваль Тидж отмечается с удовольствием (в фотографиях)" . Хабархуб . Проверено 17 июля 2023 г.
  16. ^ Путеводитель Good Earth по Пенджабу. Эйхер Гудэрт Лимитед. 2006. с. 188. ИСБН 978-81-87780-34-2.
  17. ^ ab Tribune News Service (26 июля 2014 г.). «Школа Мохали празднует Тидж». Трибуна .
  18. ^ Женщины в Пенджабе празднуют Тидж. (2010, 1 августа). Азиатские новости International ProQuest  734560315
  19. ^ «Полный календарь фестивалей Савана на 2023 год: Харияли Тидж, Ракшабандхан и Джанмаштами; даты 12 основных постов и фестивалей» . Индостан Таймс . 10 июля 2023 г. Проверено 17 июля 2023 г.
  20. ^ «Харияли Тидж 2023: С наилучшими пожеланиями, сообщениями, цитатами» . Newsd.in . 12 июля 2023 г. Проверено 17 июля 2023 г.
  21. ^ ab "Что такое Каджари Тидж?". Таймс оф Индия . 12 августа 2014 года . Проверено 29 августа 2020 г.
  22. ^ Фольклор. Том 14. Индийские публикации. 1973. с. 253.{{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )
  23. ^ ab Справочники округа Раджастан: Биканер. Центральная правительственная пресса. 1972. с. 117.
  24. ^ ab Справочники округа Уттар-Прадеш: Канпур. Правительство штата Уттар-Прадеш . 1989. с. 61.
  25. ^ Джайн, Джасбир (2006) Рассказ о деревне: центр периферии
  26. ^ Джа, ОП (26 февраля 2014 г.). Богиня Дурга: Боги и богини Индии. ISBN Diamond Pocket Books Pvt Ltd. 978-93-5083-441-1.
  27. ↑ Дахал, Камала (25 декабря 2020 г.). «Празднование Тиджа как фестиваля (воссоединения) единения и удовольствия». Образовательный рубеж Молунга : 29–41. дои : 10.3126/mef.v10i1.34027 . S2CID  234410894.
  28. ^ Рамачандрана, Шивани (2014). Бхаратия джаянтиям эвам тйохара . Дилли: Шрикришна Пустака Бхандара. ISBN 978-81-88514-44-1. ОСЛК  851268802.[ нужна страница ]
  29. ^ Государственные справочники Махараштры: Булдхана. Директор правительственной типографии, канцелярских товаров и публикаций. 1976.
  30. ^ Пимпуткар, С. (23 августа 2017 г.). Харталика тидж 2017: Значение, легенда, ритуалы, титхи. Журнал свободной прессы ProQuest  2290557959
  31. ^ Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Правительство Индии . п. 65. ОСЛК  1157118397.
  32. ^ Ганье, Карин (август 2013 г.). «Унесенные деревьями: расшифровка повторяющихся засух в пустыне Тар». Современная антропология . 54 (4): 497–509. дои : 10.1086/671074. S2CID  143967758.
  33. ^ Голд, Д. (2015). Провинциальный индуизм: религия и община в городе Гвалиор. Соединенное Королевство: Издательство Оксфордского университета.
  34. ↑ Press Trust of India (16 августа 2015 г.). «Вриндаван готовится к красочному фестивалю Хиндола». Бизнес-стандарт . Проверено 29 августа 2020 г.
  35. ^ Деогаонкар, Шашишекхар Гопал; Деогаонкар, Шайладжа Шашишекхар (1992). Банджара . Концептуальное издательство. п. 40. ИСБН 978-81-7022-433-4.
  36. ^ Скиннер, Дебра; Холланд, Дороти; Адхикари, Великобритания (1994). «Песни Тиджа: жанр критического комментария для женщин в Непале». Азиатское фольклористика . 53 (2): 259. дои : 10.2307/1178647. JSTOR  1178647.
  37. ^ аб Леви, Роберт Исаак; Раджопадхьяя, Кедар Радж (1990). Мезокосм: индуизм и организация традиционного неварского города в Непале. Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета . ISBN 0-585-13103-1. ОСЛК  43476658.
  38. ^ «Специальный выпуск Teej 2022 года пройдет в Катаре» . Хабархуб . Проверено 17 июля 2023 г.
  39. ^ Маджупурия, Трилок Чандра (1981). Непал, Страна фестивалей: религиозные, культурные, социальные и исторические фестивали). С. Чанд. стр. 92–93. ISBN 9780940500839. ОСЛК  310635107.
  40. ^ Дивас, Дакал (2000). Непальская культура, общество и туризм. М. Дакал. п. 191. ОСЛК  604735909.
  41. ^ Хью, Финли (2001). Непал. Публикации Lonely Planet. п. 98. ОСЛК  320635037.
  42. ^ Гурунг, Бишну Прасад (2008). Фестивали и праздники в Непале. Треки и экспедиции в Монтерозу. п. 49. ИСБН 978-99933-877-0-1. ОСЛК  457045938.
  43. ^ Бимала, Шреста (1997). Общественная жизнь в Непале, 1885-1950 гг. Кооператив Вани Пракашан Лимитед. стр. 126–127. ОСЛК  1126012625.
  44. ^ Скиннер, Дебра; Пах, Альфред; Холланд, Дороти; Холланд, Дороти К. (1998). Личности во времени и месте: идентичности, опыт и история в Непале . Роуман и Литтлфилд. п. 98. ИСБН 978-0-8476-8599-8.
  45. ^ Скиннер, Дебра; Холланд, Дороти; Адхикари, Великобритания (1994). «Песни Тиджа: жанр критического комментария для женщин в Непале». Азиатское фольклористика . 53 (2): 259–305. дои : 10.2307/1178647. ISSN  0385-2342. JSTOR  1178647.

Источники

Викискладе есть медиафайлы по теме Тиджа .